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Strigoi, Iele e o mundo espiritual dos Cárpatos romenos

A tradição popular romena associa uma crença acentuada nos mortos-vivos em torno de Strigoi e Moroi a seres da natureza como as Iele dançarinas, a mãe da floresta Muma Pădurii e a crença no lobisomem em torno do Pricolici. Estas representações surgiram numa sociedade rural que, a par da Igreja ortodoxa romena, cultivou durante séculos costumes próprios de proteção contra mortos-vivos e espíritos, sobretudo na Transilvânia, na Moldávia e na Valáquia.

A mitologia romena distingue-se claramente do mito literário de Drácula, que remonta ao romance de Bram Stoker de 1897 e está apenas ligado de forma vaga à verdadeira tradição popular da Romênia.

Beaivi - deuses da tradição sami, histórico-ilustrativo
A crença romena no regresso dos mortos em torno de Strigoi e Moroi constitui a espinha dorsal da tradição popular nas aldeias dos Cárpatos.

A mitologia romena divide-se na crença nos ancestrais e nos mortos, nas mulheres do ar Iele, no ser da floresta Muma Pădurii e na crença no lobisomem em torno do Pricolici. Estas tradições continuam a ser narradas até hoje, sobretudo nas regiões rurais da Transilvânia e da Moldávia.

Transilvânia, Moldávia, Valáquia: a paisagem religiosa da Romênia

A Romênia é predominantemente ortodoxa romena, com minorias católicas e reformadas sobretudo na Transilvânia, onde durante séculos coexistiram grupos populacionais romenos, húngaros e de língua alemã, os saxões da Transilvânia. A crença popular em torno dos Strigoi, das Iele e de seres afins desenvolveu-se em paralelo à devoção eclesiástica, muitas vezes entrelaçada de forma estreita com festas cristãs e calendários de santos.

Sobretudo em regiões remotas como a Maramureș, os vales carpáticos da Moldávia e partes da Valáquia, costumes arcaicos de sepultamento e proteção mantiveram-se vivos até ao século XX. Etnógrafos documentaram estas tradições a partir do final do século XIX, quando a etnologia romena se estabeleceu como disciplina autónoma.

As linhas fundamentais desta tradição: um culto aos ancestrais e aos mortos em torno de Strigoi e Moroi, um calendário de noites perigosas, em que as Iele e os espíritos vagueiam, e costumes de proteção que continuam a ser transmitidos até hoje nas regiões rurais da Romênia.

Strigoi e Moroi: duas formas do regresso dos mortos na Romênia

Um Strigoi é, segundo a crença popular romena, um falecido que regressa da sepultura para retirar força ou sangue aos vivos. A tradição distingue entre strigoi vii, pessoas vivas com esta predisposição, por exemplo como o sétimo filho do mesmo sexo de uma família ou nascidos fora do casamento, e strigoi morți, falecidos que regressam após a morte, frequentemente porque os ritos funerários não foram realizados corretamente.

O Moroi é considerado, em muitas regiões, uma forma mais branda e menos agressiva do regresso dos mortos; noutras tradições, o termo é usado quase de forma intercambiável com Strigoi, não existindo, na tradição oral, uma sistematização uniforme válida para toda a Romênia. O campo lexical remonta ao latim striga/strix, originalmente associado a mochos noturnos e seres semelhantes a bruxas, aparentado com o italiano strega e com o universo de representações da bruxa.

Como forma de defesa valiam alho nas portas e janelas, pregos de ferro no caixão, uma estaca de madeira de carvalho ou teixo através do coração, e, em casos persistentes, a decapitação e o novo sepultamento com o rosto voltado para baixo.

Iele: as mulheres do ar dançarinas

As Iele são consideradas belas, mas perigosas mulheres do ar que dançam de noite em locais isolados. A sua festa coincide tradicionalmente com as Sânziene, a festa romena do solstício de verão, celebrada por volta de 24 de junho, que une costumes pré-cristãos do solstício ao dia de São João. Nesta noite, o céu é considerado especialmente permeável à magia.

Segundo a tradição, quem observa a dança das Iele arrisca-se a sofrer paralisia, mudez, perda de audição ou loucura; os homens eram considerados especialmente vulneráveis. A proteção era assegurada por rituais de fogo, como saltar sobre fogueiras do solstício, e evitar determinadas clareiras e cruzamentos nas noites de Sânziene.

Muma Pădurii, a mãe da floresta

Muma Pădurii, literalmente mãe da floresta, é uma figura feminina velha e feia que habita no interior da floresta, numa cabana ou numa árvore oca. É considerada ambivalente: por um lado, protege animais e plantas e cura zonas doentes da floresta; por outro, afasta intrusos ao levá-los à loucura, e é vista pelas crianças como uma figura de temor que atrai os desobedientes para a floresta.

Em narrativas semelhantes ao padrão de Hänsel e Gretel, uma criança engana a mãe da floresta e empurra-a para dentro do seu próprio forno. Muma Pădurii é comparada, na investigação, a outras figuras europeias de mães da floresta e de temor infantil, como Baba Iaga, sem lhe ser idêntica.

Perguntas frequentes sobre a mitologia romena

Qual é a diferença entre Strigoi e Moroi?


Na crença popular romena, o Strigoi é considerado um falecido que regressa da sepultura, enquanto o Moroi é descrito, em muitas regiões, como uma forma mais branda e menos agressiva do regresso dos mortos. No entanto, não existe, na tradição oral, uma distinção uniforme válida para toda a Romênia.

Quem é Muma Pădurii?


Muma Pădurii, a mãe da floresta, é uma figura ambivalente do folclore romeno: protege a floresta e os animais, mas é ao mesmo tempo vista pelas crianças como uma figura de temor, que atrai os desobedientes para a floresta.

O Drácula faz parte da tradição popular romena?


Não. Drácula é uma figura literária criada por Bram Stoker em 1897, que apenas retomou o nome do histórico Vlad III. A crença popular romena nos Strigoi é bastante mais antiga e distingue-se em aspetos essenciais do clichê ocidental do vampiro.

O que são as Iele?


As Iele são mulheres do ar dançarinas da mitologia romena, cujo aparecimento está tradicionalmente ligado à festa do solstício de verão de Sânziene. Segundo a tradição, quem observa a sua dança noturna arrisca-se a sofrer paralisia ou loucura.

Pricolici e Vârcolac: a crença romena no lobisomem

O Pricolici é considerado um lobisomem-morto-vivo: uma pessoa, frequentemente um homem violento, que se transforma num lobo ou cão em vida ou após a morte. Ao contrário do Strigoi, o Pricolici mantém sempre traços semelhantes aos de um lobo; relacionado, mas não idêntico, é o Vârcolac, ao qual em algumas regiões também se atribuem traços de duende ou a capacidade de devorar o sol e a lua, provocando assim eclipses.

Em zonas rurais da Romênia… (nota: manter pt-PT) Em zonas rurais da Romênia…

Sfântul Andrei: o calendário dos costumes de proteção

A noite de Santo André (Sfântul Andrei), a 29/30 de novembro, é considerada em muitas regiões romenas a noite em que os Strigoi e os lobos estão especialmente ativos. Por isso, os camponeses penduravam alho nas portas e caixilhos das janelas, marcavam os animais domésticos com sinais de alho e evitavam, sempre que possível, caminhos isolados.

Outras medidas de proteção diziam respeito ao próprio funeral: pregos de ferro no caixão, perfurar a sepultura com um ramo de espinhos ou colocar peso sobre o cadáver deviam impedir que um falecido se tornasse Strigoi. Estes costumes foram tolerados de forma variável pela Igreja Ortodoxa Romena, oficialmente reprovados, mas mantidos na prática aldeã ao longo de gerações.

Da crença popular ao mito literário de Drácula

O histórico Vlad III (Vlad Țepeș, o Empalador), voivoda da Valáquia no século XV, não está originalmente ligado à crença nos Strigoi. A sua alcunha Dracul remete para a pertença do seu pai à Ordem do Dragão, não para o diabo ou para vampiros. Bram Stoker limitou-se a retomar o nome para o seu romance Dracula, de 1897, apoiando-se sobretudo em relatos de viagem como The Land Beyond the Forest, de Emily Gerard, de 1888, e não numa viagem à Roménia ou num conhecimento sistemático da tradição popular romena.

A figura literária do vampiro difere em aspetos essenciais do Strigoi popular: a aversão à cruz, a capa e o comportamento aristocrático são invenções da cultura popular ocidental dos séculos XIX e XX. O Strigoi da tradição oral é, pelo contrário, geralmente um habitante da aldeia, cujo regresso é explicado por erros concretos no funeral ou por circunstâncias de vida. No estudo das religiões, a separação entre a crença popular sobre os mortos e o mito literário de Drácula é considerada necessária para enquadrar corretamente ambas as tradições.

Diversidade regional: Transilvânia, Moldávia e Valáquia

A Roménia não é uma paisagem religiosa e etnográfica uniforme. A Transilvânia (Ardeal), a Moldávia e a Valáquia percorreram desenvolvimentos históricos próprios, com vizinhanças, formas de poder e misturas populacionais distintas. Esta diversidade reflete-se também na crença popular.

Na Transilvânia, romenos viveram ao longo de séculos ao lado de sicénios de língua húngara e de colonos saxões da Transilvânia, de origem alemã. A troca entre estes grupos moldou motivos lendários locais, sem que se tenha formado uma tradição narrativa uniforme. Na Moldávia e na Valáquia, por sua vez, desenvolveram-se manifestações próprias da crença nos Strigoi e nas Iele, que podiam variar de vale para vale.

Sobretudo em regiões montanhosas remotas, como a Maramureș ou os montes Apuseni, os costumes funerários e de proteção mais antigos mantiveram-se vivos por mais tempo do que nos centros urbanos. Viajantes e etnógrafos do século XIX descreveram repetidamente estas zonas como espaços de refúgio de conceções arcaicas, uma apreciação que, do ponto de vista atual do estudo das religiões, deve ser lida com cautela, pois pressupõe um desnível de modernização que nem sempre está comprovado.

Afirmações generalizadas sobre a mitologia romena escondem, por isso, diferenças regionais que continuam a ser importantes para uma compreensão mais precisa.

O calendário dos espíritos: Sfântul Andrei e Rusalii

A crença popular romena insere períodos de espíritos perigosos no calendário anual da Igreja. A noite de Santo André, a 29/30 de novembro, é considerada em muitas regiões a noite em que os Strigoi e os lobos estão especialmente ativos; por isso, os camponeses penduravam alho nas portas e caixilhos das janelas e marcavam os animais domésticos com sinais de alho.

A semana em torno de Rusalii, o Pentecostes ortodoxo, é tradicionalmente associada às Iele; nesse período deve evitar-se determinados trabalhos, como lavar roupa ao ar livre, para não irritar as mulheres do ar. Também a noite de Sânziene, no final de junho, a festa romena do solstício de verão, faz parte dos períodos limiares considerados mágicos do ano.

Este calendário de noites perigosas liga conceções pré-cristãs sobre transições de estações a um ciclo festivo da Igreja Ortodoxa, um padrão que se encontra de forma semelhante noutras partes do sudeste e do centro da Europa.

Fontes: coleções etnográficas e trabalho de campo

A tradição escrita sobre a religião popular romena provém sobretudo de coleções etnográficas do final do século XIX e início do século XX. Folcloristas romenos como Simion Florea Marian, Tudor Pamfile e Elena Niculiță-Voronca registaram narrativas, ritos e costumes nas aldeias, muitas vezes em colaboração direta com narradores locais.

Uma fonte muito lida fora da Roménia é o estudo The Vampire in Roumania, da etnógrafa britânica Agnes Murgoci, que em 1926, com base em notas de campo próprias e em trabalhos preparatórios romenos, apresentou a crença nos Strigoi a um público especializado de língua inglesa. Nele, distinguia já de forma sistemática entre as condições em que alguém se podia tornar Strigoi em vida ou após a morte.

A etnologia romena moderna, por exemplo os trabalhos de Ion Ghinoiu e Ion Taloș, enquadra estas coleções mais antigas num contexto mais amplo do calendário camponês e do culto dos mortos do sudeste europeu. Como sucede com muitas tradições orais, o estado das fontes permanece incompleto, regionalmente desigual e fortemente marcado pela perspetiva dos respetivos coletores.

Drácula, Vlad Țepeș e a separação dos mitos

Poucas figuras marcaram a imagem internacional da Roménia tanto quanto Drácula, embora a personagem do romance esteja apenas ligeiramente ligada à tradição popular real. Bram Stoker escreveu o seu romance em 1897, em Londres, sem nunca ter viajado até à Roménia. Serviram-lhe de fontes sobretudo relatos de viagem, como os de Emily Gerard, e a literatura vampírica ocidental mais antiga dos séculos XVIII e XIX.

O nome Drácula remonta ao histórico voivoda da Valáquia Vlad III, chamado Vlad Țepeș, o Empalador, devido ao seu tristemente célebre método de execução. A sua alcunha Dracul referia-se à pertença do seu pai à Ordem do Dragão (em latim draco), uma ordem de cavalaria para a defesa contra os otomanos, e não a uma ligação a vampiros ou ao diabo.

O Strigoi romeno da tradição oral difere em pontos essenciais do vampiro ocidental da cultura popular: não usa capa, originalmente não evita necessariamente a cruz nem a igreja, e o seu regresso é geralmente explicado por violações concretas dos costumes funerários, e não por uma maldição sobrenatural de origem aristocrática.

No estudo das religiões, considera-se por isso importante distinguir o mito literário de Drácula, um fenómeno próprio da tradição ocidental, da religião popular romena efetiva em torno dos Strigoi e Moroi. Ambas as tradições têm fontes, funções e histórias de formação próprias.

A crença nos strigoi e a mais ampla crença popular romena em torno das Iele, Muma Pădurii e Pricolici combinam culto dos antepassados, costume funerário e ritual de proteção numa prática de proteção própria, que devia preservar famílias e aldeias de mortos-vivos e espíritos da natureza.

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Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição romena conhece alho em portas e caixilhos de janelas, pregos e facas de ferro no caixão, ramos bentos de espinheiro e pilriteiro, bem como o repicar dos sinos de igreja para afastar strigoi e espíritos malignos; amuletos pessoais portáteis estão menos documentados na tradição popular do que a proteção da casa e da sepultura. Uma visão geral transcultural é apresentada na Bússola de proteção.
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As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Sem promessa de cura.