Стригои, Иеле и свет духова румунских Карпата

Румунија је претежно румунско-православна, с католичким и реформаторским мањинама, посебно у Трансилванији, где су вековима заједно живели румунски, мађарски и немачкоговорећи, трансилвански Саси. Народна веровања око Стригоја, Иеле и сродних бића развијала су се паралелно с црквеном побожношћу, често тесно испреплетена с хришћанским празницима и календарима светаца.

Посебно у удаљеним областима као што су Марамуреш, карпатске долине Молдавије и делови Влашке, архаични обичаји сахране и заштите остали су живи до 20. века. Етнографи су ова предања документовали од краја 19. века, када се румунска фолклористика утемељила као самостална дисциплина.

Основне линије ових предања: култ предака и покојника око Стригоја и Мороја, календар опасних ноћи у којима лутају Иеле и духови, те заштитни обичаји који се и данас преносе у руралним областима Румуније.

По румунском народном веровању, Стригои је покојник који се враћа из гроба да живима одузме снагу или крв. Предање разликује strigoi vii, живе људе с овом склоношћу, на пример као седмо дете истог пола у породици или ванбрачно рођене, и strigoi morți, покојнике који се враћају после смрти, често јер обреди сахране нису правилно извршени.

Мороји се у многим регионима сматрају блажим, мање агресивним обликом повратка мртвих, док се у другим предањима термин користи готово као синоним за Стригоја; јединствене, свеобухватне систематике у усменом предању нема. Порекло речи потиче од латинског striga/strix, изворно повезаног с ноћним сојама и вештичјим бићима, сродно италијанском strega и представи о вештици.

Као заштита коришћени су бели лук на вратима и прозорима, гвоздени клинови у ковчегу, колац од храстовог или тисовог дрвета кроз срце, а у упорнијим случајевима одрубљивање главе и поновно сахрањивање лицем окренутим наниже.

Иеле су лепе, али опасне ваздушне жене које ноћу играју на осамљеним местима. Њихова прослава традиционално се поклапа са Сынзиенеле, румунским прославом летњег солстицијума око 24. јуна, која повезује предхришћанске обичаје около летње краткодневице с Ивањданом. Те ноћи небо се сматра посебно пропустљивим за магију.

Ко посматра игру Иеле, по предању ризикује укоченост, губитак говора, губитак слуха или лудило; мушкарци су сматрани посебно изложенима опасности. Заштиту су пружали ватрени обреди као прескакање солстицијалних ватри, те избегавање одређених пропланака и раскрсница у ноћима Сынзиенелеа.

Мума Падурии, буквално шумска мајка, стара је и ружна женска фигура која живи дубоко у шуми, у колиби или дуплом дрвету. Сматра се двоструком: с једне стране штити животиње и биље и лечи болесне делове шуме, с друге стране терa упаднике у лудило и деци представља застрашујућу фигуру која непослушне мами у шуму.

У причама сличним обрасцу Ивице и Марице, дете надмудри шумску мајку и гурне је у сопствену пећницу. У истраживањима се Мума Падурии пореди с другим европским фигурама шумских мајки и застрашивача деце, попут Баба Јаге, без потпуне истоветности с њима.

Приколичи се сматра вукодлаком-немртвим: човеком, често насилним мушкарцем, који се за живота или после смрти претвара у вука или пса. За разлику од стригоја, приколичи увек задржава вучје карактеристике; сродан, али не идентичан је вáркoлак, коме се у неким областима приписују и вилењачке одлике или моћ да прогута сунце и месец и на тај начин изазове помрачења.

У сеоским крајевима Румуније неуобичајено велики или агресивни вукови и данас се повремено народски повезују са приколичем. Заштитни обичаји слични су онима против стригоја: бели лук, гвожђе и пажљиви обреди сахране.

Ноћ Светог Андрије (Sfântul Andrei), 29/30. новембра, у многим румунским регионима сматра се ноћу у којој су стригоји и вукови посебно активни. Сељаци су зато качили бели лук на врата и оквире прозора, обележавали домаће животиње знаковима белог лука и, кад је било могуће, избегавали усамљене путеве.

Даље мере заштите односиле су се на само сахрањивање: гвоздени ексери за ковчег, пробијање гроба трновом гранчицом или притискање тела теретом требало је да спречи да покојник постане стригој. Румунска православна црква ове обичаје је различито толерисала, званично их је осуђивала, али су у сеоској праксi настављани кроз генерације.

Историјски Влад III (Vlad Țepeș, Набадач), влашки војвода 15. века, изворно није повезан са веровањем у стригоја. Његов надимак Dracul упућује на припадност његовог оца Реду драконовом ордену, а не на ђавола или вампира. Брам Стокер (Bram Stoker) је 1897. само преузео то име за свој роман Dracula, ослањајући се углавном на путописе, попут дела Емили Џерард (Emily Gerard) The Land Beyond the Forest из 1888, а не на путовање у Румунију или систематско познавање румунског народног предања.

Књижевни лик вампира у битним цртама разликује се од народног стригоја: страх од крста, огртач и аристократско држање изуми су западне популарне културе 19. и 20. века. Стригој из усменог предања, напротив, обично је сеоски становник чији повратак се објашњава конкретним грешкама у сахрани или животним околностима. Са религиолошке тачке гледишта, раздвајање народног веровања у мртве и књижевног мита о Дракули сматра се неопходним да би се обе традиције правилно разумеле.