Воодузаубер, магијска пракса

Овај преглед представља најважније традиције вуду магије Западне Африке, Хаитија и дијаспоре.

Вуду магија је синкретистички ритуални систем афричко-карипског порекла који користи обожавање предака, призивање лоа духова (беседовање) и хербологију у сврху исцељења или наношења штете, историјски документован на Хаитију, у Луизијани и Западној Африци. Антрополошке студије документују сложене космологије са хијерархијама лоа духова, посесијом и стањима транса.

Модерна погрешна репрезентација у западној поп-култури замагљује теолошку систематичност, спасоносну намеру и космолошку дубинску структуру ове сложене традицијске културе. Ова традиција је израз синкретистичке теологије са афричким, европским и америчким елементима. Као магијска пракса, вуду магија повезује хаићанске, афричке и европске традицијске линије.

ПраксаАфричко-карипскиВуду

Појам и разграничење

Вуду магија није једноставно „црна магија“ или магија наношења штете, мада такве праксе могу бити укључене. То је магијско свештенство и систем исцељења, са хијерархијом (мамбо, унган), обредима и космологијом. Лоа духови нису демони, већ преци или подређена божанска бића, слична оришама у јоруба систему.

Разграничење од худуа: худу (афроамерички) користи сличне праксе (лутке, биље, предмете), али је мање систематично религиозан и више народски-магијски. Вуду је на Хаитију религија, худу је скуп пракса.

Разграничење од сантерије или кандомблеа: то су синкретистичке афрокарипске религије сличног порекла, али различите географије и историје.

Воодузаубер означава хаићанску магијску праксу у вуду систему са лоа духовима и култом предака.

Културноисторијски примери

Порекло на Хаитију: Након француске колонизације Хаитија (1697), милиони Африканаца су били одведени у ропство. Њихове религије (нарочито јорубска веровања) измешале су се с католичанством и домаћим праксама. Из те фузије настао је Воду (Вуду), стратегија опстанка и начин да се афрички духовни свет одржи живим упркос угњетавању.

Лоа: Воду божанства (лоа) обухватају Папа Легбу (чувара граница, сличног Хекати), Ерзули (љубав, сензуалност), Барона Самедија (смрт, подземни свет), Дамбаллу (змија, мудрост) и многе друге. Призивају се путем транса опседнутости, при чему лоа „јаше“ (chevaucher) свештеника или свештеницу.

Воду лутке: One нису првенствено оружје за наношење штете, већ предмети фокусирања – слика мете се натписује и пуни предметима (коса, нокти, земља с гроба, биљни материјал). Предмет се затим ритуално активира ради успостављања контакта са циљном особом, у сврху исцељења, везивања или наношења штете.

Зомбификација: Концепт хаитианског фолклора, одузимање душе (ти-бон-ањ) магијским средствима, након чега особа остаје као живо тело без воље. Ово се дуго сматрало натприродним; модерна објашњења указују на употребу отрова (тетродотоксин).

Савремена пракса: На Хаитију и у дијаспори (САД, Кариби) Воду је призната религија. Практичари се обраћају мамбо или хунгану за исцељење, духовну заштиту, призивање лоа и ритуал.

Бокор и хунган: свештеници и мађионичари у Воду-у

Воду традиција разликује hungana (мушког свештеника) или мамбо (женску свештеницу), који функционишу као легитимни посредници духова lwa, и бокора, који ради са демонском и себичном магијом. Док хунган и мамбо теже исцељењу, заштити и комуникацији са lwa, бокор практикује црну магију: чини за наношење штете, зомбификацију и пакт-ритуале.

Ова дихотомија није модерна конструкција, већ је укорењена у историјском отпору ропству током 18. и 19. века; бокори су ваплоћавали противсилу колонијалном угњетавању, док су хунгани чували духовну кохезију заједница.

Етнографски радови Маје Дерен (Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti, 1953) документују ту тензију као кључну за етику и космологију Воду-а.

Стање извора

Академски извори: Алфред Метро (Вуду in Haiti, 1959), Даниеле Модан, Зора Нил Херстон (Tell My Horse, 1938). Хаићански примарни извори: њихов обим је ограничен, јер се вуду дуго преносио усменим путем. Модерна етнографија: Карен McCarthy Brown, збирка Мамбо Мари Лаво. Афрички корени: студије јоруба културе, литература о оришама.

Пвен и ванга: предметна магија у петро пантеону

Појам пвен у вуду традицији означава магијски чвор моћи, ритуални предмет који се пуни енергијом кроз молитву, крвну жртву или симболе паралисања.

Пвен функционишу као сидро за присуство лоа и од централног су значаја за вангу, класичне пакете штетне магије: мале платнене кесице које садрже кости, косу, нокте и прах, а обично се остављају на праг врата или испод постеље жртве.

Тзв. петро пантеон, дакле дивљији, борбенији лоа попут Барона Самедија, Ерзули Дантор и Маринете, пружа магијску снагу за такве операције, док блажи рада пантеон остаје задужен за исцељење. Алфред Метро (Le Vaudou Haïtien, 1958) документује ритуалне секвенце израде пвена, укључујући призивачке ритмове на бубњевима којима се лоа привлаче.

Данашњи значај / Сродна бића

Историјски континуитет: отпор ропству и духовни суверенитет

Вуду чаролија није настала у културној изолацији, већ као синкретистичка реакција на ропство у Сен-Доменгу (данас Хаити). Робови афричког порекла, принуђени под шпанским и француским колонијализмом да скривају своје религије, интегрисали су јорубске ориша, конгоанске ndoki и таинске праксе у католичко поштовање светаца.

Позната заклетва Bva-Kaiman из 1791. године, која је изазвала хаитску револуцију, била је воду ритуал са крвном жртвом и призивањем lwa. Бокор и унган су тако функционисали као духовни вође ослобођења. Ова историјска димензија до данас обележава религијско саморазумевање у дијаспори. Види и Барон Самеди и Ерзули Фреда.

Додатна стандардна дела у попису литературе.