Zombi je duh haićanske tradicije.
Telo bez duše, živi grob.
Zombi je u haićanskom folkloru obestušeni mrtvac.
Tip: Vodou zastrašujuća prilika: obestušeni mrtvi, oživljeni od strane bokora
Panteon: Vodou (Haiti), nije loa, već žrtva crne magije
Funkcija: bezvoljni sluga bokora (u tradicionalnoj predstavi); opomena protiv društvenog robovanja
Glavni atributi: prazan pogled, mehanički pokreti, uspravan stav, bezizražajno lice
Glavna kultna mesta: nema, zombi je zastrašujuća prilika narodne tradicije, ne kultni objekat
Zapadna pop-adaptacija: snažno izmenjena (Holivudski „zombi“ od 1968)
Predstava o zombiju na Haitiju ima zapadnoafričke korene (kongo-/kongo-jorubanska tradicija). U svom razvijenom obliku nastaje u kolonijalnom Sen-Domingu kao reakcija na robovanje, zombi je krajnji oblik roba čija je volja oduzeta.
Etnografsko bilježenje počinje u 19. veku; naučna pažnja od 1980-ih, pre svega kroz spornu studiju Vejda Dejvisa The Serpent and the Rainbow (1985), koja je popularizovala hipotezu o tetrodotoksinu.
Priče o zombijima prisutne su u svakom seoskom haićanskom regionu, kao priče upozorenja na bokore (praktičare crne vodou magije) i kao društveni opomenski poziv. Aktivna svedočanstva o iskustvu sa zombijima su rijetka i teško provjerljiva; pojedini dokumentovani slučajevi (Klervijus Narsis, 1962) su privukli akademsku pažnju. U pop kulturi raspostranjen širom sveta, ali skoro više nije povezan sa haićanskim korenom.
Ključni izvori: Maja Deren, Divine Horsemen (pominjanje), Vejd Dejvis, The Serpent and the Rainbow (1985, populistički preterano prikazano, naučno sporno), Dejvisov naredni Passage of Darkness (1988, kritičnije promišljen), Hans-Ulrih Šeht, Zombi-Komplex. Verskoistorijski: Metroov Le Vaudou haïtien; Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit.
Zombi se prikazuje kao živ, ali usahnuo, spor, sa praznim pogledom i monotonim glasom. Pokreti su ukočeni, telo je u raspadanju ili trulo. U popularnom filmu zombi je meso-jedno čudovište, dok u folkloru uglavnom predstavlja nemog, pokornog roba koji izvršava naredbe bez sopstvene volje.
Nema magije, nema natprirodne moći, samo telesno postojanje bez unutrašnjeg prisustva. Zombi je suprotna slika živom čoveku, kazna za moralne grehe ili neprijateljstvo u životu.
Zombi (haićansko-kreolski zonbi, od kongoanskog nzambi, „duh„, „bog“) je u haićanskom vodou čovek koji je praksom bokora (crnog mađioničara) pretvoren u bezvoljnog nemrtvog.
Antropološki, istraživanje razlikuje dva tipa: zombi cadavre (telesni zombi, tetrodotoksinom/mešavinom datura stavljen u prividnu smrt i ponovo „vaskrsnut“ kao rob) i zombi astral (dušni zombi, gde se duša ti bon ange odvaja i zatvara u zemljani krčag).
Vejd Dejvis je dokumentovao farmakološku praksu u The Serpent and the Rainbow (1985), mada su njegovi zaključci ostali sporni (up. i Metro, Voodoo in Haiti; Hurbon).
Najvažniji aspekti zombija na jednom mestu. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, „poštovanje“ (u stvari: izbegavanje), simbole i paralele.
U tradicionalnoj haićanskoj predstavi zombi stvara bokor (praktičar crne vodou magije): žrtva se prahom (u Dejvisovoj teoriji koji sadrži tetrodotoksin, iz žuči riblje-lopte) stavlja u prividno smrtno stanje, sahranjuje, a zatim nakon nekoliko dana ekshumira i drži kao bezvoljnog slugu.
Duša, ti bon ange (mali dobri anđeo), se pri tome odvaja od tela i bokor je čuva zatvorenu u flaši.
Funkcionalno je zombi bezvoljni radnik, krajnje stepenovanje robovanja. Bokor drži više zombija i pušta ih da rade na njegovim poljima.
Sociofilozofski, zombi je opomena: sudbina posle smrti može biti gora od same smrti, ako se čovek prepusti moći bokora. U modernoj raspravi često se koristi kao alegorija obestušene konzumerističke egzistencije.
Mršava, bezizražajna muška prilika praznog pogleda (često bledo-staklastih očiju), sa usporenim mehaničkim pokretima, ukočenim hodom i prljavom, pocepanom odećom. Boja kože je često bleda i sivkasta. Ne može da govori ili samo mumla nerazgovetno. Reaguje samo na direktne naredbe bokora.
U holivudskom zombiju, počevši od 1968. godine (Night of the Living Dead), ova slika je radikalno promenjena: krvavi, ljudožderski, zarazni nemrtvi, koji su tek slabo povezani sa haićanskom tradicijom.
Delokrug delovanja: Zombi se ne poštuje, već ga se ljudi plaše i izbegavaju ga. Zaštitne prakse: sol u ustima pokojnika (sprečava reanimaciju, jer zombi reaguje na sol povratkom sećanja), teško kamenje na grobu (da bokor ne bi mogao otvoriti grob), čuvanje sahrane tokom prvih noći.
Kada postoji sumnja da je neki rođak zombifikovan, to se smatra porodičnim skandalom, a rešava se tako što se angažuje houngan da vrati dušu.
Prazne oči, mehanički pokreti, bleda koža, prah (bokorov prah), bočica sa zarobljenom dušom, sol (koja razbija zapreku (bann)), zemlja sa groba, bokorovi pomoćnici, lopata i ašov. Sveti broj: nema ga.
Bokor (vudu, tvorac zombija), Houngan (vudu, sveštenik zadužen za oslobađanje u slučajevima zombifikacije). Globalne paralele sa nemrtvima: Draugr (germanski, aktivirani mrtvac, ali svestan), Kuei/Jiang-shi (Kina, skakajući nemrtvac), Edimmu (Mesopotamija, uznemireni mrtvi), Wiedergänger (germanska narodna tradicija, „onaj koji se vraća“). Funkcionalno je drugačiji: haićanski zombi je bez duše, a ne oduhovljen.
Rituali za odbranu
Prema rasprostranjenom verovanju, već probuđenog zombija moguće je osloboditi ako mu se dâ da pojede sol, jer time prepoznaje svoju sudbinu i vraća se u grob ili u slobodu. Ključna je bila i zaštita ti bon ange, dela duše koji bokor navodno drži zarobljenim u sudu: ako se ovaj uništi ili oslobodi, prestaje i njegova moć nad zombijem. Ovi motivi pokazuju da je zaštita u vuduu uvek usmerena na dušu, a ne samo na telo.
Zazivanja
U haićanskom vuduu zaštitna praksa nije usmerena protiv samog zombija, već protiv zombifikacije kao dela koje čini bokor. Tradicionalno je najveća brižnost bila usmerena na zaštitu tek preminulih: porodice su čuvale grobove, opterećivale ih kamenjem ili sahranjivale mrtve blizu kuće. Etnobotaničar Vejd Dejvis (Wade Davis) je osamdesetih godina 20. veka zabeležio izveštaje po kojima se zombifikacija shvatala kao kaznena mera unutar zajednice, čime su društvena pravila dobrog ponašanja postala stvarna prevencija.
Amuleti i zaštitni simboli
Sa religiozno-istorijske tačke gledišta, verovanje u zombija na Haitiju služilo je i kao sredstvo društvene kontrole: ko bi prekršio pravila zajednice, morao je da se plaši zombifikacije kao sankcije. Haićanski Krivični zakonik (Code Pénal) iz 1864. godine, u članu 246, čak je kaznio dovođenje osobe u stanje slično smrti, tretirajući to pravno kao pokušaj ubistva. Tako se ritualna zaštitna ideja povezala sa državnom normom.
Kult i poštovanje
Zombi se ne poštuje, već se shvata kao upozorenje na zloupotrebu moći. Zaštitni rituali treba da spreče pretvaranje u zombija. Bokori, koji stvaraju zombije, smatraju se moćnima, ali moralno prokletim. Koncepti zombija koriste se u zaštitnim čarima i etičkim raspravama.
Zapadnoafrički koreni
Koncept zombija potiče od bantu pojmova vezanih za nzambi (bog, predak, duh), koji su tokom trgovine robljem od 17. do 19. veka stigli na Haiti. U kongoanskoj tradiciji, nzambi a mpungu označava vrhovnog boga. Haićansko pomeranje značenja prema „živom mrtvacu” predstavlja kreolsko-haićansku inovaciju koja se ne javlja u nijednom direktnom zapadnoafričkom izvoru.
Karipski pandani
Srodni koncepti postoje u jamajkanskom obiju (duppy kao duh pokojnika), u kubanskom Palo Majombeu (nfumbe kao mrtvac vezan duhom u loncu nganga) i u trinidadskom spiritizmu. Ropska ekonomija i sinkretizam sa katoličkim kultom mrtvih stvorili su zajednički karipski koncept smrti.
Moderna recepcija
Haićanski zombi se u severnoameričkoj popularnoj kulturi razvio u samostalnu filmsku figuru, počevši od putopisa Vilijama Sibruka (William Seabrook) The Magic Island (1929) i filma Viktora Halperina (Victor Halperin) White Zombie (1932).
Film Džordža A. Romera (George A. Romero) Night of the Living Dead (1968) stvorio je moderni, nasilni mit o zombi-apokalipsi, koji sa haićanskim originalom skoro da nema ništa zajedničko (up. Bishop, American Zombie Gothic; Boluk/Lenz, Generation Zombie).
Термин Zombi потиче из хаићанског креолског језика и врло вероватно има западноафричке и централноафричке корене. Често се упућује на речи из конго језика које су повезане са духом, душом или покојницима. Тачна етимологија у науци није коначно разјашњена, али је афрички порекло сматра се утврђеним.
У хаићанском вудуу зомби је уклопљен у представу о вишеделности душе. Према широко распространеном учењу, човек поседује више делова душе, међу којима и део назван gwo bon anj.
Зомбификација се тумачи тако да се човеку одузима такав део душе и ставља под туђу контролу. Тело остаје, али сопствена воља недостаје.
Тиме се хаићанска зомби битно разликује од каснијих популарних приказа. Он није оживљен леш ни заразно чудовиште, већ жив човек у стању схваћеном као неслобода. Научно, ова представа спада у контекст учења о души, смрти и друштвеној контроли у вуду традицији и тешко се може одвојити од задатака бокора.
Међународну пажњу тема је добила захваљујући радовима етноботаничара Вејда Дејвиса (Wade Davis). У делу The Serpent and the Rainbow (1985) и академској верзији Passage of Darkness (1988) Дејвис је изнео тезу да је у неким документованим случајевима зомбификације коришћен прах са нервним отровом тетродотоксином.
Овај отров, који се среће и код рибе-балон, може изазвати стање сличном смрти.
Теза је опширно расправљана и критикована у више тачака. Токсиколози су указали на то да су концентрације нађене у испитаним узорцима биле веома различите и делом премале за тврђено дејство.
Други стручњаци истицали су методолошке слабости у избору случајева. Дејвис је сâм увек наглашавао да је фармаколошка компонента само један елемент, а да је одлучујући фактор друштвено и религијско тумачење.
У том контексту познат је случај Клервијуса Нарсиса (Clairvius Narcisse), човека који се, према причама, поново појавио годинама након што је званично проглашен мртвим. И овај случај је, критички посматрано, споран. Може се закључити да наука не познаје поуздан механизам зомбификације. iWell Guard представља Дејвисову тезу као историјски важну, али спорну истраживачку позицију, а не као доказану чињеницу.
Данас широм света распространена фигура зомбија као распадајућег, људоједног немртвог бића одвојила се од хаићанске представе тек током 20. века. Рани америчкi филмови као White Zombie (1932) још су приказивали зомбија у изразитом ослонцу на Хаити, мада снажно обележеном колонијалним стереотипима. У центру пажње био је безвољни радник под туђом контролом.
Пресудан прекид означио је филм Џорџа А. Ромера (George A. Romero) Night of the Living Dead (1968). Ромеро је фигуру одвојио од вуду контекста, претворио је у анонимну масу оживљених мртваца и повезао са заразом. Од појединачног човека, контролисаног од бокора, настала је безлична претња. Каснији филмови, серије и игре надограђивали су овај модел.
У културолошком смислу овај развој се описује као пример одвајања религијског мотива од његовог порекла. Данас популарнокултурни зомби служи као површина за пројекцију врло различитих страхова, на пример од заразних болести, масовног друштва или губитка контроле.
Хаићанску зомбију треба и даље разликовати од овога. Ко се интересује за религијску изворну фигуру, треба да је сагледава одвојено од филмског чудовишта, у вези са бокором и вудуом.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Зомби (вудуистички облик писања, англизовано zombie) је централна фигура хаићанског вудуа, не ходајући мртви телесни остатак у смислу модерне популарне културе, већ особа коју је бокор (црни маг) вратио у живот пошто јој је претходно одузео душу.
Историјско веровање у зомбије има основу у стварном свету: теорија прашка од рибе-баблице Вејда Дејвиса (Wade Davis, 1985) описује смешу тетродотоксина и психоактивних супстанци која може изазвати привидну смрт и потоње ропство воље.
Хаићански зомби је појединачна особа коју бокор поробљава, најчешће приморавана на рад на плантажама шећерне трске. Он није заразан, није агресиван и не једе људско месо.
Холивудски зомби из традиције Џорџа Ромера (George Romero) (Night of the Living Dead, 1968) представља каснију измишљотину која са вудуистичким концептом дели само име. Централно вудуистичко учење гласи: ко жели да ослободи зомбија, мора му дати да поједе сол, тада зомби схвата да је мртав и може умрети.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Aïsha Qandisha, заводљива џинија (Djinniya) марокaнске народне религије. Порекло, култ Хамадша и ...

Хёдекин, коболд из Хилдесхајма са филц-шеширом. Порекло, предање о кухињском момку и религиолошко...

Тир је германски бог рата и поретка заклетве, једноруки према миту о Фенриру. Руна Тивaz и дан у ...

Cacus, ognjeni div iz rimske legende i protivnik Herkula. Poreklo, krađa stoke na Aventinu i isto...

Mago Halmi, velikanska tvoriteljka korejskih lokalnih predanja: mitovi o pradavnoj majci i kritič...

Уксака је богиња врата самске религије, чуварка прага и Ака-богиња. Религиознонаучна класификациј...