Тир – германски бог рата и заклетве

Мит и порекло

Наука у Тиру (старонордијски Тир, старовисоконемачки Зиу, западногермански Тиваз) види језички добро потврђен наставак индоевропског бога неба, прагерманског имена *Тиваз.

Овај корен се може повезати са грчким Зевсом, латинским Јупитер (изворно *dyeu-патер) и санскритским Дјаус Питар. У германском предању функција се помера: од господара неба индоевропске традиције постаје бог рата и права друштва тинга.

Снори Стурлусон у «Прози Еди» (Gylfaginning 25) назива Тира „најхрабријим и најодважнијим“ међу Асима, који одлучује ко ће победити у боју. Наводи се да је Одинов син, али у «Химискви́ди» из «Еде песама» назива се сином дива Химира.

Ову противречну генеалогију Јан де Врис и Рудолф Симек тумаче као траг старијег, самосталног положаја Тира, који је касније у књижевним изворима потиснут превлашћу Одина.

Централни митолошки мотив јесте везивање Фенрира. Када Аси желе да оковима Глеипнир свежу неукротиво растућег вука Фенрира, звер захтева залог доброе воље. Само Тир ставља своју десну руку у чељусти вука.

Када Фенрир препозна превару, отргне му руку. Снори бележи да је Тир од тада једнорук и да не може бити сматран за оснивача мира међу људима. Ова сцена ликовно је потврђена на неколико скандинавских камених стела и малих бронзаних привезака из 6. до 10. века.

У «Вьолуспи» и у Сноријевом «Gylfaginning» 51 описан је Тиров крај. У Рагнароку он се бори против пакленог пса Гарма. Обојица се међусобно убијају. Смрт оба бића обележава крај старог поретка и стоји у симетричном односу према Одиновом паду у борби против Фенрира и Торовој смрти од отрова Мидгардске змије.

Наука је пратила име Тир у бројним натписима и топонимима. Руна Тиваз јавља се на копљаном шиљку из Ковела (Волинија, 3. век), на копчи из Аквинкума (Панонија, 4. век) и на бројним брактеатима налаза из времена сеобе народа у Данској и јужној Шведској.

Распространеност ових потврда пружа се од Дунава до средишње Шведске и показује традицију која обухвата све германске племенске групе.

Посебан положај Тира у односу на друге богове потврђује и оскудност митова о њему. Док се Один, Тор и Локи појављују у десетинама епизода, Тирове приповедне могућности своде се на неколико кључних сцена: везивање Фенрира, поход на Химира, борба против Гарма у Рагнароку.

Клаус фон Зе је у својим коментарима Еде (том 4, 2004) заступао тезу да ова оскудност митова није случајна, већ одраз старијег бога чија је књижевна присутност опадала од 9. до 13. века, док је његова култна и правна функција још дуго прикривено деловала.

Симболи и атрибути

Истакнути атрибут је недостатак десне руке. У ликовној традицији Тир се углавном приказује с мачем и патком која досеже до вучјих чељусти. Руна названа по њему, Тиваз (германска т-руна, старонордијски tyr), има облик нагоре усмерене стрелице.

«Сигрдрифумал» из «Еде песама» препоручује да се руна уреже на мач и да се Тирово име изговори двапут ради постизања победе. Тако се руна појављује истовремено као писмени знак и као магијски печат.

Дан у недељи који му је придружен јесте уторак, на енглеском Tuesday, на шведском tisdag, на норвешком и данском tirsdag. У јужнонемачким алеманским дијалектима облик Ziestag, Цихтиг опстаје све до 20. века.

Ово именовање дана у недељи следи интерпретатио романа, у којој је Тир изједначен са Марсом. Тацит у «Германији», поглавље 9, наводи да Германи међу боговима поштују и Марса, при чему се мисли на Тиваза.

Животињске жртве за Тира у археолошким налазима повезују се пре свега с конем и псом. Налази из мочварних предела Данске, попут Илеруп Адала и Нидама, садрже у великом обиму уништено оружје, које Клавс Рандсборг и Јоахим Вернер тумаче као ратне жртве плена посвећене божанству рата, вероватно Тивазу.

Kult и обожавање

Адам Бременски у делу «Геста Hammaburgensis ecclesiä понтифицум» (око 1075) описује храм у Упсали с три идола: Тор, Один и Фрико. Тир изостаје из овог позног набрајања, што се тумачи као знак опадајућег култног значаја у позном викинском раздобљу.

У старијим слојевима, на пример у копненим племенским областима Јужних Немаца и Саксонаца, његов положај је, напротив, био истакнут. Топоними као Тислунд (Данска), Тиснес (Норвешка) или Цирберг, Цисенхаузен (Јужна Немачка) сведоче о густој сакралној мрежи.

Тацит у «Германији» 9, без навођења имена, помиње германског Марса коме се приносе животињске жртве. У «Аналима» 13,57 извештава о победи Хермундура над Хатима, приликом које је цела војска противника, заједно с коњима и оружјем, посвећена Марсу и Меркуру, освештана.

Историчари религије, попут Јенса Петера Шјодта, тумаче ову праксу као ритуалну девотио, врсту предуспешне жртве божанству рата ради обезбеђивања победе.

Тинг (сеиште скупштине) био је простор који му је припадао. Пошто је тинг истовремено био судска и политичка скупштина, Тиру је припала улога чувара правног поретка. Староисландска «Ланднамабок» и шведски правни зборник «Упландслаген» чувају трагове старије везе између заклетвених формула, тинг-земљишта и лика Тира.

Маргарет Клунис Рос показала је у делу «Prolonged Echoes» (1994) да је правна функција у књижевном позном слоју у великој мери прешла на Форсетија и друге млађе ликове, док је архаичан траг Тира остао сачуван у заклетвеним формулама и рунским сведочанствима.

Важни митови

Везивање Фенрира стоји у средишту. Снори у Gylfaginning 34 подробно приповеда како патуљци из Тамноалфхеима од шест немогућих састојака кују окове Гљепнир: звука мачје шапе, браде жене, корена планине, тетива медведа, дисања рибе и пљувачке птице.

Ово набрајање има магијско-поетску функцију и објашњава зашто свет више не поседује ове ствари.

Фенрир не верује наизглед танкој узици. Тиров чин тако није импулсивна храброст, већ свесно жртвовање ради очувања космичког поретка. Жорж Дюмезил је у делу «Митра-Варуна» (1948) ову сцену протумачио као пример губитка суверенитета правног бога: Тир губи руку којом се куне, а тиме симболично и део своје правне функције.

Други мит је доношење казана у «Хумишквида». Тор и Тир путују до великана Химира да би донели пивски казан Аса. Тир се овде уводи као Химиров син, што наглашава противречну генеалогију.

Сцена се завршава Торовим риболовом, приликом којег он на удицу хвата Мидгардску змију. Тир делује као путовођа и генеалошка веза између Аса и великана.

Трећи мит је Рагнарочка битка против Гарма. Снори и «Волуспа» 44 помињу пса на улазу у Хел. У завршној битки Тир и Гарм се сукобљавају. Обоје међусобно гину.

Ово узајамно уништење у истраживањима се тумачи као огледна варијација на битку Одина и Фенрира. Где Один бива прогутан, Тир пада у симетричном уништењу. Овакав састав говори за позну песничку прераду, која Тира уклапа у Рагнарочку шему.

Истраживања о везивању Фенрира ставила су у први план мотив божанске самопожртвованости. Тиров гест није само храброст, већ правни акт: он даје свој залог за уговор који ће касније бити прекршен.

Тиме се раскид уговора од стране других Аса космички обележава и истовремено легитимише. Клаус фон Зе је ово тумачење разрадио у правно-уговорном смислу: Тир губи руку зато што је он био једина божанска рука којој је Фенрир веровао, а та поузданост била је стварни гарант за везивање.

Мање познат митолошки траг налази се у «Хејдреков сага» (13. век), где се Тиров мач помиње као магично оружје које обезбеђује победу. Овај позни приповедни слој показује да је Тирова ратничка функција и даље била присутна у сага-књижевности, дуго након што је култно обожавање у ужем смислу престало.

Сага повезује мач с дугом генеалогијом паганских краљева и одражава сећајуће присвајање паганског наслеђа у хришћанском времену.

Односи у пантеону

Тир припада Асима, при чему његов генеалошки положај није једнозначан. Снори га наводи као Одиновог сина, «Хумишквида» као сина Химира и неименоване великанске мајке, чији златни накит и племенито држање наговештавају племенитије порекло него што би се очекивало само на основу великанског сталежа.

Рудолф Симек у делу «Lexikon der германисцхен митологије» (3. изд. 2006) предложио је да се овде претпоставе две конкурентске традиције.

Тирова супруга у едским изворима није изричито поменута. У «Локасена» 40 Локи говори о неименованој Тировој жени, с којом је, по сопственим речима, имао сина.

Овај одломак представља подсмешљив говор и не треба га читати као поуздану генеалогију.

У односу на Тора, Тир се у «Хумишквида» јавља као путни сапутник и носитељ знања. Према Одину, функција је допунска: док је Один бог екстазе, магије и духа, Тир заступа правну и заклетвену страну суверенитета. Ова подела суверенитетске функције на два лика припада класичној Дюмезиловој теорији три функције.

Пријем и утицај

У раном средњем веку култско поштовање Тира опада с христијанизацијом, али његово име остаје сачувано у називима дана у недељи, у именима места и у рунском низу. Англосаксонска «Песма о рунама» (10. век) посвећује тиваз-руни засебну строфу и описује је као «знак који чува верност племенитима».

Та руна се појављује на мачевима, врховима копаља и амулетима од 5. до 10. века. Клаус Dievel (Klaus Düwel) је у делу «Runenkunde» (4. изд. 2008) каталогизовао око двадесетак налаза.

У фолклористици 19. века Тир је поново доспео у свест јавности захваљујући делу Јакоба Грима «Немачка митологија» (1835). Грим је сакупљао регионалне остатке, попут имена места Цизберг (Цисберг) код Аугзбурга и швапских заклетвених формула.

У доба романтизма и рецепције Вагнеровог «Прстена Нибелунга» Тир је остао споредна фигура, сасвим другачије од Водана или Донара. Та маргинализација у уметничкој митологији стоји у супротности с његовим средишњим местом у архаичном слоју предања.

У 20. веку Тир је више пута био реактивиран у фолклорно-религијским контекстима, делимично у проблематичним оквирима. Научна истраживања, која представљају Jan de Fris (Jan de Vries), Фолке Стрем (Фолке Стрем), Клаус фон Зе (Klaus von See) и у новије време Jens Peter Shjot (Јенс Петер Шјет), дистанцирала су се од идеолошких присвајања и рехабилитовала Тира као кључну фигуру индоевропског учења о суверенитету.

Назив дана у недељи за уторак у германским језицима један је од најјачих трагова античке интерпретатио романа, у којој су германски богови изједначавани с римским. Тир-Марс је тако постао власник Dies Martis, који и данас живи као Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg и слично.

Јужноалемански облик Ziestag и јужнонемачки Цихтиг посебно су архаични остаци који су се у говорном језику јављали још у 19. и 20. веку. У делу «Schweizerisches Idiotikon» (том 8, 1920) сакупљени су бројни примери из сељачког говора швајцарских Алпа.

У енглеској традицији Тир је посебно присутан у рецепцији Толкина. Џ. Р. Р. Толкин (Ј. Р. Р. Толкин), сам по струци индоевропеиста, унео је алузије на Тира-Тиваза у своју измишљену митологију, пре свега у лику Берена и у описима битака у «Силмарилиону».

Овај књижевни утицај достигао је у 20. и 21. веку широку публику и учинио лик Тира познатим изван оквира академског истраживања.

Археолошка истраживања последње три деценије донела су додатне доказе о Тировом култу. Истраживања у тресетишту Вимосе донела су налазе натписа с тиваз-руном. Ови налази сведоче о свесном култском односу према Тиру-Тивазу током касног гвозденог доба и доба сеобе народа.

Религиознонаучна класификация

Наука сврстава Тира у модел три индоевропске функције који је развио Жорж Димезил (Жорж Димезил). Тир и Один деле прву функцију, функцију суверенитета. Один оличава магијско-религиозну страну (варуна-тип), а Тир правно-уговорну (митра-тип). Та подела објашњава зашто Тир остаје бог заклетве, а истовремено у борби против Фенрира представља правну страну суверена.

Јенс Peter Shjot (Јенс Петер Шјет) је у делу «Initiation between Two Worlds» (2008) оспорио Димезилову круту шематизацију и показао да се Тиров профил у каснијој фази снажније помера ка рату и победи. Маргарет Клунис Рос (Маргарет Клунис Рос), с друге стране, упућује на ритуални значај једноруког геста заклетве у скандинавским правним изворима и види у томе континуитет све до 11. века.

Са језичке стране, Тирова етимологија је добро утврђена захваљујући Херберту Јанкуну (Херберт Јанкухн), Волфгангу Краузеу (Волфганг Краузе) и, у новије време, Едгару Поломеу (Едгар Поломе). Облик *Тиваз једино је германско име божанства које се, према гласовним законима, са сигурношћу може пратити све до индоевропског прајезика. Та старост наглашава архаични карактер ове фигуре и подупире тезу о континуираном значењу бога заклетве и права.

Тир, германски бог права и рата

Садржај