Тир – германски бог рата и заклетве

Мит и порекло

Наука у Тиру (старонордијски Tyr, старовисоконемачки Ziu, западногермански Tiwaz) види језички добро потврђен наставак индоевропског бога неба, прагерманског имена *Tiwaz.

Овај корен се може повезати са грчким Зевсом, латинским Iuppiter (изворно *dyeu-pater) и санскритским Dyaus Pitar. У германском предању функција се помера: од господара неба индоевропске традиције постаје бог рата и права друштва тинга.

Снори Стурлусон у «Прози Еди» (Gylfaginning 25) назива Тира „најхрабрijim и најодважнијим“ међу Асима, који одлучује ко ће победити у боју. Наводи се да је Одинов син, али у «Химискви́ди» из «Еде песама» назива се сином дива Химира.

Ову противречну генеалогију Јан де Врис и Рудолф Симек тумаче као траг старијег, самосталног положаја Тира, који је касније у књижевним изворима потиснут превлашћу Одина.

Централни митолошки мотив јесте везивање Фенрира. Када Аси желе да оковима Глеипнир свежу неукротиво растућег вука Фенрира, звер захтева залог доброе воље. Само Тир ставља своју десну руку у чељусти вука.

Када Фенрир препозна превару, отргне му руку. Снори бележи да је Тир од тада једнорук и да не може бити сматран за оснивача мира међу људима. Ова сцена ликовно је потврђена на неколико скандинавских камених стела и малих бронзаних привезака из 6. до 10. века.

У «Вьолуспи» и у Снорijевом «Gylfaginning» 51 описан је Тиров крај. У Рагнароку он се бори против паклeног пса Гарма. Обojica се међусобно убијају. Смрт оба бића обележава крај старог поретка и стоји у симетричном односу према Одиновом паду у борби против Фенрира и Тoровoj смрти од отрова Мидгардске змије.

Наука је пратила име Тир у бројним натписима и топонимима. Руна Тивaз јавља се на копљаном шиљку из Ковела (Волинија, 3. век), на копчи из Аквинкума (Панонија, 4. век) и на бројним бракteатима налаза из времена сеобе народа у Данској и јужној Шведској.

Распространеност ових потврда пружа се од Дунава до средишње Шведске и показује традицију која обухвата све германске племенске групе.

Посебан положај Тира у односу на друге богове потврђује и оскудност митова о њему. Док се Один, Тор и Локи појављују у десетинама епизода, Тирове приповедне могућности своде се на неколико кључних сцена: везивање Фенрира, поход на Химира, борба против Гарма у Рагнароку.

Клаус фон Зе је у својим коментарима Еде (том 4, 2004) заступао тезу да ова оскудност митова није случајна, већ одраз старијег бога чија је књижевна присутност опадала од 9. до 13. века, док је његова култна и правна функција још дуго прикривено деловала.

Симболи и атрибути

Истакнути атрибут је недостатак десне руке. У ликовној традицији Тир се углавном приказује с мачем и патком која досеже до вучјих чељусти. Руна названа по њему, Тивaz (германска t-руна, старонордијски tyr), има облик нагоре усмерене стрелице.

«Сигрдрифумал» из «Еде песама» препоручује да се руна уреже на мач и да се Тирово име изговори двапут ради постизања победе. Тако се руна појављује истовремено као писмени знак и као магијски печат.

Дан у недељи који му је придружен јесте уторак, на енглеском Tuesday, на шведском tisdag, на норвешком и данском tirsdag. У јужнонемачким алеманским дијалектима облик Ziestag, Zischtig опстаје све до 20. века.

Ово именовање дана у недељи следи interpretatio romana, у којој је Тир изједначен са Марсом. Тацит у «Германији», поглавље 9, наводи да Германи међу боговима поштују и Марса, при чему се мисли на Тиваза.

Животињске жртве за Тира у археолошким налазима повезују се пре свега с конем и псом. Налази из мочварних предела Данске, попут Илеруп Адала и Нидама, садрже у великом обиму уништено оружје, које Клаус Рандсборг и Јоахим Вернер тумаче као ратне жртве плена посвећене божанству рата, вероватно Тивазу.

Kult i obožavanje

Адам Бременски у делу «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (око 1075) описује храм у Упсали с три идола: Тор, Один и Фрико. Тир изостаје из овог позног набрајања, што се тумачи као знак опадајућег култног значаја у позном викинском раздобљу.

У старијим слојевима, на пример у копненим племенским областима Јужних Немаца и Саксонаца, његов положај је, напротив, био истакнут. Топоними као Тислунд (Данска), Тиснес (Норвешка) или Цирберг, Цисенхаузен (Јужна Немачка) сведоче о густој сакралној мрежи.

Тацит у «Германији» 9, без навођења имена, помиње германског Марса коме се приносе људске жртве. У «Аналима» 13,57 извештава о победи Хермундура над Хатима, приликом које је цела војска противника, заједно с коњима и оружјем, посвећена Марсу и Меркуру, освештана.

Историчари религије, попут Јенса Петера Шјодта, тумаче ову праксу као ритуалну devotio, врсту предуспешне жртве божанству рата ради обезбеђивања победе.

Тинг (сеиште скупштине) био је простор који му је припадао. Пошто је тинг истовремено био судска и политичка скупштина, Тиру је припала улога чувара правног поретка. Староисландска «Landnamabok» и шведски правни зборник «Upplandslagen» чувају трагове старије везе између заклетвених формула, тинг-земљишта и лика Тира.

Маргарет Клунис Рос показала је у делу «Prolonged Echoes» (1994) да је правна функција у књижевном позном слоју у великој мери прешла на Форсетија и друге млађе ликове, док је архаичан траг Тира остао сачуван у заклетвеним формулама и рунским сведочанствима.

Важни митови

Везивање Фенрира стоји у средишту. Снори у Gylfaginning 34 подробно приповеда како патуљци из Тамноалфхеима од шест немогућих састојака кују оковe Гљепнир: звука мачје шапе, браде жене, корена планине, тетива медведа, дисања рибе и пљувачке птице.

Ово набрајање има магијско-поетску функцију и објашњава зашто свет више не поседује ове ствари.

Фенрир не верује наизглед танкој узици. Тиров чин тако није импулсивна храброст, већ свесно жртвовање ради очувања космичког поретка. Жорж Дюмезил је у делу «Mitra-Varuna» (1948) ову сцену протумачио као пример губитка суверенитета правног бога: Тир губи руку којом се куне, а тиме симболично и део своје правне функције.

Други мит је доношење казана у «Hymiskvida». Тор и Тир путују до великана Химира да би донели пивски казан Аса. Тир се овде уводи као Химиров син, што наглашава противречну генеалогију.

Сцена се завршава Тoровим риболовом, приликом којег он на удицу хвата Мидгардску змију. Тир делује као путовођа и генеалошка веза између Аса и великана.

Трећи мит је Рагнарочка битка против Гарма. Снори и «Voluspa» 44 помињу пса на улазу у Хел. У завршној битки Тир и Гарм се сукобљавају. Обоје међусобно гину.

Ово узајамно уништење у истраживањима се тумачи као огледна варијација на битку Одина и Фенрира. Где Один бива прогутан, Тир пада у симетричном уништењу. Овакав састав говори за позну песничку прераду, која Тира уклапа у Рагнарочку шему.

Истраживања о везивању Фенрира ставила су у први план мотив божанске самопожртвованости. Тиров гест није само храброст, већ правни акт: он даје свој залог за уговор који ће касније бити прекршен.

Тиме се раскид уговора од стране других Аса космички обележава и истовремено легитимише. Клаус фон Зе је ово тумачење разрадио у правно-уговорном смислу: Тир губи руку зато што је он био једина божанска рука којој је Фенрир веровао, а та поузданост била је стварни гарант за везивање.

Мање познат митолошки траг налази се у «Heidreks saga» (13. век), где се Тиров мач помиње као магично оружје које обезбеђује победу. Овај позни приповедни слој показује да је Тирова ратничка функција и даље била присутна у сага-књижевности, дугo након што је култно обожавање у ужем смислу престало.

Сага повезује мач с дугом генеалогијом паганских краљева и одражава сећајуће присвајање паганског наслеђа у хришћанском времену.

Односи у пантеону

Тир припада Асима, при чему његов генеалошки положај није једнозначан. Снори га наводи као Одиновог сина, «Hymiskvida» као сина Химира и неименоване великанске мајке, чији златни накит и племенито држање наговештавају племенитије порекло него што би се очекивало само на основу великанског сталежа.

Рудолф Симек у делу «Lexikon der germanischen митологије» (3. изд. 2006) предложио је да се овде претпоставе две конкурентске традиције.

Тирова супруга у едским изворима није изричито поменута. У «Lokasenna» 40 Локи говори о неименованој Тировој жени, с којом је, по сопственим речима, имао сина.

Овај одломак представља подсмешљив говор и не треба га читати као поуздану генеалогију. Позније исландске традиције повезују Тира са Цисом, богињом посведоченом на алеманском подручју. Веза је језички уверљива, али извориски слабо потврђена.

У односу на Тора, Тир се у «Hymiskvida» јавља као путни сапутник и носитељ знања. Према Одину, функција је допунска: док је Один бог екстазе, магије и духа, Тир заступа правну и заклетвену страну суверенитета. Ова подела суверенитетске функције на два лика припада класичној Дюмезиловој теорији три функције.

Пријем и утицај

U ranom srednjem veku kultsko poštovanje Tira opada s hristijanizacijom, ali njegovo ime ostaje sačuvano u nazivima dana u nedelji, u imenima mesta i u runskom nizu. Anglosaksonska «Pesma o runama» (10. vek) posvećuje tivaz-runi zasebnu strofu i opisuje je kao «znak koji čuva vernost plemenitima».

Ta runa se pojavljuje na mačevima, vrhovima kopalja i amuletima od 5. do 10. veka. Klaus Dievel (Klaus Düwel) je u delu «Runenkunde» (4. izd. 2008) katalogizovao oko dvadesetak nalaza.

U folkloristici 19. veka Tir je ponovo dospeo u svest javnosti zahvaljujući delu Jakoba Grima «Nemačka mitologija» (1835). Grim je sakupljao regionalne ostatke, poput imena mesta Cizberg (Ziesberg) kod Augsburga i švapskih zakletvenih formula.

U doba romantizma i recepcije Vagnerovog «Prstena Nibelunga» Tir je ostao sporedna figura, sasvim drugačije od Vodana ili Donara. Ta marginalizacija u umetničkoj mitologiji stoji u suprotnosti s njegovim središnjim mestom u arhaičnom sloju predanja.

U 20. veku Tir je više puta bio reaktiviran u folklorno-religijskim kontekstima, delimično u problematičnim okvirima. Naučna istraživanja, koja predstavljaju Jan de Fris (Jan de Vries), Folke Strem (Folke Ström), Klaus fon Ze (Klaus von See) i u novije vreme Jens Peter Shjot (Jens Peter Schjødt), distancirala su se od ideoloških prisvajanja i rehabilitovala Tira kao ključnu figuru indoevropskog učenja o suverenitetu.

Naziv dana u nedelji za utorak u germanskim jezicima jedan je od najjačih tragova antičke interpretatio romana, u kojoj su germanski bogovi izjednačavani s rimskim. Tir-Mars je tako postao vlasnik Dies Martis, koji i danas živi kao Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg i slično.

Južnoalemanski oblik Ziestag i južnonemački Zischtig posebno su arhaični ostaci koji su se u govornom jeziku javljali još u 19. i 20. veku. Folkloristkinja Eduard Hofman-Krajer (Eduard Hoffmann-Krayer) sakupila je u delu «Schweizerisches Idiotikon» (tom 8, 1907) brojne primere iz seljačkog govora švajcarskih Alpa.

U engleskoj tradiciji Tir je posebno prisutan u recepciji Tolkina. Dž. R. R. Tolkin (J. R. R. Tolkien), sam po struci indoevropeista, uneo je aluzije na Tira-Tivaza u svoju izmišljenu mitologiju, pre svega u liku Berena i u opisima bitaka u «Silmarilionu».

Ovaj književni uticaj dostigao je u 20. i 21. veku široku publiku i učinio lik Tira poznatim izvan okvira akademskog istraživanja.

Arheološka istraživanja poslednje tri decenije donela su dodatne dokaze o Tirovom kultu. Istraživanja u tresetištu Hjortspring (Danska, ponovo objavljena 2014) i u Vimoseu donela su nalaze natpisa s tivaz-runom. Ovi nalazi svedoče o svesnom kultskom odnosu prema Tiru-Tivazu tokom kasnog gvozdenog doba i doba seobe naroda.

Religиознонаучна класификация

Nauka svrstava Tira u model tri indoevropske funkcije koji je razvio Žorž Dimezil (Georges Dumézil). Tir i Odin dele prvu funkciju, funkciju suvereniteta. Odin oličava magijsko-religioznu stranu (varuna-tip), a Tir pravno-ugovornu (mitra-tip). Ta podela objašnjava zašto Tir ostaje bog zakletve, a istovremeno u borbi protiv Fenrira predstavlja pravnu stranu suverena.

Jens Peter Shjot (Jens Peter Schjødt) je u delu «Initiation between Two Worlds» (2008) osporio Dimezilovu krutu šematizaciju i pokazao da se Tirov profil u kasnijoj fazi snažnije pomera ka ratu i pobedi. Margaret Klunis Ros (Margaret Clunies Ross), s druge strane, upućuje na ritualni značaj jednorukog gesta zakletve u skandinavskim pravnim izvorima i vidi u tome kontinuitet sve do 11. veka.

Sa jezičke strane, Tirova etimologija je dobro utvrđena zahvaljujući Hajnrihu Bernhardu Jankunu (Heinrich Bernhard Jankuhn), Volfgangu Krauzeu (Wolfgang Krause) i, u novije vreme, Edgaru Polomeu (Edgar Polomé). Oblik *Tiwaz jedino je germansko ime božanstva koje se, prema glasovnim zakonima, sa sigurnošću može pratiti sve do indoevropskog prajezika. Ta starost naglašava arhaični karakter ove figure i podupire tezu o kontinuiranom značenju boga zakletve i prava.

Тир, германски бог права и рата

Садржај