Хел, богиња германске традиције

Хел је богиња германске традиције.

Господарка царства мртвих, кћи Локија и великанке Ангрбоде, сестра вука Фенрира и змије Мидгарда Јормунганда. Хел прима душе свих преминулих који нису пали у боју, односно који не одлазе у Валхалу или Фолквангр.

Њено царство Хелхајм није место мучења, већ неутрална земља мртвих за оне који су умрли од болести, старости или обичне смрти. Приказује се као пола жива и пола иструхла, симбол границе између живота и смрти.

Хел је богиња мртвих Германа и кћи Локија.

БогињаГермански Божанство мртвих

Хел

Брзи преглед: Хел

Тип: Божанство мртвих, господарка подземног света
Пантеон: Германски (нордијски)
Функција: Господарка царства мртвих Хелхајма, прималац мртвих, чуварка границе између живота и смрти
Главни атрибути: Подељено лице (живо и иструхло), црна одора, пас Гарм, мост Гјаларбру
Пребивалиште: Хелхајм (царство мртвих), дворана Елјуднир, река Гјол
Германска паралела: (нема, самостална фигура у нордијској митологији)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Предање о Хел потиче из књижевних извора високог средњег века, али произлази из старије усмене традиције из доба Викинга и великих сеоба народа. Главни извори су Снорина Еда (најстарији рукописи из 13. века) и Песничка Еда (записана око 1270. године, али заснована на песмама из 9-11. века).

Дело Саксона Граматика Gesta Danorum (око 1200) доноси хришћанством обојена паралелна предања. Налази светилишта и гробова из 6-10. века указују да Хел није имала централну улогу у култу, али је била чврсто уврежена у есхатолошкој свести.

Простор распрострањености

Hel je bila pojam skandinavske i germanske mitologije, rasprostranjen u Skandinaviji (Danska, Norveška, Švedska), na Islandu i u danskо-norveškim kontrolisanim oblastima. Predanje iz Eda je islandsko i skandinavsko.

Jezička izvedenica imena (engleski „Hell“ za hrišćanski pakao) pokazuje da je ime bilo živo i u anglosaksonskim naseobinama. Sa hristijanizacijom (od 1000. godine n. e.) Hel i Helheim su preoblikovani u uzor za hrišćansku predstavu pakla.

Стање извора

Централни извори су Снорина Еда, посебно Gylfaginning (поглавља 34. и 49.), Песничка Еда (посебно Voluspa и Vafthrudnismal), као и Саксона Граматика Gesta Danorum. Прозни предговор Песничкој Еди и прозни увод дају генеалошки контекст.

Митски запис „Baldrs draumar“ (Балдров сан) описује Хелину умешаност у смрт Балдра. Археолошки налази из гробова, рунски камени и скалдска поезија допуњавају слику, али су оскудни када је реч о Хелином специфичном лику.

Име

Староседеверски: Хел (номинатив: Hel, генитив: Heljar), женско биће, значи „она која крије“ или „скривена“ (сродно с holen „крити“, „скривати“). Надимци: нема самостално сачуваних надимака, али старосеверна књижевност је помиње као „господарку царства мртвих“ (Drottning hins dauða rikes).

Хришћанска рецепција: у средњем веку име Хел постало је директан узор за хришћанску представу „пакла“ (енглеско „Hell“, средњовисоконемачко „Hölle“), посебно преко исландских и скандинавских хришћана који су алегоризовали паганско подземно царство.

Германски сродници: скандинавско-германско, без директних именских сродника у другим културама. Породица: кћи бога Локија и великанке Ангрбоде. Сестра вука Фенрира (Fenrir) и змије Мидгарда (Jormungandr). Као господарка Хелхајма, служе јој Гангалати и Ганглот.

Опис

Изгled

Хел се у старосеверним изворима приказује као подељена: једна страна тела је светла, живa и цветнoг тела, а друга страна тамноплава до црна као лешина. Овај иконичан приказ симболизује њену позицију на граници између живота и смрти. Носи црну или тамнозелену одору.

Њено лице, пола лепо и пола иструхло, не показује ни злобу ни милост, само неумитну природу смртности. Седи на трону у својој дворани Елјуднир (двор влаге или кишног блата, место јаднога боравка).

Биће и деловање

Хел није зла у хришћанском смислу, већ неутрална, космичка сила. Управља царством мртвих без страсти. Ко доспе до ње, ту и остаје, осим ако богови или витезови не издејствују повратак (што се дешава изузетно ретко, покушано само у случају Балдра).

Она прима све преминуле који нису погинули у боју: жене, децу, старе, болесне. Тако се њено царство фундаментално разликује од Валхале (за пале ратнике) и Фолквангра (за богињу Фреју). За разлику од Хада, Хел се не приказује као судија који одлучује о заслугама, већ као управница неумитне чињенице.

Профил: Хел

Најважнији аспекти Хел (Hel) на један поглед. Табела сажима порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.

Kulturni kontekst

Ћерка бога Локија (Loki) и великашице Ангрбоде (Angrboda, на старонордијском Angrbodhe). Локи сам није бог у ужем смислу, већ великан који се кретао у заједници Аса (Aesir).

Ангрбода је планинска великашица, мајка Локијеве деце (у неким верзијама супруга змаја Фафнира); родослови говоре да би Локи био владар таме. Хелина браћа и сестре су вук Фенрир и змија Мидгарда.

Хелина функција

Господарка царства мртвих Хелхајма (Helheim). Она прима и управља душама оних који нису погинули у боју. Она није судија, већ управница космичког поретка. Она чува границе Хелхајма и не допушта повратак, осим ако то богови или друге силе изричито не одобре.

Изгледa

Пола жива, пола иструлела. Једна страна тела је свежа и руменa, друга је плаво-натечена и црна као месо дугo после смрти. Црна или тамнозелена одежда. Очи без топлине, али и без злобе, потпуно неутралне. Често носи круну или дијадему од кости.

Хелино обожавање

Hel nije bila popularno kultno božanstvo u smislu hramova ili redovnih praznika. Ipak, prizivana je u pogrebnim obredima i pominjana u sagama i zakletvama.

U slučaju slutnji smrti ili žalosti, žene i sveštenice su mogle upućivati molitve Hel, moleći za miran ulazak u carstvo mrtvih. U skaldskom pesništvu ime Hel korišćeno je metaforički za strah od smrti i prošlost. Posebni žrtveni darovi nisu posvedočeni.

Хелини симболи

Лице подељено на пола-пола, црна одежда, пас Гарм (чувар пред Хелхајмом), мост Gjallarbru (звучни мост преко реке Gjoll), дворана Eljudnir, сто Hungerhörde (Глад-невоља), кашика Slaegr (Лењост).

Паралеле

Хад (Hades, Грчка, слична подела функција, али мушки), Ерешкигал (Ereshkigal, Месопотамија, такође женска владарка подземља), Јамараџа (Yamaraja, хиндуизам, неутрална управа царства мртвих), Персефона (Persephone, Грчка, амбивалентни аспект живота и смрти), Хеката (Hekate, Грчка, функција прага), Миктекасихуатл (Mictecacihuatl, ацтечка, женска владарка царства мртвих).

Митске улоге и приче

Отмица Балдра и Хелино обећање

Најпознатија прича у којој се Хел појављује у центру збивања јесте смрт Балдра, најлепшег међу боговима. Локи преварио слепог бога Хедура да баци гранчицу имеле на Балдра, једину ствар која је могла да повреди Балдра (пошто су сва остала бића и ствари обећали да му неће нанети зло).

Балдр умире и пада у Хелино царство. Богови шаљу Хермода, Одиновог гласника, на Слејпниру (Одиновом осмоногом коњу), да сиђе и замоли Хел за Балдров повратак.

Хел обећава: Балдр може да се врати ако сва живa бића заплачу за њим. Скоро све плаче, богови, људи, животиње, камење. Само стара великашица Thokk (или Локи у другом обличју) одбија да плаче.

Зато Хел задржава Балдра код себе. Овај мит приказује Хел као непоткупљиву и непомирљиву: њена моћ над смрћу је већа од моћи самих богова.

Хел у Волуспи (Пропаст света)

У апокалиптичној визији Voluspa Хел се појављује у последњим данима, када се поредак распада. Дворана Eljudnir се распада, мртви одлазе према Рагнароку. Она сама није описана као борац, већ као сила која се уклапа у ток хаоса.

Хел, паралеле у другим културама

Грчка традиција: Хад (мушки владар подземља) дели са Хел функцију управника и неутралне силе. За разлику од Хел, код Хада постоје и морални судови и хијерархије (Ериније, Елизијум наспрам Тартара). Хелхајм нема такву разлику, отворен је за све мртве без суда над душама.

Месопотамска традиција: Ерешкигал (владарка подземља Иркала, женска, као и Хел) показује сличну неутралност. Прича о Инанином силаску код Ерешкигал има структурне паралеле са причом о Балдру: моћна личност се спушта до женске владарке подземља и (делимично) се враћа, али под неумитним условима.

Египатска традиција: Озирис је пре праведни судија него обична управница; Анубис је пре водич. Хел спаја обе функције, без моралистичко-правног слоја.

Хиндуистичка традиција: Јамараџа (владар царства мртвих Јамалоке) дели са Хел неутралност и неумитност. За разлику од Хел, Јамараџа није везан за једно место, већ редовно посећује свет.

Келтска традиција: Банши и друге загробне прилике су пре пратиље него владарке. Гвидион и келтско подземље Анвн су мање персонификовани него Хелин потпуно конкретан лик.

Хришћански пријем и етимологија

Са христијанизацијом Скандинавије и Немачке (од око 1000. године н.е.) паганска Хел и њено царство Хелхајм постали су метафора за хришћанско пакао. Исландски проповедни текстови и проповеди из 12-14. века говоре о „Хелхајму“ као паклу, о Хелиним гласницима или демонима као паклeним борцима.

Старонордијско име Хел (она која сакрива, она која прекрива) прешло је у енглеско „Hell“ и средњовисоконемачко „Hölle“, а етимолошке везе су спорне, али семантичко изједначавање је потврђено у изворима. Име Хел је тако доживело преображај од космичке силе до симбола проклетства.

Стање извора: Сноре Стурлусон и проблем систематизације

Skoro sve što se smatra celovitom slikom boginje mrtvih Hel potiče iz jednog jedinog izvora: Prozne Ede islandskog učenjaka i političara Snorija Sturlusona, napisane početkom trinaestog veka.

Snori u Gylfaginningu opisuje Hel kao ćerku Lokija i giganткиње Angrboðe, sestru Fenrisvuka i Midgardske zmije, poluтamnu i polunormalne boje kože, i prikazuje kako ju je Odin bacio u podzemni svet i dao joj vlast nad svima koji umiru od bolesti i starosti.

Ovaj zatvoreni prikaz treba čitati sa oprezom. Snori je pisao više od dva veka nakon hristijanizacije Islanda. Bio je hrišćanski obrazovan autor koji je hteo da poganski materijal uredi, objasni i književno oblikuje.

Nauka se već dugo raspravlja o tome koliko od Snorijeve Hel potiče od stare predaje, a koliko je njegova sopstvena sistematizacija, verovatno uticana hrišćanskom predstavom pakla, koja je već bila prisutna u staronordijskoj reči hel.

Stariji izvori, pesme Pesničke Ede i skaldska poezija, poznaju hel, ali obično pre kao naziv mesta za carstvo mrtvih nego kao razrađenu boginju. Izraz „otići u Hel“ u početku jednostavno znači „umreti“.

Da li je iza tog mesta od samog početka stajala personifikovana gospodarica ili je personifikacija tek naknadno razvijena, ne može se sa sigurnošću utvrditi. Ko govori o Hel, trebalo bi uvek da napomene ovu nesigurnost izvora.

Baldrova smrt i Helin uslov

Najvažnija celovita priča u kojoj se Hel javlja kao aktivna ličnost jeste mit o smrti boga Baldra, sačuvan u Snorijevom Gylfaginningu.

Baldra, lepog i omiljenog Odinovog sina, ubija Lokijeva prevara: slepi bog Höðr, vođen Lokijem, bacio je na njega grančicu imele, jedinu stvar koju Baldr nije zakleo da će ga poštedeti.

Baldr umire i silazi u carstvo Hel.

Bogovi ga žele vratiti. Glasnik Hermóðr jaše na Odinovom konju Sleipniru devet noći kroz mračne dolove sve do vrata Helinog sveta. Tamo nalazi Baldra kako sedi na počasnom mestu i moli Hel da ga oslobodi.

Hel postavlja uslov: ako doista sve stvari na svetu, žive i mrtve, plaču za Baldrom, sme se vratiti; ako i samo jedno ne zaplače, ostaje kod nje.

Bogovi šalju glasnike po celom svetu, i sve plače, ljudi, životinje, kamenje i drveće. Samo jedna giganткиња po imenu Þökk, za koju priča pretpostavlja da je Loki, odbija da plače. Time Baldr ostaje u Helinom carstvu do kraja svet.

U ovoj epizodi postaje vidljiv Helin karakter. Nije surova ni podmukla; ona pregovara, drži se uslova, postupa prema Baldru s poštovanjem. Ali ništa ne daje bez uslova, a njen zahtev je postavljen tako da je dovoljan samo jedan otpor da propadne.

Hel oličava neprikosnovenost smrti u obliku pregovora koji skoro uspeva. Ova priča takođe pripada velikom luku nordijske mitologije, jer se Baldrova smrt smatra prvim znakom bliskog Ragnaröka.

Etimologija i značenje skrivanja

Ime Hel potiče od germanskog korena koji znači „sakriti“, „prekriti“, „pokriti“. Isti koren se nalazi u rečima za skriveno i pokriveno; u nemačkom su srodne reči „hehlen“ i „verhehlen“, kao i „Höhle“ (pećina).

Hel je, prema tome, u osnovi „ona koja skriva“ ili „skrivena“, a carstvo mrtvih koje nosi njeno ime jeste skriveno, pokriveno mesto na koje odlaze mrtvi.

Ova etimologija je religijsko-istorijski značajna, jer pokazuje da ime prvobitno označava mesto i stanje, a ne osobu. Skrivanje, biti pod zemljom, biti nedostupan pogledu, to je suština. Personifikacija u vidu boginje Hel bila bi tada drugi korak: skriveno mesto dobija gospodaricu koja nosi njegovo ime.

Preko staronordijskog hel ova reč je ušla u hrišćanski pojmovni svet. Kada su germanski jezici hristijanizovani, bilo je logično da se postojeća reč za carstvo mrtvih prenese na hrišćansko mesto kazne. Tako je od germanskog hel postala nemačka „Hölle“ i engleska reč hell. Ovaj prenos je, međutim, iskrivio prvobitnu predstavu.

Staronordijska Hel nije mesto kazne i muke. To je prebivalište onih koji umiru od bolesti i starosti, za razliku od onih koji su pali u boju i odlaze u Valhalu.

Moralna podela na dobro mesto i mesto kazne, koju hrišćanska reč nosi sa sobom, bila je strana prvobitnom pojmu Hel. Ovo je jedna od najupornijih pogrešnih tumačenja nordijske mitologije.

Helino carstvo u topografiji onoga sveta

Хелино царство део је сложене загробне географије коју осликавају старонордијски извори, а нарочито поново Снори. Оно се налази на северу и доле, а до њега се стиже дугим, тамним путем који Хермод (Hermóðr) прелази у миту о Балдру.

Мост преко реке Гјол (Gjöll), који чува чуварка по имену Модгуд (Móðguðr), води на другу страну; капија затвара то царство. Снори Хелином пребивалишту и прибору даје мрачна, говорна имена која означавају глад, болест и труљење.

Положај овог царства у целокупном систему није сасвим доследно пренет. Поред Хеле, извори познају и Валхалу, дворану погинулих у боју, и царство богиње Фреје, које такође прима део мртвих.

Како се ти делови међусобно односе и по којим критеријумима покојник доспева на једно или друго место, извори не разјашњавају систематски. Представа да врста смрти одлучује о загробној судбини најраспрострањенија је, али не покрива све сведочанства.

Ту је и место Настронд (Náströnd), „обала лешева“, које описује Волуспа (Völuspá) — дворана исплетена од змија, у којој трпе клетвопреступници и убице. Да ли ово место казне припада Хелином царству или је реч о засебном подручју, о томе се расправља у науци; неки у томе виде већ хришћанский утицај.

Старонордијска представа о загробном животу, стога, није затворен систем, већ супостављање слика из различитих времена и подручја, које су средњовековни сакупљачи ускладили само делимично. Хелино царство у томе је највеће и најопштије подручје, место обичне, ништа посебне смрти.