Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Хел је богиња германске традиције.
Господарка царства мртвих, кћи Локија и великанке Ангрбоде, сестра вука Фенрира и змије Мидгарда Јормунганда. Хел прима душе свих преминулих који нису пали у боју, односно који не одлазе у Валхалу или Фолквангр.
Њено царство Хелхајм није место мучења, већ неутрална земља мртвих за оне који су умрли од болести, старости или обичне смрти. Приказује се као пола жива и пола иструхла, симбол границе између живота и смрти.
Хел је богиња мртвих Германа и кћи Локија.
Тип: Божанство мртвих, господарка подземног света
Пантеон: Германски (нордијски)
Функција: Господарка царства мртвих Хелхајма, прималац мртвих, чуварка границе између живота и смрти
Главни атрибути: Подељено лице (живо и иструхло), црна одора, пас Гарм, мост Гјаларбру
Пребивалиште: Хелхајм (царство мртвих), дворана Елјуднир, река Гјол
Германска паралела: (нема, самостална фигура у нордијској митологији)
Предање о Хел потиче из књижевних извора високог средњег века, али произлази из старије усмене традиције из доба Викинга и великих сеоба народа. Главни извори су Снорина Еда (најстарији рукописи из 13. века) и Песничка Еда (записана око 1270. године, али заснована на песмама из 9-11. века).
Дело Саксона Граматика Геста Danorum (око 1200) доноси хришћанством обојена паралелна предања. Налази светилишта и гробова из 6-10. века указују да Хел није имала централну улогу у култу, али је била чврсто уврежена у есхатолошкој свести.
Хел је била појам скандинавске и германске митологије, распрострањен у Скандинавији (Данска, Норвешка, Шведска), на Исланду и у данско-норвешким контролисаним областима. Предање из Еда је исландско и скандинавско.
Језичка изведеница имена (енглески „Hell“ за хришћански пакао) показује да је име било живо и у англосаксонским насеобинама. Са христијанизацијом (од 1000. године н. е.) Хел и Хелхајм су преобликовани у узор за хришћанску представу пакла.
Централни извори су Снорина Еда, посебно Gylfaginning (поглавља 34. и 49.), Песничка Еда (посебно Волуспа и Vafthrudnismal), као и Саксона Граматика Геста Danorum. Прозни предговор Песничкој Еди и прозни увод дају генеалошки контекст.
Митски запис „Балдрс draumar“ (Балдров сан) описује Одиново јахање до Хел ради сазнања о Балдровој судбини. Археолошки налази из гробова, рунски камени и скалдска поезија допуњавају слику, али су оскудни када је реч о Хелином специфичном лику.
Староседеверски: Хел (номинатив: Хел, генитив: Хељар), женско биће, значи „она која крије“ или „скривена“ (сродно с хелен „крити“, „скривати“). Надимци: нема самостално сачуваних надимака, али старосеверна књижевност је помиње као „господарку царства мртвих“ (Drottning hins dauða rikes).
Хришћанска рецепција: у средњем веку име Хел постало је директан узор за хришћанску представу „пакла“ (енглеско „Hell“, средњовисоконемачко „Hölle“), посебно преко исландских и скандинавских хришћана који су алегоризовали паганско подземно царство.
Германски сродници: скандинавско-германско, без директних именских сродника у другим културама. Породица: кћи бога Локија и великанке Ангрбоде. Сестра вука Фенрира (Фенрир) и змије Мидгарда (Jormungandr). Као господарка Хелхајма, она заповеда Гангалатију и Ганглот.
Изглед
Хел се у старосеверним изворима приказује као подељена: једна страна тела је светла, жива и цветног тела, а друга страна тамноплава до црна као лешина. Овај иконичан приказ симболизује њену позицију на граници између живота и смрти. Носи црну или тамнозелену одору.
Њено лице, пола лепо и пола иструхло, не показује ни злобу ни милост, само неумитну природу смртности. Седи на трону у својој дворани Елјуднир (двор влаге или кишног блата, место јаднога боравка).
Биће и деловање
Хел није зла у хришћанском смислу, већ неутрална, космичка сила. Управља царством мртвих без страсти. Ко доспе до ње, ту и остаје, осим ако богови или витезови не издејствују повратак (што се дешава изузетно ретко, покушано само у случају Балдра).
Она прима све преминуле који нису погинули у боју: жене, децу, старе, болесне. Тако се њено царство фундаментално разликује од Валхале (за пале ратнике) и Фолквангра (за богињу Фреју). За разлику од Хада, Хел се не приказује као судија који одлучује о заслугама, већ као управница неумитне чињенице.
Најважнији аспекти Хел (Хел) на један поглед. Табела сажима порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.
Ћерка бога Локија (Локи) и великашице Ангрбоде (Ангрбода, на старонордијском Ангрбодхе). Локи сам није бог у ужем смислу, већ великан који се кретао у заједници Аса (Асир).
Ангрбода је великашица, мајка Локијеве деце. Хелина браћа и сестре су вук Фенрир и змија Мидгарда.
Господарка царства мртвих Хелхајма (Хелхајм). Она прима и управља душама оних који нису погинули у боју. Она није судија, већ управница космичког поретка. Она чува границе Хелхајма и не допушта повратак, осим ако то богови или друге силе изричито не одобре.
Пола жива, пола иструлела. Једна страна тела је свежа и румена, друга је плаво-натечена и црна као месо дуго после смрти. Црна или тамнозелена одежда. Очи без топлине, али и без злобе, потпуно неутралне. Често носи круну или дијадему од кости.
Хел није била популарно култно божанство у смислу храмова или редовних празника. Ипак, помињана је у сагама и заклетвама.
У скалдском песништву име Хел коришћено је метафорички за страх од смрти и прошлост. Посебни жртвени дарови нису посведочени.
Лице подељено на пола-пола, црна одежда, пас Гарм (чувар пред Хелхајмом), мост Gjallarbru (звучни мост преко реке Gjoll), дворана Eljudnir, сто Hungerhörde (Глад-невоља), кашика Slaegr (Лењост).
Хад (Хадес, Грчка, слична подела функција, али мушки), Ерешкигал (Ерешкигал, Месопотамија, такође женска владарка подземља), Јамараџа (Јамараја, хиндуизам, неутрална управа царства мртвих), Персефона (Персефона, Грчка, амбивалентни аспект живота и смрти), Хеката (Хекате, Грчка, функција прага), Миктекасихуатл (Миктекасиуатл, ацтечка, женска владарка царства мртвих).
Отмица Балдра и Хелино обећање
Најпознатија прича у којој се Хел појављује у центру збивања јесте смрт Балдра, најлепшег међу боговима. Локи преварио слепог бога Хедура да баци гранчицу имеле на Балдра, једину ствар која је могла да повреди Балдра (пошто су сва остала бића и ствари обећали да му неће нанети зло).
Балдр умире и пада у Хелино царство. Богови шаљу Хермода, Одиновог гласника, на Слејпниру (Одиновом осмоногом коњу), да сиђе и замоли Хел за Балдров повратак.
Хел обећава: Балдр може да се врати ако сва жива бића заплачу за њим. Скоро све плаче, богови, људи, животиње, камење. Само стара великашица Thokk (или Локи у другом обличју) одбија да плаче.
Зато Хел задржава Балдра код себе. Овај мит приказује Хел као непоткупљиву и непомирљиву: њена моћ над смрћу је већа од моћи самих богова.
Грчка традиција: Хад (мушки владар подземља) дели са Хел функцију управника и неутралне силе. За разлику од Хел, код Хада постоје и морални судови и хијерархије (Ериније, Елизијум наспрам Тартара). Хелхајм нема такву разлику, отворен је за све мртве без суда над душама.
Месопотамска традиција: Ерешкигал (владарка подземља Иркала, женска, као и Хел) показује сличну неутралност. Прича о Инанином силаску код Ерешкигал има структурне паралеле са причом о Балдру: моћна личност се спушта до женске владарке подземља и (делимично) се враћа, али под неумитним условима.
Египатска традиција: Озирис је пре праведни судија него обична управница; Анубис је пре водич. Хел спаја обе функције, без моралистичко-правног слоја.
Хиндуистичка традиција: Јамараџа (владар царства мртвих Јамалоке) дели са Хел неутралност и неумитност. За разлику од Хел, Јамараџа није везан за једно место, већ редовно посећује свет.
Келтска традиција: Банши и друге загробне прилике су пре пратиље него владарке. Гвидион и келтско подземље Анвн су мање персонификовани него Хелин потпуно конкретан лик.
Са христијанизацијом Скандинавије (од око 1000. године н.е.) паганска Хел и њено царство Хелхајм постали су метафора за хришћанско пакао. Исландски проповедни текстови и проповеди из 12-14. века говоре о „Хелхајму“ као паклу, о Хелиним гласницима или демонима као пакленим борцима.
Старонордијско име Хел (она која сакрива, она која прекрива) прешло је у енглеско „Hell“ и средњовисоконемачко „Hölle“, а етимолошке везе су спорне, али семантичко изједначавање је потврђено у изворима. Име Хел је тако доживело преображај од космичке силе до симбола проклетства.
Скоро све што се сматра целовитом сликом богиње мртвих Хел потиче из једног јединог извора: Прозне Еде исландског учењака и политичара Снорија Стурлусона, написане почетком тринаестог века.
Снори у Gylfaginningu описује Хел као ћерку Локија и гиганткиње Ангрбода, сестру Фенрисвука и Мидгардске змије, полутамну и полунормалне боје коже, и приказује како ју је Один бацио у подземни свет и дао јој власт над свима који умиру од болести и старости.
Овај затворени приказ треба читати са опрезом. Снори је писао више од два века након христијанизације Исланда. Био је хришћански образован аутор који је хтео да погански материјал уреди, објасни и књижевно обликује.
Наука се већ дуго расправља о томе колико од Сноријеве Хел потиче од старе предаје, а колико је његова сопствена систематизација, вероватно утицана хришћанском представом пакла, која је већ била присутна у старонордијској речи хел.
Старији извори, песме Песничке Еде и скалдска поезија, познају хел, али обично пре као назив места за царство мртвих него као разрађену богињу. Израз „отићи у Хел“ у почетку једноставно значи „умрети“.
Да ли је иза тог места од самог почетка стајала персонификована господарица или је персонификација тек накнадно развијена, не може се са сигурношћу утврдити. Ко говори о Хел, требало би увек да напомене ову несигурност извора.
Најважнија целовита прича у којој се Хел јавља као активна личност јесте мит о смрти бога Балдра, сачуван у Сноријевом Gylfaginningu.
Балдра, лепог и омиљеног Одиновог сина, убија Локијева превара: слепи бог Хед, вођен Локијем, бацио је на њега гранчицу имеле, једину ствар коју Балдр није заклео да ће га поштедети.
Балдр умире и силази у царство Хел.
Богови га желе вратити. Гласник Хермод јаше на Одиновом коњу Слеипниру девет ноћи кроз мрачне долове све до врата Хелиног света. Тамо налази Балдра како седи на почасном месту и моли Хел да га ослободи.
Хел поставља услов: ако доиста све ствари на свету, живе и мртве, плачу за Балдром, сме се вратити; ако и само једно не заплаче, остаје код ње.
Богови шаљу гласнике по целом свету, и све плаче, људи, животиње, камење и дрвеће. Само једна гиганткиња по имену Þökk, за коју прича претпоставља да је Локи, одбија да плаче. Time Baldr остаје у Хелином царству до краја свет.
У овој епизоди постаје видљив Хелин карактер. Није сурова ни подмукла; она преговара, држи се услова, поступа према Балдру с поштовањем. Али ништа не даје без услова, а њен захтев је постављен тако да је довољан само један отпор да пропадне.
Хел оличава неприкосновеност смрти у облику преговора који скоро успева. Ова прича такође припада великом луку нордијске митологије, јер се Балдрова смрт сматра првим знаком блиског Рагнарока.
Име Хел потиче од германског корена који значи „сакрити“, „прекрити“, „покрити“. Исти корен се налази у речима за скривено и покривено; у немачком су сродне речи „hehlen“ и „verhehlen“, као и „Höhle“ (пећина).
Хел је, према томе, у основи „она која скрива“ или „скривена“, а царство мртвих које носи њено име јесте скривено, покривено место на које одлазе мртви.
Ова етимологија је религијско-историјски значајна, јер показује да име првобитно означава место и стање, а не особу. Скривање, бити под земљом, бити недоступан погледу, то је суштина. Персонификација у виду богиње Хел била би тада други корак: скривено место добија господарицу која носи његово име.
Преко старонордијског хел ова реч је ушла у хришћански појмовни свет. Када су германски језици христијанизовани, било је логично да се постојећа реч за царство мртвих пренесе на хришћанско место казне. Тако је од германског хел постала немачка „Hölle“ и енглеска реч hell. Овај пренос је, међутим, искривио првобитну представу.
Старонордијска Хел није место казне и муке. То је пребивалиште оних који умиру од болести и старости, за разлику од оних који су пали у боју и одлазе у Валхалу.
Морална подела на добро место и место казне, коју хришћанска реч носи са собом, била је страна првобитном појму Хел. Ово је једна од најупорнијих погрешних тумачења нордијске митологије.
Хелино царство део је сложене загробне географије коју осликавају старонордијски извори, а нарочито поново Снори. Оно се налази на северу и доле, а до њега се стиже дугим, тамним путем који Хермод (Хермод) прелази у миту о Балдру.
Мост преко реке Гјол (Гјол), који чува чуварка по имену Модгуд (Модгудр), води на другу страну; капија затвара то царство. Снори Хелином пребивалишту и прибору даје мрачна, говорна имена која означавају глад, болест и труљење.
Положај овог царства у целокупном систему није сасвим доследно пренет. Поред Хеле, извори познају и Валхалу, дворану погинулих у боју, и царство богиње Фреје, које такође прима део мртвих.
Како се ти делови међусобно односе и по којим критеријумима покојник доспева на једно или друго место, извори не разјашњавају систематски. Представа да врста смрти одлучује о загробној судбини најраспрострањенија је, али не покрива све сведочанства.
Ту је и место Настронд (Настронд), „обала лешева“, које описује Волуспа (Велуспа) — дворана исплетена од змија, у којој трпе клетвопреступници и убице. Да ли ово место казне припада Хелином царству или је реч о засебном подручју, о томе се расправља у науци; неки у томе виде већ хришћанский утицај.
Старонордијска представа о загробном животу, стога, није затворен систем, већ супостављање слика из различитих времена и подручја, које су средњовековни сакупљачи ускладили само делимично. Хелино царство у томе је највеће и најопштије подручје, место обичне, ништа посебне смрти.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Хола, позната и као Фрау Холе: германска мајка-богиња ветра, плодности и оностраног света. Порекл...

Локи, варалица нордијске митологије: крвни брат Одина, отац Рагнарок чудовишта. Мит, истраживање ...

Кари, нордијска персонификација ветра и син Форњота. Порекло, генеалогија елемената и религиолошк...

Виланд Ковач, мајстор ковач германске саге. Порекло, његово заробљеништво и освета и научно тумач...

Тор, бог грома са чекићем Мјолниром: заштитник Мидгарда, свакодневно поштовање на северу и његов ...

Один: Свеотац, екстаза, поезија, руне, Гунгнир, Слеипнир, као и његове паралеле са Меркуром, Веле...