Χελ, θεά της γερμανικής παράδοσης

Η Χελ είναι θεά της γερμανικής παράδοσης.

Κυρία του βασιλείου των νεκρών, κόρη του Λόκι και της γίγαντας Άνγκρμποντα, αδερφή του λύκου Φένριρ και του φιδιού του Μίντγκαρντ Γιόρμουνγκαντρ. Η Χελ υποδέχεται τις ψυχές όλων εκείνων που απεβίωσαν χωρίς να πέσουν στη μάχη, δηλαδή αυτών που δεν εισέρχονται στη Βάλχαλα ή στη Φόλκβανγκ.

Το βασίλειό της Χελχάιμ δεν είναι τόπος βασάνων, αλλά ένα ουδέτερο βασίλειο νεκρών για εκείνους που πέθαναν από αρρώστια, γηρατειά ή από κοινές αιτίες θανάτου. Απεικονίζεται ως μισά ζωντανή και μισά αποσυντεθειμένη, ένα σύμβολο του κατωφλιού μεταξύ ζωής και θανάτου.

Η Χελ είναι η θεά των νεκρών της Γερμανίας και κόρη του Λόκι.

ΘεάΓερμανικός Θεότητα νεκρών

Χελ

Σύντομη επισκόπηση: Χελ

Τύπος: Θεότητα νεκρών, Κυρία της κάτω χθόνιας σφαίρας
Πάνθεον: Γερμανικό (σκανδιναβικό)
Λειτουργία: Κυρία του βασιλείου νεκρών Χελχάιμ, υποδεχόμενη των νεκρών, φύλακας του ορίου μεταξύ ζωής και θανάτου
Κύρια χαρακτηριστικά: Διχοτομημένο πρόσωπο (ζωντανό και αποσυντεθειμένο), μαύρη ενδυμασία, σκύλος Γκαρμ, γέφυρα Γκγιάλαρμπρου
Κατοικία: Χελχάιμ (βασίλειο νεκρών), αίθουσα Ελγιούντνιρ, ποταμός Γκγιόλ
Γερμανικό αντίστοιχο: (κανένα, ανεξάρτητη μορφή στη σκανδιναβική μυθολογία)

Ιστορική ταξινόμηση

Χρονική περίοδος των κειμένων

Η παράδοση που αφορά τη Χελ προέρχεται από λογοτεχνικές πηγές του Ύστερου Μεσαίωνα, ωστόσο έχει ρίζες στην παλαιότερη προφορική παράδοση της εποχής των Βίκινγκ και της Μετανάστευσης των Λαών. Η Snorra-Edda (τα πρωιμότερα χειρόγραφα χρονολογούνται στον 13ο αιώνα) και η Lieder-Edda (γραμμένη περί το 1270, βασισμένη όμως σε ποιήματα του 9ου–11ου αιώνα) αποτελούν τις κύριες πηγές.

Το Gesta Danorum (περ. 1200) του Saxo Grammaticus προσφέρει παραλλαγές χρωματισμένες από χριστιανική οπτική. Ευρήματα ιερών χώρων και τάφων του 6ου–10ου αιώνα υποδηλώνουν ότι η Χελ δεν κατείχε κεντρική θέση στη λατρεία, ήταν ωστόσο βαθιά ριζωμένη στη σκατολογική συνείδηση.

Γεωγραφική εξάπλωση

Η Χελ ήταν έννοια της σκανδιναβικής και γερμανικής μυθολογίας, διαδεδομένη στη Σκανδιναβία (Δανία, Νορβηγία, Σουηδία), στην Ισλανδία και στις περιοχές υπό δανο-νορβηγικό έλεγχο. Η παράδοση της Edda είναι ισλανδική και σκανδιναβική.

Γλωσσικές παράγωγες του ονόματος (αγγλικό «Hell» για τη χριστιανική κόλαση) δείχνουν ότι το όνομα ήταν ζωντανό και στις αγγλοσαξονικές περιοχές εγκατάστασης. Με την εκχριστιανισμό (από το 1000 μ.Χ. και εξής), η Χελ και το Χελχάιμ επαναερμηνεύτηκαν ως πρότυπα για τη χριστιανική αντίληψη της κολάσεως.

Κατάσταση των πηγών

Οι κεντρικές πηγές είναι η Snorra-Edda, ιδίως το Gylfaginning (κεφ. 34 και 49), η Lieder-Edda (ιδίως η Völuspá και η Vafþrúðnismál), καθώς και το Gesta Danorum του Saxo Grammaticus. Το πεζό προοίμιο της Lieder-Edda και οι πεζές εισαγωγές παρέχουν γενεαλογικά πλαίσια.

Η μυθική αναφορά «Baldrs draumar» (Το Όνειρο του Μπάλντρ) περιγράφει την ευθύνη της Χελ για τον θάνατο του Μπάλντρ. Αρχαιολογικά ευρήματα από τάφους, ρουνικές πέτρες και σκαλδική ποίηση συμπληρώνουν την εικόνα, αν και είναι φειδωλά ως προς το ειδικό πρόσωπο της Χελ.

Όνομα

Αρχαία Νορδική: Hel (Ονομαστική: Hel, Γενική: Heljar), θηλυκό ον, σημαίνει «η κρύπτουσα» ή «η αποκρύπτουσα» (συγγενές με το holen «κρύβω», «καλύπτω»). Επωνύμια: Δεν παραδίδονται ανεξάρτητα επωνύμια, ωστόσο η αρχαία νορδική λογοτεχνία την αναφέρει ως «Κυρία του βασιλείου νεκρών» (Drottning hins dauða rikes).

Χριστιανική πρόσληψη: Κατά τον Μεσαίωνα, το όνομα Χελ κατέστη άμεσο πρότυπο για τη χριστιανική αντίληψη της «Κόλασης» (αγγλικό «Hell», μέσο-υψηλό γερμανικό «Hölle»), κυρίως μέσω Ισλανδών και Σκανδιναβών χριστιανών που είχαν αλληγορήσει την ειδωλολατρική κάτω χθόνια σφαίρα.

Γερμανικές συγγένειες: Σκανδιναβο-γερμανικές, χωρίς άμεσα ονοματικά αντίστοιχα σε άλλους πολιτισμούς. Οικογένεια: Κόρη του θεού Λόκι και της γίγαντας Άνγκρμποντα. Αδερφή του λύκου Φένριρ (Fenrir) και της Μεγάλης Αλύσσου (Jörmungandr). Ως Κυρία του Χελχάιμ, υπηρετείται από τον Γκανγκλάτι και τη Γκανγκλοτ.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Η Χελ απεικονίζεται στις αρχαιονορδικές πηγές ως μισή-μισή: η μία πλευρά του σώματός της είναι λαμπερή, ζωντανή και με ανθισμένη σάρκα, ενώ η άλλη σκοτεινόμαυρη έως μαύρη σαν πτώμα. Αυτή η εμβληματική απεικόνιση συμβολίζει τη θέση της στο κατώφλι μεταξύ ζωής και θανάτου. Φορά μαύρα ή σκούρα πρασινωπά ενδύματα.

Το πρόσωπό της, μισό-ωραίο και μισό-αποσυντεθειμένο, δεν εκφράζει ούτε κακία ούτε έλεος, μόνο την αναπόδραστη φύση της θνητότητας. Κάθεται σε θρόνο στην αίθουσά της Ελγιούντνιρ (Αυλή της υγρασίας ή της βροχής, τόπος απομόνωσης).

Φύση και Δράση

Η Χελ δεν είναι κακή με τη χριστιανική έννοια, αλλά ουδέτερη, μια κοσμική δύναμη. Διαχειρίζεται το βασίλειο των νεκρών χωρίς πάθος. Όποιος φτάνει σε αυτήν, παραμένει, εκτός εάν θεοί ή ήρωες επιτύχουν την επιστροφή του (κάτι που συμβαίνει εξαιρετικά σπάνια, επιχειρήθηκε μόνο για τον Μπάλντρ).

Υποδέχεται όλους τους νεκρούς που δεν έπεσαν στη μάχη: γυναίκες, παιδιά, ηλικιωμένους, ασθενείς. Έτσι το βασίλειό της διαφέρει θεμελιωδώς από τη Βάλχαλα (για πεσόντες πολεμιστές) και τη Φόλκβανγκ (για τη θεά Φρέγια). Σε αντίθεση με τον Άδη, η Χελ δεν απεικονίζεται ως κριτής που αποφασίζει βάσει αξιών, αλλά ως διαχειριστής μιας αναπόφευκτης πραγματικότητας.

Προφίλ: Χελ

Τα σημαντικότερα στοιχεία για τη Χελ με μια ματιά. Ο πίνακας συνοψίζει προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και αντίστοιχα.

Πολιτισμικό πλαίσιο

Κόρη του θεού Λόκι και της γίγαντας Άνγκρμποντα (Angrbode), στα αρχαία νορδικά Angrbodhe. Ο Λόκι δεν είναι ο ίδιος θεός με την υψηλότερη έννοια, αλλά γίγαντας που κυκλοφορεί στην πολεμική κοινότητα των Άσιρ.

Η Άνγκρμποντα είναι βουνίσια γίγαντας, μητέρα των τέκνων του Λόκι (σε ορισμένες εκδοχές σύζυγος του δράκου Φάφνιρ)· τα γενεαλογικά κείμενα αναφέρουν ότι ο Λόκι θα ήταν ο κριτής του σκότους. Τα αδέρφια της Χελ είναι ο λύκος Φένριρ και η Μεγάλη Αλύσσος.

Λειτουργία της Χελ

Κυρία του βασιλείου νεκρών Χελχάιμ. Υποδέχεται και διαχειρίζεται τις ψυχές εκείνων που δεν έπεσαν στη μάχη. Δεν είναι κριτής, αλλά διαχειριστής της κοσμικής τάξης. Φυλάσσει τα όρια του Χελχάιμ και δεν επιτρέπει καμία επιστροφή, εκτός εάν θεοί ή άλλες δυνάμεις το επιτρέψουν ρητά.

Εξωτερική εμφάνιση

Μισά ζωντανή, μισά αποσυντεθειμένη. Η μία πλευρά του σώματός της ανθίζει και είναι ρόδινη, η άλλη πρησμένη και μαύρη σαν σάρκα πολλές μέρες μετά τον θάνατο. Μαύρα ή σκούρα πρασινωπά ενδύματα. Μάτια χωρίς ζεστασιά, αλλά και χωρίς κακία, ανεξάντλητα ουδέτερα. Φέρει συχνά στέμμα ή διάδημα από οστά.

Λατρεία της Χελ

Η Χελ δεν ήταν δημοφιλής θεότητα λατρείας– υπό την έννοια ναών ή τακτικών εορτών. Ωστόσο επικαλούνταν σε νεκρικές τελετές και αναφερόταν σε σάγκες και όρκους.

Σε προαισθήματα θανάτου ή πένθους, γυναίκες και ιέρειες μπορούσαν να απευθύνουν προσευχές στη Χελ για να εκλιπαρήσουν ειρηνική είσοδο στο βασίλειο των νεκρών. Στη σκαλδική ποίηση η Χελ χρησιμοποιούνταν μεταφορικά για τον φόβο του θανάτου και το παρελθόν. Δεν παραδίδονται ειδικές προσφορές.

Σύμβολα της Χελ

Πρόσωπο χωρισμένο στα δύο, μαύρα ενδύματα, ο σκύλος Γκαρμ (φρουρός μπροστά από το Χελχάιμ), η γέφυρα Γκγιάλαρμπρου (γέφυρα αντήχησης πάνω από τον ποταμό Γκγιόλ), η αίθουσα Ελγιούντνιρ, το τραπέζι Χούνγκερχορντε (Λιμαγκόνια), το κουτάλι Σλέγκρ (Αδράνεια).

Αντίστοιχα

Άδης (Ελλάδα, λειτουργικά παρόμοιος, αλλά αρσενικός), Ερεσχκιγκάλ (Μεσοποταμία, επίσης θηλυκή Κυρία της κάτω χθόνιας σφαίρας), Γιαμαράτζα (Ινδουισμός, ουδέτερη διαχείριση του βασιλείου νεκρών), Περσεφόνη (Ελλάδα, αμφίσημη πτυχή ζωής και θανάτου), Εκάτη (Ελλάδα, λειτουργία κατωφλιού), Μικτεκασιουάτλ (Αζτέκοι, Κυρία του βασιλείου νεκρών, θηλυκή).

Μυθικοί ρόλοι και αφηγήσεις

Η απαγωγή του Μπάλντρ και η υπόσχεση της Χελ

Η πιο γνωστή ιστορία στην οποία η Χελ εμφανίζεται ως κεντρικό πρόσωπο είναι ο θάνατος του Μπάλντρ, του ωραιότερου όλων των θεών. Ο Λόκι εξαπατά τον τυφλό θεό Χοντούρ ώστε να ρίξει ένα κλαδί γκι κατά του Μπάλντρ, το μοναδικό υλικό που μπορούσε να τον βλάψει (καθώς όλα τα άλλα όντα και πράγματα είχαν υποσχεθεί να μην του προκαλέσουν κακό).

Ο Μπάλντρ πεθαίνει και κατεβαίνει στο βασίλειο της Χελ. Οι θεοί στέλνουν τον Χέρμοντρ, αγγελιαφόρο του Όντιν, πάνω στον Σλέιπνιρ (το οκτάποδο άλογο του Όντιν), για να παρακαλέσει τη Χελ για την επιστροφή του Μπάλντρ.

Η Χελ υπόσχεται: ο Μπάλντρ μπορεί να επιστρέψει, εάν όλα τα έμβια και άψυχα όντα κλάψουν γι’ αυτόν. Σχεδόν τα πάντα κλαίνε – θεοί, άνθρωποι, ζώα, πέτρες. Μόνο η γριά γιγάντισσα Θόκκ (ή ο Λόκι μεταμφιεσμένος) αρνείται να κλάψει.

Έτσι η Χελ κρατά τον Μπάλντρ κοντά της. Αυτός ο μύθος παρουσιάζει τη Χελ ως αδιάφθορη και αδιάλλακτη: η εξουσία της πάνω στον θάνατο είναι μεγαλύτερη από την εξουσία των ίδιων των θεών.

Η Χελ στη Völuspá (Η Καταστροφή)

Στην αποκαλυπτική όραση της Völuspá η Χελ αναδύεται στις τελευταίες μέρες, όταν η τάξη καταρρέει. Η αίθουσα Ελγιούντνιρ διαλύεται, οι νεκροί ψιθυρίζουν προς το Ράγκναρόκ. Η ίδια δεν περιγράφεται ως πολεμίστρια, αλλά ως δύναμη που παρασύρεται από τους χαοτικές δυνάμεις.

Χελ, παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Ελληνική παράδοση: Ο Άδης (αρσενικός κυρίαρχος της κάτω χθόνιας σφαίρας) μοιράζεται με τη Χελ τη λειτουργία του διαχειριστή και της ουδέτερης δύναμης. Σε αντίθεση με τη Χελ, στο βασίλειο του Άδη υπάρχουν ηθικά δικαστήρια και ιεραρχίες (οι Ερινύες, το Ηλύσιο έναντι των Τάρταρων). Το Χελχάιμ δεν έχει τέτοιες διακρίσεις – είναι για όλους τους νεκρούς χωρίς κρίση ψυχής.

Μεσοποταμιακή παράδοση: Η Ερεσχκιγκάλ (Κυρία της κάτω χθόνιας σφαίρας Ιρκάλλα, θηλυκή, όπως η Χελ) παρουσιάζει παρόμοια ουδετερότητα. Η ιστορία της καταβάσεως της Ινάννα στην Ερεσχκιγκάλ έχει δομικές παραλληλίες με την ιστορία του Μπάλντρ: ένα ισχυρό ον κατεβαίνει σε μια θηλυκή Κυρία της κάτω χθόνιας σφαίρας και επιστρέφει (εν μέρει), αλλά οι συνθήκες είναι ανεπίδεκτες διαπραγμάτευσης.

Αιγυπτιακή παράδοση: Ο Όσιρις είναι μάλλον δίκαιος κριτής παρά απλός διαχειριστής· ο Άνουβις είναι περισσότερο οδηγός. Η Χελ συνδυάζει και τις δύο λειτουργίες, χωρίς το ηθικο-νομικό στρώμα.

Ινδουιστική παράδοση: Ο Γιαμαράτζα (κυρίαρχος του βασιλείου νεκρών Γιαμαλόκα) μοιράζεται με τη Χελ την ουδετερότητα και το αναπόδραστο. Σε αντίθεση με τη Χελ, ο Γιαμαράτζα δεν συνδέεται με συγκεκριμένο τόπο, αλλά επισκέπτεται τακτικά τον κόσμο.

Κελτική παράδοση: Η Μπάνσι και άλλες υπερκόσμιες μορφές είναι περισσότερο σύμμαχοι παρά κυρίαρχοι. Ο Γκουίντιον και ο κελτικός Κάτω Κόσμος Άννουν είναι λιγότερο προσωποποιημένοι σε σύγκριση με τη συγκεκριμένη μορφή της Χελ.

Χριστιανική πρόσληψη και ετυμολογία

Με τον εκχριστιανισμό της Σκανδιναβίας και της Γερμανίας (από περ. 1000 μ.Χ.), η ειδωλολατρική Χελ και το βασίλειό της Χελχάιμ έγιναν μεταφορά για τη χριστιανική κόλαση. Ισλανδικά κηρυκτικά κείμενα και κηρύγματα του 12ου–14ου αιώνα αναφέρουν το «Χελχάιμ» ως κόλαση, και τους αγγελιαφόρους ή τους δαίμονες της Χελ ως μαχητές της κολάσεως.

Το αρχαιονορδικό όνομα Χελ (η κρύπτουσα, η καλύπτουσα) μετεξελίχθηκε σε αγγλικό «Hell» και σε μέσο-υψηλό γερμανικό «Hölle»· οι ετυμολογικές συνδέσεις αμφισβητούνται, ωστόσο η σημασιολογική εξίσωση τεκμηριώνεται στις πηγές. Το όνομα Χελ υπέστη έτσι μια μεταμόρφωση από κοσμική δύναμη σε σύμβολο καταδίκης.

Η κατάσταση των πηγών: Snorri Sturluson και το πρόβλημα της συστηματοποίησης

Σχεδόν όλα όσα αποτελούν τη συνεκτική εικόνα της θεάς των νεκρών Χελ προέρχονται από μια μόνο πηγή: την Prosa-Edda του Ισλανδού λογίου και πολιτικού Snorri Sturluson, συντεθειμένη στις αρχές του δέκατου τρίτου αιώνα.

Ο Snorri περιγράφει στο Gylfaginning τη Χελ ως κόρη του Λόκι και της γίγαντας Άνγκρμποντα, ως αδερφή του λύκου Φένριρ και της Μεγάλης Αλύσσου, μισά σκοτεινή και μισά με συνηθισμένο χρώμα δέρματος, και περιγράφει πώς ο Όντιν την εκτόξευσε στον Κάτω Κόσμο και της έδωσε εξουσία επί όλων όσοι πεθαίνουν από αρρώστια και γηρατειά.

Αυτή η συνεκτική παρουσίαση πρέπει να διαβάζεται με επιφύλαξη. Ο Snorri έγραψε περισσότερους από δύο αιώνες μετά τον εκχριστιανισμό της Ισλανδίας. Ήταν χριστιανικά μορφωμένος συγγραφέας που επιθυμούσε να ταξινομήσει, να ερμηνεύσει και να διαμορφώσει λογοτεχνικά το ειδωλολατρικό υλικό.

Η έρευνα συζητά από καιρό πόσα από τα στοιχεία της Χελ του Snorri ανάγονται σε παλαιά παράδοση και πόσα αποτελούν δική του συστηματοποίηση, πιθανώς επηρεασμένη από τη χριστιανική αντίληψη της κόλασης, η οποία ήδη συνηχούσε στην αρχαιονορδική λέξη hel.

Οι παλαιότερες πηγές, τα άσματα της Lieder-Edda και η σκαλδική ποίηση, γνωρίζουν το hel βεβαίως, αλλά συνήθως περισσότερο ως τοπωνύμιο για το βασίλειο των νεκρών παρά ως πλήρως ανεπτυγμένη θεϊκή μορφή. Η έκφραση «ταξιδεύω προς τη Χελ» σημαίνει αρχικά απλώς «πεθαίνω».

Εάν πίσω από τον τόπο βρισκόταν εξαρχής μια προσωποποιημένη Κυρία ή εάν η προσωποποίηση αναπτύχθηκε δευτερογενώς, δεν μπορεί να κριθεί με βεβαιότητα. Όποιος αναφέρεται στη Χελ θα πρέπει να επισημαίνει πάντα αυτή την αβεβαιότητα των πηγών.

Ο θάνατος του Μπάλντρ και η προϋπόθεση της Χελ

Η σημαντικότερη συνεκτική αφήγηση στην οποία η Χελ εμφανίζεται ως δρώσα μορφή είναι ο μύθος για τον θάνατο του θεού Μπάλντρ, που παραδίδεται στο Gylfaginning.

του Snorri. Ο Μπάλντρ, ο ωραίος και αγαπητός γιος του Όντιν, φονεύεται από μια τεχνασματική πράξη του Λόκι: ο τυφλός θεός Χοντούρ, καθοδηγούμενος από τον Λόκι, εκτοξεύει εναντίον του ένα κλαδί γκι – το μόνο πράγμα που δεν είχε ορκιστεί να τον προστατεύσει.

Ο Μπάλντρ πεθαίνει και κατεβαίνει στο βασίλειο της Χελ.

Οι θεοί θέλουν να τον ανακαλέσουν. Ο αγγελιαφόρος Χέρμοντρ ιππεύει το άλογο του Όντιν Σλέιπνιρ εννέα νύχτες μέσα από σκοτεινές κοιλάδες ως την πύλη του κόσμου της Χελ. Βρίσκει τον Μπάλντρ να κάθεται σε τόπο τιμής και παρακαλεί τη Χελ να τον αφήσει ελεύθερο.

Η Χελ θέτει μια προϋπόθεση: εάν πραγματικά όλα τα πράγματα στον κόσμο, ζωντανά και νεκρά, κλάψουν για τον Μπάλντρ, τότε επιτρέπεται να επιστρέψει· εάν έστω και ένα δεν κλάψει, παραμένει κοντά της.

Οι θεοί στέλνουν αγγελιαφόρους σε όλο τον κόσμο και τα πάντα κλαίνε – άνθρωποι, ζώα, πέτρες και δέντρα. Μόνο μια γίγαντας ονόματι Þökk, πίσω από την οποία η αφήγηση υποψιάζεται τον Λόκι, αρνείται. Έτσι ο Μπάλντρ παραμένει στο βασίλειο της Χελ ως το τέλος του κόσμου.

Σε αυτό το επεισόδιο αποκαλύπτεται ο χαρακτήρας της Χελ. Δεν είναι σκληρή και δεν είναι ύπουλη· διαπραγματεύεται, τηρεί τις προϋποθέσεις, αντιμετωπίζει τον Μπάλντρ με τιμή. Ωστόσο δεν παραχωρεί τίποτα χωρίς αντάλλαγμα, και η προϋπόθεσή της είναι διατυπωμένη με τέτοιον τρόπο ώστε και μια μόνο άρνηση να αρκεί για να την καταστήσει άκαρπη.

Η Χελ ενσαρκώνει το αδιαπραγμάτευτο του θανάτου υπό τη μορφή μιας διαπραγμάτευσης που σχεδόν επιτυγχάνει. Η αφήγηση εντάσσεται ταυτόχρονα στον ευρύτερο τόξο της σκανδιναβικής μυθολογίας, καθώς ο θάνατος του Μπάλντρ θεωρείται πρώτο σημάδι του επερχόμενου Ράγκναρόκ.

Ετυμολογία και η σημασία του κρύπτεσθαι

Το όνομα Χελ ανήκει σε μια γερμανική ρίζα που σημαίνει «κρύβω», «καλύπτω», «σκεπάζω». Η ίδια ρίζα υπάρχει σε λέξεις για το κρυμμένο και το καλυμμένο· στα γερμανικά τα ρήματα «hehlen» και «verhehlen» είναι συγγενή, όπως και η «Höhle» (σπηλιά).

Η Χελ είναι επομένως αρχικά «η Κρύπτουσα» ή «το Κρυμμένο», και το βασίλειο των νεκρών που φέρει το όνομά της είναι ο κρυμμένος, καλυμμένος τόπος όπου καταλήγουν οι νεκροί.

Αυτή η ετυμολογία είναι θρησκειολογικά αποκαλυπτική, διότι δείχνει ότι το όνομα υποδηλώνει πρωτίστως έναν τόπο και μια κατάσταση, όχι ένα πρόσωπο. Το κρύπτεσθαι, το «να είσαι κάτω από τη γη», το «να είσαι αποκρυμμένος από τα βλέμματα» είναι ο πυρήνας. Η προσωποποίηση ως θεά Χελ θα ήταν τότε ένα δεύτερο βήμα: ο κρυμμένος τόπος αποκτά μια Κυρία που φέρει το όνομά του.

Μέσω του αρχαιονορδικού hel η λέξη εισχώρησε στο χριστιανικό εννοιολογικό κόσμο. Όταν οι γερμανικές γλώσσες εκχριστιανίστηκαν, ήταν φυσικό να μεταφερθεί η υπάρχουσα λέξη για το βασίλειο των νεκρών στον χριστιανικό τόπο τιμωρίας. Έτσι από το γερμανικό hel προέκυψε το γερμανικό «Hölle» και το αγγλικό hell. Αυτή η μεταφορά όμως παραμόρφωσε την αρχική αντίληψη.

Το αρχαιονορδικό Χελ δεν είναι τόπος τιμωρίας και βασάνων. Είναι η κατοικία εκείνων που πεθαίνουν από αρρώστια και γηρατειά, σε αντίθεση με τους πεσόντες στη μάχη, που πηγαίνουν στη Βάλχαλα.

Η ηθική διάκριση σε έναν καλό και έναν τιμωρητικό τόπο, που φέρει το χριστιανικό νόημα, ήταν ξένη στην αρχική αντίληψη του Χελ. Εδώ έγκειται μία από τις πιο επίμονες παρερμηνείες της σκανδιναβικής μυθολογίας.

Το βασίλειο της Χελ στην τοπογραφία του Επέκεινα

Το βασίλειο της Χελ αποτελεί μέρος μιας σύνθετης υπερκόσμιας γεωγραφίας, την οποία σκιαγραφούν οι αρχαιονορδικές πηγές – κυρίως και πάλι ο Snorri. Βρίσκεται στο βορρά και στα κάτω, προσβάσιμο μέσω της μακράς, σκοτεινής οδού που διανύει ο Χέρμοντρ στον μύθο για τον Μπάλντρ.

Μια γέφυρα πάνω από τον ποταμό Γκγιόλ, φυλαγμένη από μια φρουρό ονόματι Μοντγκούντρ, οδηγεί στην είσοδο· μια πύλη κλείνει το βασίλειο. Ο Snorri δίνει στην κατοικία και τα αντικείμενα της Χελ ζοφερά, εκφραστικά ονόματα που δηλώνουν πείνα, αρρώστια και φθορά.

Η θέση αυτού του βασιλείου στο συνολικό σύστημα δεν παραδίδεται χωρίς αντιφάσεις. Εκτός από το Χελ, οι πηγές γνωρίζουν τη Βάλχαλα, την αίθουσα των πεσόντων στη μάχη, και το βασίλειο της θεάς Φρέγια, που επίσης δέχεται μέρος των νεκρών.

Ο τρόπος που αυτοί οι χώροι σχετίζονται μεταξύ τους και με ποια κριτήρια ένας νεκρός καταλήγει σε καθέναν δεν διευκρινίζεται συστηματικά στις πηγές. Η αντίληψη ότι ο τρόπος θανάτου καθορίζει τη μεταθανάτια μοίρα είναι η πιο διαδεδομένη, αλλά δεν καλύπτει όλες τις μαρτυρίες.

Προστίθεται ο τόπος Νάστρεντ, η «ακτή των πτωμάτων», που περιγράφει η Völuspá – μια αίθουσα από πλεγμένα φίδια, όπου υποφέρουν επίορκοι και φονιάδες. Εάν αυτός ο τόπος τιμωρίας ανήκει στο βασίλειο της Χελ ή είναι ανεξάρτητος χώρος, αποτελεί αντικείμενο επιστημονικής συζήτησης· ορισμένοι βλέπουν σε αυτό ήδη χριστιανική επίδραση.

Η αρχαιονορδική αντίληψη για το Επέκεινα δεν είναι λοιπόν ένα κλειστό σύστημα, αλλά μια παράθεση εικόνων από διάφορες εποχές και περιοχές, την οποία οι μεσαιωνικοί συλλέκτες εναρμόνισαν μόνο εν μέρει. Το βασίλειο της Χελ είναι σε αυτό ο μεγαλύτερος και πιο γενικός χώρος – ο τόπος του φυσιολογικού, ακτύπητου θανάτου.