Hel, divinità della tradizione germanica

Hel è una divinità della tradizione germanica.

Signora del regno dei morti, figlia di Loki e della gigantessa Angrboda, sorella del lupo Fenrir e del serpente di Midgard Jormungandr. Hel accoglie le anime di tutti quei defunti che non sono caduti in battaglia e che dunque non entrano nel Valhalla o nel Folkvang.

Il suo regno, Helheim, non è un luogo di tormento, ma una neutrale terra dei morti per coloro che sono morti di malattia, vecchiaia o per cause naturali. Viene raffigurata metà viva e metà putrefatta, un simbolo della soglia tra la vita e la morte.

Hel è la dea dei morti della Germania e figlia di Loki.

DeaGermanico Divinità dei morti

Hel

Panoramica rapida: Hel

Tipo: divinità dei morti, signora degli inferi
Pantheon: germanico (nordico)
Funzione: signora del regno dei morti Helheim, colei che accoglie i morti, custode del confine tra la vita e la morte
Attributi principali: volto diviso a metà (vivo e putrefatto), veste nera, il cane Garm, il ponte Gjallarbru
Dimora: Helheim (regno dei morti), la sala Eljudnir, il fiume Gjoll
Parallelo germanico: (nessuno, figura autonoma nella mitologia nordica)

Inquadramento storico

Periodo dei testi

La tradizione relativa a Hel proviene dalle fonti letterarie del pieno Medioevo, ma affonda le radici in una più antica tradizione orale dell’epoca vichinga e delle migrazioni dei popoli. L’Edda di Snorri (i manoscritti più antichi risalgono al XIII secolo) e l’Edda poetica (messa per iscritto intorno al 1270, ma riconducibile a poemi del IX-XI secolo) sono le fonti principali.

I Gesta Danorum di Sassone Grammatico (intorno al 1200) offrono tradizioni parallele dai toni cristiani. Reperti di santuari e tombe del VI-X secolo indicano che Hel non ricopriva un ruolo centrale nel culto, ma era saldamente radicata nella coscienza escatologica.

Area di diffusione

Hel era un concetto della mitologia scandinava e germanica, diffuso in Scandinavia (Danimarca, Norvegia, Svezia), in Islanda e nei territori sotto controllo dano-norvegese. La tradizione eddica è islandese e scandinava.

Le derivazioni linguistiche del nome (l’inglese “Hell” per l’inferno cristiano) mostrano che il nome era vivo anche nelle aree di insediamento anglosassoni. Con la cristianizzazione (a partire dal 1000 d.C.) Hel e Helheim furono reinterpretati come modello della concezione cristiana dell’inferno.

Situazione delle fonti

Le fonti centrali sono l’Edda di Snorri, in particolare il Gylfaginning (capp. 34 e 49), l’Edda poetica (specialmente la Voluspa e il Vafthrudnismal), nonché i Gesta Danorum di Sassone Grammatico. La prefazione in prosa all’Edda poetica e le introduzioni in prosa forniscono i contesti genealogici.

L’accenno mitico “Baldrs draumar” (Il sogno di Baldr) descrive la responsabilità di Hel nella morte di Baldr. I reperti archeologici di tombe, le pietre runiche e la poesia scaldica completano il quadro, ma sono parchi riguardo alla persona specifica di Hel.

Nome

Antico norreno: Hel (nominativo: Hel, genitivo: Heljar), essere femminile, significa “colei che nasconde” o “la celatrice” (imparentato con holen, “nascondere”, “celare”). Epiteti: non sono tramandati epiteti autonomi, ma la letteratura antico norrena la indica come “signora del regno dei morti” (Drottning hins dauða rikes).

Ricezione cristiana: nel Medioevo il nome Hel divenne il modello diretto della concezione cristiana dell'”inferno” (inglese “Hell”, alto-tedesco medio “Hölle”), in particolare per opera dei cristiani islandesi e scandinavi, che avevano reso allegorico l’oltretomba pagano.

Affini germanici: figura scandinavo-germanica, senza diretti affini onomastici in altre culture. Famiglia: figlia del dio Loki e della gigantessa Angrboda. Sorella del lupo Fenrir (Fenrir) e del serpente di Midgard (Jormungandr). Come signora di Helheim, ha al suo servizio Ganglati e Ganglot.

Descrizione

Aspetto

Hel viene raffigurata nelle fonti antico norrene come divisa a metà: un lato del corpo è chiaro, vivo e di carne fiorente, l’altro lato è blu scuro fino al nero come un cadavere. Questa raffigurazione iconica simboleggia la sua posizione sulla soglia tra la vita e la morte. Indossa vesti nere o verde scuro.

Il suo volto, metà bello e metà putrefatto, non mostra né cattiveria né compassione, soltanto l’ineluttabile natura della mortalità. Siede su un trono nella sua sala Eljudnir (pioggia di brina o corte dell’umidità, luogo della miseria).

Natura e operato

Hel non è malvagia nel senso cristiano, bensì neutrale, una forza cosmica. Amministra il regno dei morti senza passione. Chi giunge a lei vi rimane, a meno che gli dèi o i cavalieri non ottengano un ritorno (cosa che accade estremamente di rado, e solo con Baldr viene tentata).

Accoglie tutti i defunti che non sono morti in battaglia: donne, bambini, anziani, malati. In ciò il suo regno si distingue radicalmente dal Valhalla (per i guerrieri caduti) e dal Folkvang (per la dea Freyja). A differenza di Ade, Hel non è raffigurata come una giudice che decide in base ai meriti, bensì come amministratrice di un fatto inevitabile.

Profilo: Hel

Gli aspetti più importanti di Hel in sintesi. La tabella riassume origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.

Contesto culturale

Figlia del dio Loki e della gigantessa Angrboda (Angrbode), in antico norreno Angrbodhe. Loki stesso non è un dio nel senso più elevato, bensì un gigante che si muove nella comunità guerriera degli Asi.

Angrboda è una gigantessa dei monti, madre dei figli di Loki (in alcune versioni la moglie del drago Fafnir); gli alberi genealogici dicono che Loki sarebbe il giudice delle tenebre. I fratelli e le sorelle di Hel sono il lupo Fenrir e il serpente di Midgard.

La funzione di Hel

Signora del regno dei morti Helheim. Accoglie e amministra le anime di coloro che non sono morti in battaglia. Non è una giudice, bensì un’amministratrice dell’ordine cosmico. Custodisce i confini di Helheim e non consente alcun ritorno, a meno che gli dèi o altre potenze non lo concedano espressamente.

Aspetto esteriore

Metà viva, metà putrefatta. Un lato del corpo è fiorente e roseo, l’altro è gonfio e bluastro e nero come la carne molto tempo dopo la morte. Vesti nere o verde scuro. Occhi privi di calore, ma anche privi di cattiveria, inesauribilmente neutrali. Porta spesso una corona o un diadema di ossa.

La venerazione di Hel

Hel non era una popolare divinità di culto nel senso di templi o feste regolari. Veniva tuttavia invocata nei riti funebri e menzionata nelle saghe e nei giuramenti.

In caso di presagi di morte o di lutto, donne e sacerdotesse potevano rivolgere preghiere a Hel per implorare un ingresso pacifico nel regno dei morti. Nella poesia scaldica Hel veniva usata in senso metaforico per la paura della morte e per il passato. Non sono tramandate offerte specifiche.

I simboli di Hel

Volto diviso a metà, vesti nere, il cane Garm (guardiano di Helheim), il ponte Gjallarbru (ponte risonante sul fiume Gjoll), la sala Eljudnir, la tavola Hungerhörde (fame), il cucchiaio Slaegr (pigrizia).

Corrispondenze

Ade (Grecia, simile per funzione, ma maschile), Ereshkigal (Mesopotamia, anch’essa signora femminile degli inferi), Yamaraja (induismo, amministrazione neutrale del regno dei morti), Persefone (Grecia, aspetto ambivalente di vita e morte), Ecate (Grecia, funzione di soglia), Mictecacihuatl (azteca, signora del regno dei morti, femminile).

Ruoli mitici e racconti

Il rapimento di Baldr e la promessa di Hel

Il racconto più noto in cui Hel ricopre un ruolo centrale è la morte di Baldr, il più bello di tutti gli dèi. Loki inganna il dio cieco Höðr inducendolo a scagliare un ramo di vischio contro Baldr, l’unica sostanza in grado di ferirlo (perché tutti gli altri esseri e cose avevano promesso di non arrecargli alcun danno).

Baldr muore e cade nel regno di Hel. Gli dèi inviano laggiù Hermod, messaggero di Odino, su Sleipnir (il cavallo a otto zampe di Odino), per chiedere a Hel il ritorno di Baldr.

Hel promette: Baldr potrà tornare se tutti gli esseri viventi piangeranno per lui. Quasi tutto piange, dèi, uomini, animali, pietre. Solo la vecchia gigantessa Thokk (o Loki sotto mentite spoglie) si rifiuta di piangere.

Per questo Hel trattiene Baldr presso di sé. Questo mito mostra Hel come incorruttibile e inflessibile: il suo potere sulla morte è più grande del potere degli dèi stessi.

Hel nella Voluspa (la fine del mondo)

Nella visione apocalittica della Voluspa, Hel emerge negli ultimi giorni, quando l’ordine crolla. La sala Eljudnir si dissolve, i morti si avviano verso il Ragnarök. Lei stessa non viene descritta come una combattente, bensì come una forza che fluisce insieme alle potenze del caos.

Hel, paralleli in altre culture

Tradizione greca: Ade (sovrano maschile degli inferi) condivide con Hel la funzione di amministratore e forza neutrale. A differenza di Hel, però, nel regno di Ade vi sono anche giudizi morali e gerarchie (le Furie, l’Eliso contro il Tartaro). Helheim non conosce una simile distinzione: è per tutti i morti senza alcun giudizio delle anime.

Tradizione mesopotamica: Ereshkigal (signora dell’oltretomba Irkalla, femminile come Hel) mostra una neutralità analoga. La storia della discesa di Inanna da Ereshkigal presenta parallelismi strutturali con il racconto di Baldr: una figura potente viene condotta giù da una sovrana femminile degli inferi e ritorna (in parte), ma le condizioni sono inesorabili.

Tradizione egizia: Osiride è più un giusto giudice che una semplice amministratrice; Anubi è piuttosto una guida. Hel combina entrambe le funzioni, senza lo strato morale e giuridico.

Tradizione induista: Yamaraja (sovrano del regno dei morti Yamaloka) condivide con Hel la neutralità e l’ineluttabilità. A differenza di Hel, però, Yamaraja non è legato a un luogo, bensì visita regolarmente il mondo.

Tradizione celtica: la banshee e altre figure dell’aldilà sono piuttosto alleate che sovrane. Gwydion e l’oltretomba celtico Annwn sono meno personificati della figura del tutto concreta di Hel.

Ricezione cristiana ed etimologia

Con la cristianizzazione della Scandinavia e della Germania (a partire da circa il 1000 d.C.), la Hel pagana e il suo regno Helheim divennero metafora dell’inferno cristiano. Testi predicatori e prediche islandesi del XII-XIV secolo parlano di “Helheim” come inferno, dei messaggeri di Hel o dei suoi demoni come combattenti infernali.

Il nome antico norreno Hel (colei che nasconde, la celatrice) fu reinterpretato come l’inglese “Hell” e l’alto-tedesco medio “Hölle”; i legami etimologici sono dibattuti, ma l’equivalenza semantica è attestata nelle fonti. Il nome Hel conobbe dunque una trasformazione da forza cosmica a simbolo della dannazione.

La situazione delle fonti: Snorri Sturluson e il problema della sistematizzazione

Quasi tutto ciò che vale come immagine coerente della dea dei morti Hel proviene da un’unica fonte: l’Edda in prosa dell’erudito e politico islandese Snorri Sturluson, composta all’inizio del tredicesimo secolo.

Nel Gylfaginning Snorri descrive Hel come figlia di Loki e della gigantessa Angrboða, sorella del lupo Fenrir e del serpente di Midgard, metà scura e metà di colorito normale, e racconta come Odino la scagliò negli inferi e le diede potere su tutti coloro che muoiono di malattia e vecchiaia.

Questa rappresentazione compiuta va letta con cautela. Snorri scrisse più di due secoli dopo la cristianizzazione dell’Islanda. Era un autore di formazione cristiana, che voleva ordinare, spiegare e plasmare letterariamente il materiale pagano.

La ricerca discute da tempo quanto della Hel di Snorri risalga all’antica tradizione e quanto sia frutto della sua sistematizzazione, forse influenzata dalla concezione cristiana dell’inferno, che risuonava già nella parola antico norrena hel.

Le fonti più antiche, i canti dell’Edda poetica e la poesia scaldica, conoscono certamente hel, ma per lo più come nome del luogo per il regno dei morti, piuttosto che come elaborata figura di dea. L’espressione “andare a Hel” significa anzitutto semplicemente “morire”.

Se dietro il luogo vi fosse sin dall’inizio una signora personificata, o se la personificazione sia stata sviluppata solo in un secondo momento, non si può stabilire con certezza. Chi parla di Hel dovrebbe sempre menzionare questa incertezza delle fonti.

La morte di Baldr e la condizione di Hel

Il più importante racconto organico in cui Hel compare come figura attiva è il mito della morte del dio Baldr, tramandato nel Gylfaginning di Snorri.

Baldr, il bello e amato figlio di Odino, viene ucciso con un inganno di Loki: il dio cieco Höðr, guidato da Loki, scaglia contro di lui un ramo di vischio, l’unica cosa che non aveva giurato di risparmiare Baldr.

Baldr muore e scende nel regno di Hel.

Gli dèi vogliono riportarlo indietro. Il messaggero Hermóðr cavalca per nove notti sul cavallo di Odino Sleipnir attraverso oscure valli fino alla porta del mondo di Hel. Trova Baldr seduto là su un posto d’onore e prega Hel di liberarlo.

Hel pone una condizione: se davvero tutte le cose del mondo, vive e morte, piangeranno per Baldr, egli potrà tornare; se anche una sola non piange, egli rimarrà presso di lei.

Gli dèi inviano messaggeri in tutto il mondo, e tutto piange, uomini, animali, pietre e alberi. Solo una gigantessa di nome Þökk, dietro la quale il racconto sospetta Loki, si rifiuta. Così Baldr rimane nel regno di Hel fino alla fine del mondo.

In questo episodio diventa visibile il carattere di Hel. Non è crudele né subdola; tratta, si attiene alle condizioni, tratta Baldr con onore. Ma non cede nulla senza contropartita, e la sua condizione è posta in modo tale che una sola resistenza basta a farla fallire.

Hel incarna l’inderogabilità della morte nella forma di una trattativa che quasi riesce. Il racconto appartiene al tempo stesso al grande arco della mitologia nordica, perché la morte di Baldr è considerata il primo segno dell’imminente Ragnarök.

Etimologia e il significato del nascondere

Il nome Hel appartiene a una radice germanica che significa “nascondere”, “celare”, “coprire”. La stessa radice è presente in parole per ciò che è nascosto e ciò che cela; in tedesco sono imparentate “hehlen” e “verhehlen”, così come “Höhle” (caverna).

Hel è dunque in origine “colei che nasconde” o “ciò che è nascosto”, e il regno dei morti che porta il suo nome è il luogo nascosto e coperto verso cui vanno i morti.

Questa etimologia è significativa dal punto di vista della storia delle religioni, perché mostra che il nome designa primariamente un luogo e uno stato, non una persona. Il nascondere, l’essere sottoterra, l’essere sottratto agli sguardi è il nucleo. La personificazione come dea Hel sarebbe allora un secondo passo: il luogo nascosto riceve una signora che ne porta il nome.

Attraverso l’antico norreno hel la parola è migrata nel mondo concettuale cristiano. Quando le lingue germaniche furono cristianizzate, fu naturale trasferire la parola già esistente per il regno dei morti al luogo cristiano di punizione. Così dal germanico hel derivarono il tedesco “Hölle” e l’inglese hell. Questo trasferimento ha però distorto la concezione originaria.

L’antico norreno Hel non è un luogo di punizione e di tormento. È la dimora di coloro che muoiono di malattia e vecchiaia, a differenza dei caduti in battaglia, che giungono al Valhalla.

La separazione morale tra un luogo buono e uno di punizione, che la parola cristiana porta con sé, era estranea al concetto originario di Hel. Qui sta una delle più tenaci interpretazioni errate della mitologia nordica.

Il regno di Hel nella topografia dell'altro mondo

Il regno di Hel fa parte di una complessa geografia dell’aldilà che le fonti antico norrene, soprattutto ancora una volta Snorri, delineano. Si trova a settentrione e in basso, raggiungibile attraverso il lungo e oscuro cammino che Hermóðr percorre nel mito di Baldr.

Un ponte sul fiume Gjöll, custodito da una guardiana di nome Móðguðr, conduce dall’altra parte; una porta chiude il regno. Snorri attribuisce alla dimora e agli arredi di Hel nomi cupi ed eloquenti, che indicano fame, malattia e decadimento.

La collocazione di questo regno nel sistema complessivo non è tramandata in modo del tutto privo di contraddizioni. Accanto a Hel, le fonti conoscono il Valhalla, la sala dei caduti in battaglia, e il regno della dea Freyja, che pure accoglie una parte dei morti.

Come questi ambiti si rapportino tra loro e secondo quali criteri un morto giunga in un luogo o nell’altro non è chiarito sistematicamente nelle fonti. La concezione secondo cui il tipo di morte decide il destino nell’aldilà è la più diffusa, ma non copre tutte le testimonianze.

A ciò si aggiunge il luogo Náströnd, la “spiaggia dei cadaveri”, descritto dalla Völuspá, una sala fatta di serpenti intrecciati, in cui soffrono spergiuri e assassini. Se questo luogo di punizione appartenga al regno di Hel o sia un ambito a sé è oggetto di dibattito nella ricerca; alcuni vi scorgono già un influsso cristiano.

La concezione antico norrena dell’aldilà non è dunque un sistema chiuso, bensì un accostamento di immagini provenienti da epoche e regioni diverse, che i compilatori medievali hanno armonizzato solo in modo incompleto. Il regno di Hel ne è l’ambito più ampio e generale, il luogo della morte normale e priva di clamore.