Ragnarök – declino e rinnovamento del mondo nel mito nordico

Ragnarök indica nella mitologia nordica gli eventi alla fine del mondo: la caduta degli dèi, il crollo del cosmo e il successivo rinnovamento della terra. Non si tratta di una persona o di un essere, bensì di un mito, un insieme coerente di eventi che la tradizione descrive come il destino prestabilito di tutte le potenze.

All’interno della religione del mondo germanico, più precisamente della tradizione antico-norrena della Scandinavia e dell’Islanda, Ragnarök occupa una posizione particolare.

È il solo mito escatologico sviluppato in modo esteso, ed è strettamente legato all’idea che persino gli dèi siano soggetti al destino. A differenza degli dèi immortali di altre religioni, gli dèi nordici conoscono la propria fine e le vanno ugualmente incontro.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, Ragnarök appartiene alle escatologie, ossia alle dottrine delle cose ultime. Caratteristica è la connessione tra fine e rinnovamento: il mito non si conclude con la distruzione, bensì con l’ascesa di un mondo nuovo e purificato.

Con ciò esso si distingue da una concezione puramente catastrofica e si avvicina a un modello ciclico, in cui fine e inizio si intrecciano.

Il termine antico-norreno ragnarök è composto da ragna, il genitivo plurale di regin, le potenze che deliberano ovvero gli dèi, e rök, destino, fato o origine. Il significato letterale è dunque «il destino degli dèi» o «il fato delle potenze».

Nelle fonti compare inoltre la forma ragnarøkkr, che deriva da røkkr, crepuscolo, e interpreta gli eventi come il crepuscolo degli dèi.

Questa seconda lettura è probabilmente secondaria sul piano linguistico, ma ha avuto una grande storia degli effetti. Attraverso la traduzione tedesca Götterdämmerung il termine è divenuto noto ben oltre la comunità scientifica, non da ultimo grazie alla musica del XIX secolo.

La ricerca preferisce oggi per lo più la forma Ragnarök con il significato di «destino degli dèi», poiché è più vicina alla tradizione più antica. Entrambe le letture sono tuttavia antiche e rappresentano due aspetti dello stesso mito: il fato prestabilito da un lato e lo spegnersi delle potenze divine della luce dall’altro.

Il mito descrive Ragnarök come un evento che si annuncia attraverso una serie di presagi. Lo precede il Fimbulwinter, un triplice inverno ininterrotto senza estate nel mezzo, accompagnato da guerra, decadimento dei costumi e dissoluzione dell’ordine umano.

I fratelli si uccidono a vicenda, tutti i legami si sciolgono. La Völuspá condensa questo disfacimento in versi incisivi che parlano di epoca delle asce, epoca delle spade, epoca dei venti e epoca dei lupi, intendendo il caos sociale come presagio di quello cosmico.

Seguono segni cosmici: i lupi inghiottono sole e luna, le stelle cadono, la terra trema e tutte le catene si spezzano. Le potenze nemiche vengono liberate.

Il lupo incatenato Fenrir si libera, il serpente del mondo Jörmungandr emerge dal mare, la nave dei morti Naglfar si avvicina con le potenze degli abissi, e i giganti del fuoco avanzano con il loro condottiero Surt da Muspellsheim e bruciano il mondo.

Anche il prigioniero Loki viene liberato e si schiera dalla parte dei nemici. Heimdall, il guardiano degli dèi, suona il corno Gjallarhorn e chiama gli dèi e i guerrieri caduti radunati nel Valhöll all’ultima battaglia sul campo Vigrid.

Sul grande campo di battaglia si scontrano dèi e nemici. Odin cade nel combattimento contro il lupo Fenrir, il quale viene vendicato da suo figlio Vidar.

Thor uccide il serpente del mondo, ma dopo nove passi soccombe egli stesso al suo veleno. Freyr cade contro Surt, il guardiano Heimdall e Loki si uccidono a vicenda, così pure il cane Garm e il dio della guerra Tyr.

Infine il fuoco di Surt avvolge il mondo intero e la terra, consumata dalle fiamme, sprofonda nel mare. L’arco narrativo non si conclude qui: dal mare emerge una nuova terra verde.

Dèi come Vidar, Vali e i figli di Thor sopravvivono, Balder ritorna dal regno dei morti, la coppia umana Lif e Lifthrasir si è rifugiata in un bosco sacro, e un nuovo corso del mondo ha inizio.

Le fonti più importanti per Ragnarök sono due testi islandesi del XIII secolo. Il poema eddico Völuspá, il canto della veggente, descrive in un linguaggio denso e allusivo l’intero corso del mondo, dalla creazione attraverso la fine fino al rinnovamento.

Snorri Sturluson riassume nella sua Prosa-Edda il mito in modo sistematico, citando poemi più antichi, ma ordinandoli secondo la propria interpretazione.

Altri canti eddici come il Vafþrúðnismál forniscono singoli elementi, ad esempio riguardo ai sopravvissuti e al Fimbulwinter. La tradizione non è dunque né uniforme né priva di contraddizioni: l’ordine degli eventi, i personaggi coinvolti e i dettagli divergono tra le fonti. Alcune delle immagini considerate fisse risalgono alla mano ordinatrice di Snorri.

Si aggiunge il problema della datazione. Le fonti scritte nacquero nell’Islanda cristiana, più di due secoli dopo l’adozione ufficiale del Cristianesimo. La ricerca più antica vedeva nella connessione tra fine e mondo rinnovato – in cui appare una potenza superiore innominata – un’influenza cristiana.

La ricerca più recente giudica con maggiore cautela: il nucleo del mito, il combattimento degli dèi contro le potenze del caos e la loro caduta prestabilita, è considerato precristiano, tuttavia la forma conservata è stata in parte plasmata dalla situazione cristiana di trascrizione.

A differenza di un essere venerato, Ragnarök non era oggetto di un culto proprio. Non esistevano riti rivolti direttamente al mito escatologico. Il suo significato risiedeva nell’universo di credenze e nell’interpretazione dell’esistenza umana, non in una pratica cultuale.

Ciononostante, il pensiero del fine prestabilito pervadeva l’immaginario religioso. La raccolta dei guerrieri caduti nella sala del dio supremo, la preparazione all’ultima battaglia descritta nelle fonti, collegava il destino dei singoli defunti agli eventi cosmici.

Chi cadeva onorevolmente in battaglia avrebbe dovuto schierarsi al fianco degli dèi alla fine. Così l’ideale del coraggio acquisiva una motivazione escatologica.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, Ragnarök viene spesso interpretato come espressione di un atteggiamento in cui gli dèi stessi sono soggetti al destino e tuttavia gli vanno incontro a testa alta. Questa concezione ha plasmato la comprensione di onore, coraggio e fermezza.

Se le genti dell’era vichinga intendessero il mito come imminente, come un fato lontano o come un’interpretazione figurata dell’ordine del mondo, non è possibile determinarlo con certezza dalle fonti.

Poiché Ragnarök era considerato un evento inevitabile, fissato dal destino, la tradizione non conosceva alcuna pratica apotropaica che avrebbe potuto scongiurarlo. Il fato degli dèi non poteva essere fermato mediante magia, offerte o amuleti. La protezione in senso stretto non è pertanto un tema del mito.

Il rapporto con il fato si collocava piuttosto su un piano diverso. Gli dèi stessi agiscono in via preventiva: incatenano il lupo e le altre creature del caos, cercano di ritardare la sciagura, pur sapendo che essa verrà.

Questo incatenamento delle potenze distruttive tiene insieme il mondo per il tempo stabilito. Nel mito esso è il modello di un agire che preserva l’ordine senza poter negare la fine.

Per gli esseri umani l’atteggiamento corrispondente consiste nell’accettare il destino e nel comportarsi onorevolmente entro i limiti dati. Dal punto di vista scientifico, Ragnarök può essere letto come un mito che non promette protezione dalla fine, bensì offre un’interpretazione di come vivere con la certezza della fine.

Il conforto non risiede nel respingere la fine, bensì nella prospettiva di un mondo rinnovato che dopo la caduta emerge dal mare.

Al di là delle fonti letterarie, esiste una serie di testimonianze figurative collegate al tema di Ragnarök. La pietra figurata dell’epoca vichinga di Ledberg in Svezia mostra una figura attaccata da un animale al piede e alla gamba, il che è stato spesso interpretato come Odin e il lupo Fenrir.

Sulla croce di Gosforth nel Cumbria inglese, un monumento cristiano del X secolo, compaiono scene lette come Loki incatenato, Heimdall con il corno e il combattimento di Vidar con il lupo.

Queste interpretazioni non sono prive di controversie, poiché le immagini non recano iscrizioni esplicative e ammettono più letture. Esse mostrano tuttavia che i motivi del mito escatologico furono già tradotti in immagini nell’epoca vichinga, dunque prima della trascrizione scritta nella Völuspá e nella Prosa-Edda.

In particolare la croce di Gosforth è illuminante: unisce l’immaginario cristiano e quello pagano in un unico monumento e testimonia che il mito rimase vivo nel periodo di transizione e fu reinterpretato.

Dal punto di vista scientifico tali testimonianze sono preziose perché aprono un accesso indipendente alla tradizione. Esse sostengono l’ipotesi che esistesse un nucleo precristiano, ma ammoniscono al tempo stesso alla prudenza: immagine e testo non devono necessariamente presupporre la stessa versione del mito, e alcune identificazioni si basano più sulle aspettative della ricerca che su caratteristiche inequivocabili.

I miti escatologici sono ampiamente diffusi nella storia delle religioni, e Ragnarök può essere confrontato con diversi di essi. Nella tradizione iranica è presente la concezione di un grande scontro tra le potenze del bene e del male, al termine del quale sorge un mondo purificato e rinnovato.

L’apocalittica giudaico-cristiana conosce anch’essa un ultimo combattimento, un giudizio e un nuovo cielo e una nuova terra.

Notevole in Ragnarök è la connessione tra caduta e ritorno, che lo avvicina a una visione ciclica del mondo, come si riscontra ad esempio nelle concezioni indiane di ere cosmiche successive. Al tempo stesso l’evento rimane unico e orientato in una direzione, il che lo avvicina all’apocalittica lineare. Ragnarök si colloca dunque tra il modello ciclico e quello lineare.

All’interno del mondo germanico stesso, il combattimento degli dèi contro i giganti e le creature del caos è un motivo ricorrente, che in Ragnarök trova il proprio culmine e la propria conclusione.

Dal punto di vista scientifico è necessaria prudenza in tutti i confronti: le somiglianze mostrano schemi interpretativi diffusi, ma non provano una dipendenza diretta. La questione di quanto la versione conservata debba alla trascrizione cristiana rimane una parte importante della discussione.

Ragnarök è uno dei miti di maggiore impatto della tradizione germanica. Attraverso l’entusiasmo romantico per il Medioevo del XIX secolo e in particolare attraverso l’opera teatrale di Richard Wagner, il cui atto conclusivo porta il nome Götterdämmerung, il mito è divenuto noto a un vasto pubblico.

Da allora è stato ripreso in molti modi nella letteratura, nelle arti visive, nel cinema, nei giochi e nella cultura popolare, spesso profondamente modificato e allontanato dalla base delle fonti.

La ricerca scientifica si è occupata principalmente di due questioni.

La prima riguarda l’età e l’autenticità della tradizione. Quanto di ciò che è conservato nella Völuspá e nella Prosa-Edda è precristiano, e quanto la situazione cristiana di trascrizione ha plasmato il mito? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland e John Lindow hanno posto accenti diversi al riguardo. La tendenza della ricerca più recente è quella di assumere un nucleo precristiano, leggendo però la forma conservata come in parte plasmata dall’epoca cristiana.

La seconda questione riguarda l’interpretazione: Ragnarök è un mito pessimistico di decadenza o un mito di rinnovamento carico di speranza? La ricerca sottolinea per lo più che entrambe le cose si appartengono, e che il mito ha la propria peculiarità proprio in questa tensione.

Viene trattato criticamente anche l’accaparramento moderno, ad esempio quando il mito viene caricato ideologicamente o frainteso come mera fantasia di decadenza. Un approccio fedele alle fonti ribadisce invece che Ragnarök unisce fine e inizio in un unico arco narrativo.