Ragnarök – fin e renovación do mundo no mito nórdico

Ragnarök designa, na mitoloxía nórdica, os acontecementos ao fin do mundo: a caída dos deuses, o colapso do cosmos e a posterior renovación da terra. Non se trata dunha persoa ou dun ser, senón dun mito, un conxunto de acontecementos entrelazados que a tradición describe como o destino predeterminado de todos os poderes.

Dentro da relixión do mundo Xermánico, máis concretamente da tradición nórdica antiga de Escandinavia e Islandia, Ragnarök ocupa un lugar especial.

É o único mito escatolóxico desenvolvido con detalle, e está estreitamente ligado á idea de que mesmo os deuses están sometidos ao destino. A diferenza dos deuses inmortais doutras relixións, os deuses nórdicos coñecen o seu propio final e, aínda así, avanzan cara a el.

Desde a ciencia das relixións, Ragnarök pertence ás escatoloxías, as doutrinas sobre as cousas últimas. O característico é a unión entre fin e renovación: o mito non remata coa destrución, senón co xurdimento dun mundo novo e purificado.

Así se diferencia dunha idea puramente catastrófica e achégase a un modelo cíclico, no que fin e comezo se entrelazan.

O termo nórdico antigo ragnarök está composto por ragna, xenitivo plural de regin, os poderes ou deuses que gobernan, e rök, destino, fatalidade ou orixe. O significado literal é, pois, o destino dos deuses ou a fatalidade dos poderes.

Ademais, nas fontes aparece a forma ragnarøkkr, derivada de røkkr, crepúsculo, que interpreta o acontecemento como o crepúsculo dos deuses.

Esta segunda lectura é probablemente secundaria desde o punto de vista lingüístico, pero tivo unha gran repercusión histórica. A través da tradución alemá Götterdämmerung, o termo fíxose coñecido moito máis alá do ámbito académico, en boa parte grazas á música do século XIX.

Hoxe a investigación prefire xeralmente a forma Ragnarök, co significado de destino dos deuses, por estar máis próxima á tradición máis antiga. Con todo, ambas as lecturas son antigas e representan dous aspectos do mesmo mito: por unha banda, a fatalidade predeterminada; pola outra, a extinción das forzas luminosas divinas.

O mito describe Ragnarök como un acontecemento que se anuncia mediante unha serie de sinais. Precédeo o Fimbulwinter, un inverno triplo e ininterrompido sen verán entre medias, acompañado de guerra, decadencia moral e a desintegración da orde humana.

Os irmáns mátanse entre si, todos os vínculos se disolven. A Völuspá resume esta decadencia en versos contundentes, que falan de tempo de machados, tempo de espadas, tempo de vento e tempo de lobos, entendendo o caos social como preludio do caos cósmico.

Seguen sinais cósmicos: os lobos devoran o sol e a lúa, as estrelas caen, a terra tremar, e todas as cadeas se rompen. Os poderes hostís quedan libres.

O lobo encadeado Fenrir escapa, a serpe do mundo Jörmungandr emerxe do mar, o barco dos mortos Naglfar achégase cos poderes das profundidades, e os xigantes de lume avanzan co seu líder Surt desde Muspellsheim, queimando o mundo.

Tamén Loki, encadeado, queda libre e pónse do lado dos inimigos. Heimdall, o gardián dos deuses, sopra o corno Gjallarhorn e chama os deuses e os guerreiros caídos reunidos en Valhalla á batalla final no campo de Vigrid.

No gran campo de batalla, deuses e inimigos enfróntanse. Odin cae na loita contra o lobo Fenrir, quen é vingado polo seu fillo Vidar.

Thor mata a serpe do mundo, pero perece el mesmo despois de nove pasos pola súa ponzoña. Freyr cae fronte a Surt, o gardián Heimdall e Loki matáronse mutuamente, así como o can Garm e o deus da guerra Tyr.

Finalmente, o lume de Surt envolve todo o mundo, e a terra consumida polas chamas afunde no mar. Con todo, a narración non remata aquí: das augas emerxe unha nova terra verde.

Deuses como Vidar, Vali e os fillos de Thor sobreviven, Balder regresa do reino dos mortos, a parella humana Lif e Lifthrasir refuxiouse nun bosque sagrado, e comeza un novo curso do mundo.

As fontes máis importantes para Ragnarök son dous textos do século XIII procedentes de Islandia. O poema édico Völuspá, o canto da vidente, describe en linguaxe densa e suxestiva todo o curso do mundo, desde a creación pasando polo fin até a renovación.

Snorri Sturluson resume de forma sistemática o mito na súa Prosa-Edda e cita poemas máis antigos, aínda que os ordena segundo a súa propia interpretación.

Outros poemas édicos como o Vafþrúðnismál achegan pezas soltas, por exemplo sobre os supervivintes e o Fimbulwinter. A tradición non é, polo tanto, nin unánime nin libre de contradicións: a orde dos acontecementos, as figuras implicadas e os detalles varían entre as fontes. Moito do que se considera unha imaxe fixa procede da man ordenadora de Snorri.

A isto engádese o problema da datación. As fontes escritas xurdiron na Islandia cristiá, máis de dous séculos despois da adopción oficial do cristianismo. A investigación máis antiga viu na unión entre a destrución e o mundo renovado, no que aparece un poder superior sen nome, unha influencia cristiá.

A investigación máis recente xulga con máis cautela: o núcleo do mito, a loita dos deuses contra os poderes do caos e a súa destrución predeterminada, considérase precristián, aínda que a forma conservada está tamén marcada polo contexto cristián no que se rexistrou.

A diferenza dun ser venerado, Ragnarök non foi obxecto de culto propio. Non existían ritos dirixidos directamente ao mito do fin dos tempos. O seu significado residía no mundo de crenzas e na interpretación da existencia humana, non nunha práctica cultual.

Con todo, a idea do fin predeterminado impregnaba o universo relixioso. A reunión dos guerreiros caídos no salón do deus supremo, a preparación para a batalla final descrita nas fontes, unía o destino de cada morto co acontecemento cósmico.

Quen caía con honra na batalla debía, ao final, situarse do lado dos deuses. Deste modo, o ideal do valor obtiña unha xustificación escatolóxica.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Ragnarök interprétase con frecuencia como expresión dunha actitude na que os propios deuses están sometidos ao destino e, aínda así, o enfrontan con entereza. Esta idea marcou a comprensión da honra, o valor e a firmeza.

Se as xentes da época viquinga entendían o mito como algo iminente, como un destino remoto ou como unha interpretación simbólica da orde do mundo, non se pode determinar con certeza a partir das fontes.

Xa que Ragnarök se consideraba un acontecemento inevitable, determinado polo destino, a tradición non coñecía ningunha práctica apotropaica capaz de evitalo. A ruína dos deuses non se podía deter con maxia, ofrendas nin amuletos. A protección en sentido estrito non é, por tanto, un tema do mito.

O xeito de afrontar esa ruína situábase noutro plano. Os propios deuses actúan con previsión: encadean o lobo e as demais criaturas do caos, tentan retrasar a desgraza aínda sabendo que ha chegar.

Esta suxeición dos poderes destrutivos mantén o mundo unido durante o tempo establecido. No mito constitúe o modelo dunha actuación que preserva a orde sen poder negar o fin.

Para os humanos, a actitude correspondente consiste en aceptar o destino e comportarse honradamente dentro dos límites establecidos. Desde un punto de vista científico, Ragnarök pódese ler como un mito que non promete protección fronte ao fin, senón que ofrece unha interpretación de como vivir coa certeza de que este ha chegar.

O consolo non reside na evitación, senón na perspectiva do mundo renovado que xorde do mar despois da destrución.

Máis alá das fontes literarias, existen varios testemuños figurativos que se relacionan co material de Ragnarök. A pedra rúnica da época viquinga de Ledberg, en Suecia, mostra unha figura atacada por un animal no pé e na perna, o que en moitas ocasións se interpretou como Odín e o lobo Fenrir.

Na cruz de Gosforth, en Cumbria, Inglaterra, un monumento cristián do século X, atópanse escenas que se interpretan como Loki encadeado, Heimdall co corno e o combate de Vidar contra o lobo.

Estas interpretacións non están libres de controversia, xa que as imaxes non levan inscricións e admiten varias lecturas. Non obstante, mostran que os motivos do mito do fin do mundo xa se representaban visualmente na época viquinga, é dicir, antes da súa fixación por escrito en Völuspá e na Prosa-Edda.

A cruz de Gosforth resulta especialmente esclarecedora: combina nun único monumento a imaxinaría cristiá e a pagá, o que demostra que o mito permaneceu vivo e foi reinterpretado durante o período de transición.

Desde o punto de vista científico, estes testemuños son valiosos porque abren un acceso independente á tradición. Apoian a hipótese da existencia dun núcleo precristián, pero tamén invitan á prudencia: a imaxe e o texto non teñen por que corresponder á mesma versión do mito, e algunhas identificacións responden máis ás expectativas da investigación que a características inequívocas.

Os mitos do fin do mundo están moi estendidos na historia das relixións, e Ragnarök pódese comparar con varios deles. Na tradición iraniana existe a idea dun gran enfrontamento entre as forzas do ben e do mal, ao final do cal xorde un mundo purificado e renovado.

A apocalíptica xudeo-cristiá tamén coñece unha última batalla, un xuízo e un novo ceo e unha nova terra.

Chama a atención en Ragnarök a combinación de destrución e retorno, que o aproxima a unha visión cíclica do mundo, como a que se atopa por exemplo nas concepcións indias de eras do mundo sucesivas. Ao mesmo tempo, o acontecemento segue sendo único e dirixido, o que o achega á apocalíptica lineal. Ragnarök sitúase así entre o modelo cíclico e o lineal.

Dentro do propio mundo xermánico, o combate dos deuses contra os xigantes e as criaturas do caos é un motivo constante, que en Ragnarök atopa o seu punto culminante e o seu final.

Desde o punto de vista científico, convén a prudencia en todas estas comparacións: as semellanzas revelan patróns interpretativos moi estendidos, pero non proban ningunha dependencia directa. A cuestión de canto debe a versión conservada á fixación por escrito cristiá segue sendo unha parte importante do debate.

Ragnarök é un dos mitos máis influentes da tradición xermánica. Foi a través do entusiasmo romántico polo medievo do século XIX, e sobre todo grazas á obra escénica de Richard Wagner, cuxa parte final leva o nome de Götterdämmerung, que o mito se deu a coñecer a un público amplo.

Desde entón foi retomado en múltiples ocasións na literatura, nas artes plásticas, no cine, nos videoxogos e na cultura popular, moitas veces moi transformado e afastado da base das fontes.

A investigación científica centrouse sobre todo en dúas cuestións.

A primeira ten que ver coa antigüidade e a autenticidade da tradición. Canto do que se conserva na Völuspá e na Edda en prosa é precristián, e en que medida a situación de rexistro escrito cristián moldeou o mito? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland e John Lindow puxeron aquí acentos diferentes. A tendencia da investigación máis recente vai cara a supoñer un núcleo precristián. Non obstante, a forma conservada lese como configurada tamén pola época cristiá.

A segunda cuestión ten que ver coa interpretación: ¿é Ragnarök un mito pesimista de destrución ou un mito esperanzador de renovación? A investigación subliña na maioría dos casos que ambos os aspectos van unidos, e que precisamente nesa tensión reside o carácter propio do mito.

Trátase tamén de forma crítica a apropiación moderna, por exemplo cando o mito se carga ideoloxicamente ou se interpreta erroneamente como unha simple fantasía de destrución. Unha aproximación fiel ás fontes sostén, pola contra, que Ragnarök une fin e comezo nun único arco narrativo.