Рагнарок – крајот и обновувањето на светот во нордискиот мит

Рагнарок во нордиската митологија означува настанот на крајот на светот: пропаста на боговите, распадот на космосот и последователната обнова на земјата. Не се работи за личност или суштество, туку за мит, поврзана мрежа на настани што преданието го опишува како однапред одредена судбина на сите сили.

Во рамките на религијата на Германскиот свет, поточно на староскандинавското предание на Скандинавија и Исланд, Рагнарок заема посебно место.

Тоа е единствениот детално разработен есхатолошки мит и е тесно поврзан со идејата дека и самите богови се подложени на судбината. За разлика од бесмртните богови на другите религии, нордиските богови знаат за својот сопствен крај и, сепак, тргнуваат кон него.

Од религиско-научна гледна точка, Рагнарок припаѓа кон есхатологиите, учењата за последните нешта. Карактеристична е врската меѓу пропаста и обновувањето: митот не завршува со уништувањето, туку со издигнувањето на нов, прочистен свет.

Со тоа се разликува од чисто катастрофична претстава и се приближува кон циклички модел, во кој крајот и почетокот се преплетуваат.

Староскандинавскиот израз ragnarök е составен од ragna, генитив множина од regin, силите што советуваат или боговите, и rök, судбина, пропаст или потекло. Буквалното значење е, значи, судбината на боговите или пропаста на силите.

Покрај тоа, во изворите се среќава и формата ragnarøkkr, изведена од røkkr, самрак, што настанот го толкува како самрак на боговите.

Ова второ читање е јазично веројатно секундарно, но има голема историја на влијание. Преку германскиот превод „самрак на боговите“ (Götterdämmerung), поимот стана познат далеко надвор од стручната наука, не најмалку преку музиката на 19 век.

Науката денес најчесто ја претпочита формата Рагнарок со значење судбина на боговите, бидејќи е поблиска до постарото предание. Сепак, двете читања се стари и претставуваат два аспекта на истиот мит: однапред одредената пропаст од една страна и гаснењето на божествените светлосни сили од друга страна.

Митот го опишува Рагнарок како настан што се најавува со низа предзнаци. Претходи Фимбулвинтер, тројна, непрекината зима без лето меѓу нив, проследена со војна, морален пропаст и распад на човечкиот поредок.

Браќата се убиваат меѓусебно, сите врски се распаѓаат. Волуспа го сумира овој пропаст во впечатливи стихови што зборуваат за секирско време, мечувско време, ветровно време и волчко време, толкувајќи го општествениот хаос како предвесник на космичкиот.

Следат космички знаци: волци ги проголтуваат Сонцето и Месечината, ѕвездите паѓаат, земјата се тресе, а сите окови се кинат. Непријателските сили се ослободуваат.

Окованиот волк Фенрир се ослободува, светската змија Јормунганд излегува од морето, бродот на мртвите Наглфар приближува со силите на длабочината, а огнените дивови со нивниот водач Сурт тргнуваат од Муспелхајм и ја горат земјата.

Окованиот Локи исто така се ослободува и застанува на страната на непријателите. Хајмдал, стражарот на боговите, дува во рогот Гјалархорн и ги повикува боговите и паднатите војници собрани во Валхала на последната битка на полето Вигрид.

На големото боиште се судираат боговите и непријателите. Один паѓа во борба против волкот Фенрир, кого потоа го одмаздува неговиот син Видар.

Тор ја убива светската змија, но по девет чекори загинува од нејзиниот отров. Фрејр паѓа во борба против Сурт, стражарот Хајмдал и Локи се убиваат меѓусебно, а истата судбина ја доживуваат кучето Гарм и богот на војната Тир.

Конечно, огнот на Сурт ја опфаќа целата земја, а земјата проголтана од пламенот потонува во морето. Раскажувањето сепак не завршува тука: од водата се издига нова, зелена земја.

Богови како Видар, Вали и синовите на Тор преживуваат, Балдер се враќа од царството на мртвите, човечкиот пар Лив и Ливтрасир нашол засолниште во свет гај, и започнува нов тек на светот.

Најважните извори за Рагнарок се два текста од 13 век од Исланд. Едичката песна Völuspá, песната на пророчицата, во густ и намекнувачки јазик го прикажува целиот светски тек, од создавањето, преку пропаста, до обновувањето.

Снори Стурлусон (Snorri Sturluson) во своята Прозна Еда систематски го сумира митот и притоа цитира постари песни, но ги подредува според своето сопствено сфаќање.

Други едички песни како Vafþrúðnismál дополнуваат одделни делови, на пример за преживеаните и за Фимбулвинтер. Преданието според тоа не е ниту единствено ниту без противречности: редоследот на настаните, вклучените ликови и деталите се разликуваат меѓу изворите. Некои работи што се сметаат за фиксна слика потекнуваат од подреждувачката рака на Снори.

Тука се додава и проблемот со датирањето. Писмените извори настанале во христијанскиот Исланд, повеќе од два века по официјалното прифаќање на христијанството. Постарите истражувања во поврзаноста меѓу пропаста и обновениот свет, во кој се појавува повисока, неименувана моќна сила, гледале христијанско влијание.

Поновите истражувања се поопрезни во оценката: јадрото на митот, борбата на боговите против силите на хаосот и нивната предодредена пропаст, се смета за предхристијанско, но зачуваната форма е дополнително обликувана од христијанските околности на записот.

За разлика од почитуваните суштества, Рагнарок не бил предмет на сопствен култ. Немало обреди насочени директно кон митот за крајот на времето. Неговото значење било во светогледот и во тумачењето на човечкото постоење, а не во култната практика.

Сепак, мислата за предодредениот крај минувала низ верскиот светоглед. Собирањето на паднатите војници во дворецот на највисокиот бог, подготовката за последната битка описана во изворите, го поврзувало судбата на секој поединечен мртовец со космичкото случување.

Оној кој паднал со чест во борба требало на крајот да се најде на страната на боговите. На тој начин идеалот на храброста добил есхатолошко оправдување.

Од религиоведска гледна точка, Рагнарок често се тумачи како израз на став според кој самите богови се подложени на судбината, но сепак ѝ се спротивставуваат исправено. Оваа претстава го обликувала сфаќањето на честа, храброста и постојаноста.

Дали луѓето во времето на викингите го сфаќале митот како скоро наближувачки, како далечна судбина или како сликовито тумачење на светскиот поредок, не може јасно да се утврди од изворите.

Бидејќи Рагнарек се сметал за неизбежен настан, определен од судбината, преданието не познавало апотропна практика која би можела да го спречи. Пропаста на боговите не можела да се спречи со магија, жртва или амајлија. Затоа заштитата во строга смисла не е тема на митот.

Односот кон пропаста се наоѓал на друга рамнина. Самите богови постапувале превентивно: го врзувале волкот и другите суштества на хаосот, се обидувале да го одложат злото, иако знаеле дека ќе дојде.

Ова врзување на разорните сили го одржувало светот на купчила во определеното време. Во митот тоа е модел на дејствување кое чува поредокот, без да може да го негира крајот.

За луѓето соодветниот став се состои во прифаќање на судбината и во достоинствено поведение во дадените граници. Научно, Рагнарек може да се чита како мит кој не ветува заштита од крајот, туку понудува толкување како да се живее со сигурноста на крајот.

Утехата не се наоѓа во одбивањето, туку во изгледот за обновениот свет, кој по пропаста се издига од морето.

Освен книжевните извори, постојат и низа сликовни сведоштва што се поврзуваат со материјата на Рагнарек. Викинг-каменот од Ледберг (Ledberg) во Шведска прикажува фигура нападната од животно за нозете, што често се тумачи како Один и волкот Фенрир.

На крстот од Госфорт (Gosforth) во англискиот Камбрија, христијански споменик од 10 век, се наоѓаат сцени што се читаат како врзаниот Локи, Хајмдал со рогот и битката на Видар со волкот.

Овие толкувања не се неспорни, бидејќи сликите немаат натписи и допуштаат повеќе читања. Сепак, тие покажуваат дека мотиви од митот за крајот на светот биле сликовно изразени уште во времето на викинзите, значи пред писменото записување во Völuspá и Прозна Еда.

Особено крстот од Госфорт е показен: тој спојува христијанска и паганска сликовна традиција на еден единствен споменик и потврдува дека митот останал жив и бил повторно толкуван во преодниот период.

Научно, таквите сведоштва се вредни бидејќи отвораат независен пристап до преданието. Тие поткрепуваат претпоставката дека постоела предхристијанска основа, но истовремено повикуваат на претпазливост: слика и текст не мора да претпоставуваат иста верзија на митот, а некои идентификации се засноваат повеќе на очекувањата на истражувачите отколку на јасни обележја.

Митовите за крајот на светот се широко распространети во историјата на религиите, и Рагнарек може да се спореди со неколку од нив. Во иранското предание постои претстава за голем судир меѓу силите на доброто и злото, на крајот на кој се појавува пречистен, обновен свет.

Еврејско-христијанската апокалиптика исто така познава последна битка, суд и ново небо и нова земја.

Кај Рагнарек е забележлива врската меѓу пропаста и повторното враќање, што го приближува до циклично разбирање на светот, каков што се среќава на пример во индиските претстави за низа светски епохи. Истовремено, настанот остава единствен и насочен, што го приближува до линеарната апокалиптика. Така Рагнарек стои помеѓу цикличниот и линеарниот модел.

Во рамките на германскиот свет, борбата на боговите против гигантите и суштествата на хаосот е постојан мотив, кој во Рагнарек наоѓа своја врвна точка и крај.

Научно, при сите споредби потребна е претпазливост: сличностите покажуваат распространети образци на толкување, но не докажуваат директна зависност. Прашањето колку зачуваната верзија му должи на христијанското записување останува важен дел од дискусијата.

Рагнарок е еден од најмоќните митови во германската традиција. Преку романтичното воодушевување од средниот век во 19 век, а особено преку сценското дело на Рихард Вагнер, чиј завршен дел носи името Здив на боговите (Götterdämmerung), митот стана познат на широка публика.

Оттогаш е многупати преработуван во книжевноста, ликовната уметност, филмот, игрите и популарната култура, честопати силно изменет и оддалечен од изворната основа.

Научните истражувања се занимавале главно со два прашања.

Првото се однесува на староста и автентичноста на преданието. Колку од тоа што е зачувано во Völuspá и Проза-Едата е предхристијанско, и колку силно христијанскиот контекст на записувањето го обликувал митот? Рудолф Симек (Rudolf Simek), Јан де Врис (Jan de Vries), Гро Стеинсланд (Gro Steinsland) и Џон Линдоу (John Lindow) овде поставиле различни акценти. Тенденцијата на поновите истражувања е да се претпостави предхристијанско јадро. Сепак, зачуваната форма се чита како обликувана и од христијанскиот период.

Второто прашање се однесува на толкувањето: дали Рагнарок е песимистички мит за крајот на светот или обнадежувачки мит за обновата? Истражувањата најчесто нагласуваат дека едното и другото се неразделни и дека митот својата особеност ја добива токму во таа напнатост.

Критички се разгледува и модерното присвојување, на пример кога митот се идеологизира или погрешно се разбира како обична фантазија за крајот на светот. Пристап близок до изворите, напротив, потврдува дека Рагнарок ги поврзува крајот и почетокот во еден единствен раскажувачки лак.