Рагнарёк – гибель и обновление мира в скандинавском мифе
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Рагнарёк – это эсхатологический миф в скандинавском северном предании. Он повествует о гибели богов и мира в битве с враждебными силами и о возрождении обновлённой земли из морских глубин. Тем самым он соединяет конец времён и новое начало в единый грандиозный повествовательный свод.
Классификация
Рагнарёк в северной мифологии обозначает события конца света: гибель богов, разрушение космоса и последующее обновление земли. Это не личность и не существо, а миф – связный комплекс событий, который предание описывает как предначертанную судьбу всех сил.
В рамках религии германского мира, точнее – древнескандинавского предания Скандинавии и Исландии, Рагнарёк занимает особое место.
Это единственный развёрнутый эсхатологический миф, тесно связанный с представлением о том, что даже боги подвластны судьбе. В отличие от бессмертных богов других религий, боги Севера знают о своём конце – и всё равно идут ему навстречу.
С точки зрения религиоведения Рагнарёк относится к эсхатологиям – учениям о последних вещах. Характерна связь гибели и обновления: миф завершается не уничтожением, а восходом новой, очищенной земли.
Тем самым он отличается от сугубо катастрофического представления и приближается к циклической модели, в которой конец и начало переходят друг в друга.
Имя и этимология
Древнескандинавский термин ragnarök образован из ragna – формы родительного падежа множественного числа от regin – «советующие силы» или «боги» – и rök – «судьба», «рок» или «начало». Буквальное значение – «судьба богов» или «рок сил».
Наряду с этим в источниках встречается форма ragnarøkkr, образованная от røkkr – «сумерки», что трактует происходящее как «сумерки богов».
Это второе прочтение, по всей видимости, вторично с точки зрения языка, однако оказало огромное историческое влияние. Через немецкий перевод «Götterdämmerung» термин вышел далеко за пределы академической науки – не в последнюю очередь благодаря музыке XIX века.
Исследователи сегодня предпочитают форму Рагнарёк со значением «судьба богов», поскольку она ближе к более ранним преданиям. Оба прочтения, однако, древни и отражают два аспекта одного и того же мифа: предначертанный рок – с одной стороны, и угасание божественных сил света – с другой.
Предзнаменования и ход повествования
Миф описывает Рагнарёк как событие, которому предшествует ряд знамений. Ему предшествует Фимбулвинтер – тройная, непрерывная зима без лета между её частями, сопровождаемая войной, упадком нравов и разрушением человеческого порядка.
Братья убивают друг друга, все связи распадаются. Völuspá облекает этот распад в выразительные стихи, говорящие о времени топора, времени меча, времени ветра и времени волка, – и понимает социальный хаос как предвестника хаоса космического.
Следуют космические знамения: волки пожирают солнце и луну, звёзды падают, земля содрогается, все оковы разрываются. Враждебные силы выходят на свободу.
Скованный волк Фенрир вырывается на волю, мировой змей Ёрмунганд поднимается из моря, корабль мёртвых Нагльфар приближается с силами бездны, а огненные великаны во главе со своим предводителем Суртом выступают из Муспельсхейма и сжигают мир.
Освобождается и скованный Локи, встающий на сторону врагов. Хеймдалль, страж богов, трубит в рог Гьяллархорн и призывает богов и павших воинов, собравшихся в Вальхалле, к последней битве на поле Вигрид.
На великом поле битвы боги и враги сходятся в схватке. Один гибнет в поединке с волком Фенриром; тот будет отомщён его сыном Видаром.
Тор убивает мирового змея, но сам погибает от его яда, пройдя девять шагов. Фрейр падает от руки Сурта; страж Хеймдалль и Локи убивают друг друга; пёс Гарм и бог войны Тюр – также.
Наконец огонь Сурта охватывает весь мир, и сожжённая пламенем земля погружается в море. Однако повествование не заканчивается здесь: из воды поднимается новая, зелёная земля.
Такие боги, как Видар, Вали и сыновья Тора, выживают; Бальдр возвращается из царства мёртвых; пара людей – Лиф и Лифтрасир – укрылась в роще, и начинается новый круг мироздания.
Мифология и предания
Важнейшими источниками по Рагнарёку являются два исландских текста XIII века. Эддическая поэма Völuspá – «Прорицание вёльвы» – рисует насыщенным, многозначным языком весь ход мироздания: от сотворения через гибель к обновлению.
Снорри Стурлусон в своей Prosa-Edda систематически излагает миф и цитирует более ранние стихи, однако упорядочивает их в соответствии со своим собственным пониманием.
Другие эддические песни, например Vafþrúðnismál, дают отдельные элементы – в частности, о выживших и о Фимбулвинтере. Таким образом, предание ни единообразно, ни свободно от противоречий: последовательность событий, участвующие персонажи и детали расходятся между источниками. Многое из того, что считается устоявшимся образом, восходит к упорядочивающей руке Снорри.
К этому добавляется проблема датировки. Письменные источники возникли в христианской Исландии более чем через два столетия после официального принятия христианства. Более ранняя наука усматривала в соединении гибели и обновлённого мира, в котором является некий высший, не названный по имени властитель, христианское влияние.
Новейшие исследования судят осторожнее: ядро мифа – борьба богов с силами хаоса и их предначертанная гибель – признаётся дохристианским, однако сохранившаяся форма несёт на себе отпечаток христианской среды записи.
Место в культе и религиозном мировоззрении
В отличие от почитаемого существа, Рагнарёк не был предметом отдельного культа. Не существовало обрядов, непосредственно обращённых к эсхатологическому мифу. Его значение лежало в сфере религиозных представлений и в осмыслении человеческого бытия, а не в культовой практике.
Тем не менее мысль о предначертанном конце пронизывала религиозное мировоззрение. Собрание павших воинов в чертогах верховного бога, подготовка к последней битве, описанная в источниках, связывала судьбу каждого отдельного умершего с космическими событиями.
Тот, кто с честью пал в бою, должен был в итоге стоять на стороне богов. Так идеал мужества обретал эсхатологическое обоснование.
С точки зрения религиоведения Рагнарёк нередко толкуется как выражение мировоззрения, в котором сами боги подвластны судьбе – и всё же встречают её с достоинством. Это представление формировало понимание чести, мужества и стойкости.
Воспринимали ли люди эпохи викингов миф как близко грядущее, как далёкий рок или как образное истолкование мирового порядка – из источников определить однозначно невозможно.
Трактовка защиты и обращение с роком
Поскольку Рагнарёк считался неотвратимым, предопределённым судьбой событием, предание не знало апотропеической практики, способной его предотвратить. Рок богов нельзя было остановить ни магией, ни жертвоприношением, ни амулетом. Защита в узком смысле слова потому и не является темой этого мифа.
Отношение к неизбежному находилось на иной плоскости. Сами боги действуют превентивно: они сковывают волка и прочих существ хаоса, пытаясь отсрочить беду, хотя и знают, что она придёт.
Это сковывание разрушительных сил удерживает мир вместе в отведённое время. В мифе оно служит образцом действия, хранящего порядок, – без отрицания неизбежного конца.
Для людей соответствующая позиция состоит в принятии судьбы и в достойном поведении в заданных пределах. С научной точки зрения Рагнарёк можно читать как миф, который не обещает защиты от конца, а предлагает осмысление того, как жить с осознанием его неизбежности.
Утешение заключается не в отражении, а в перспективе обновлённого мира, который восстаёт из моря после гибели.
Изобразительные и материальные свидетельства
Помимо литературных источников, существует ряд изобразительных памятников, связываемых с сюжетом Рагнарёка. Викингский образной камень из Ледберга в Швеции изображает фигуру, которую атакует животное, кусая за ногу, – что многие исследователи трактовали как сцену с Одином и волком Фенриром.
На Госфортском кресте в английском Камбрии – христианском памятнике X века – обнаруживаются сцены, читаемые как скованный Локи, Хеймдалль с рогом и поединок Видара с волком.
Эти интерпретации не бесспорны: изображения не имеют надписей и допускают несколько прочтений. Тем не менее они свидетельствуют о том, что мотивы эсхатологического мифа уже в эпоху викингов воплощались в изображениях – то есть до письменной фиксации в Völuspá и Prosa-Edda.
Особенно показателен Госфортский крест: он соединяет христианский и языческий изобразительный мир на одном памятнике и свидетельствует о том, что миф оставался живым в переходный период и получал новые истолкования.
С научной точки зрения подобные памятники ценны, поскольку открывают независимый доступ к преданию. Они подкрепляют предположение о существовании дохристианского ядра, но вместе с тем призывают к осторожности: изображение и текст не обязательно предполагают одну и ту же версию мифа, а отдельные отождествления основываются скорее на ожиданиях исследователей, нежели на однозначных признаках.
Параллели в других культурах
Эсхатологические мифы широко распространены в истории религий, и Рагнарёк допускает сравнение с несколькими из них. В иранском предании существует представление о великом противостоянии сил добра и зла, в конце которого возникает очищенный, обновлённый мир.
Иудео-христианская апокалиптика также знает последнюю битву, суд и новое небо и новую землю.
Примечательна в Рагнарёке связь гибели и возрождения, сближающая его с циклическим мировоззрением, каким оно известно, например, в индийских представлениях о сменяющих друг друга мировых эпохах. Вместе с тем события остаются единственными и направленными, что сближает его с линейной апокалиптикой. Таким образом, Рагнарёк занимает место между циклической и линейной моделями.
В пределах самого германского мира борьба богов с великанами и существами хаоса является сквозным мотивом, достигающим своей кульминации и завершения в Рагнарёке.
В научном отношении при всех сравнениях необходима осторожность: сходства указывают на распространённые интерпретационные схемы, но не доказывают прямой зависимости. Вопрос о том, насколько сохранившаяся версия обязана своим обликом христианской записи, остаётся при этом важной частью дискуссии.
Современное восприятие и исследования
Рагнарёк принадлежит к наиболее влиятельным мифам германского предания. Благодаря романтическому увлечению средневековьем в XIX веке, и прежде всего благодаря сценическому произведению Рихарда Вагнера, заключительная часть которого носит название «Götterdämmerung», миф стал известен широкой публике.
С тех пор он многократно переосмыслялся в литературе, изобразительном искусстве, кино, играх и массовой культуре – нередко в сильно изменённом виде, далёком от источниковой базы.
Научные исследования сосредоточились преимущественно на двух вопросах.
Первый касается возраста и подлинности предания. Сколько из сохранённого в Völuspá и Prosa-Edda является дохристианским и насколько христианская среда записи сформировала миф? Рудольф Зимек, Ян де Фрис, Гру Стейнсланн и Джон Линдоу расставили в этом вопросе различные акценты. Тенденция новейших исследований состоит в признании дохристианского ядра, тогда как сохранившаяся форма рассматривается как несущая на себе отпечаток христианской эпохи.
Второй вопрос касается интерпретации: является ли Рагнарёк пессимистическим мифом о гибели или обнадёживающим мифом об обновлении? Исследователи обычно подчёркивают, что оба аспекта неразрывны и что миф обретает своеобразие именно в этом напряжении.
Критически рассматривается и современное присвоение мифа – в частности, когда миф идеологически нагружается или понимается как простая фантазия о катастрофе. Подход, близкий к источникам, настаивает на том, что Рагнарёк соединяет конец и начало в единый повествовательный arc.
Литература (избранное)
- Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (1984)
- Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte (1956–1957)
- Gro Steinsland: Norrøn religion. Myter, riter, samfunn (2005)
- John Lindow: Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (2001)
- Andreas Nordberg: Krigarna i Odins sal (2003)
Как гибель мира в северном предании Рагнарёк описывает падение асов в битве с йотунами, Фенриром и Суртом, а также возрождение очищенного мира из вод.
Смежные ключевые понятия: Рагнарёк, Götterdämmerung, Фимбулвинтер, Völuspá, Edda, эсхатологический миф, эсхатология, regin.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard продолжает культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, унаследованную от германской и многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
