Рагнарёк – гибель и обновление мира в скандинавском мифе

Рагнарёк в северной мифологии обозначает события конца света: гибель богов, разрушение космоса и последующее обновление земли. Это не личность и не существо, а миф – связный комплекс событий, который предание описывает как предначертанную судьбу всех сил.

В рамках религии германского мира, точнее – древнескандинавского предания Скандинавии и Исландии, Рагнарёк занимает особое место.

Это единственный развёрнутый эсхатологический миф, тесно связанный с представлением о том, что даже боги подвластны судьбе. В отличие от бессмертных богов других религий, боги Севера знают о своём конце – и всё равно идут ему навстречу.

С точки зрения религиоведения Рагнарёк относится к эсхатологиям – учениям о последних вещах. Характерна связь гибели и обновления: миф завершается не уничтожением, а восходом новой, очищенной земли.

Тем самым он отличается от сугубо катастрофического представления и приближается к циклической модели, в которой конец и начало переходят друг в друга.

Древнескандинавский термин ragnarök образован из ragna – формы родительного падежа множественного числа от regin – «советующие силы» или «боги» – и rök – «судьба», «рок» или «начало». Буквальное значение – «судьба богов» или «рок сил».

Наряду с этим в источниках встречается форма ragnarøkkr, образованная от røkkr – «сумерки», что трактует происходящее как «сумерки богов».

Это второе прочтение, по всей видимости, вторично с точки зрения языка, однако оказало огромное историческое влияние. Через немецкий перевод «Götterdämmerung» термин вышел далеко за пределы академической науки – не в последнюю очередь благодаря музыке XIX века.

Исследователи сегодня предпочитают форму Рагнарёк со значением «судьба богов», поскольку она ближе к более ранним преданиям. Оба прочтения, однако, древни и отражают два аспекта одного и того же мифа: предначертанный рок – с одной стороны, и угасание божественных сил света – с другой.

Миф описывает Рагнарёк как событие, которому предшествует ряд знамений. Ему предшествует Фимбулвинтер – тройная, непрерывная зима без лета между её частями, сопровождаемая войной, упадком нравов и разрушением человеческого порядка.

Братья убивают друг друга, все связи распадаются. Völuspá облекает этот распад в выразительные стихи, говорящие о времени топора, времени меча, времени ветра и времени волка, – и понимает социальный хаос как предвестника хаоса космического.

Следуют космические знамения: волки пожирают солнце и луну, звёзды падают, земля содрогается, все оковы разрываются. Враждебные силы выходят на свободу.

Скованный волк Фенрир вырывается на волю, мировой змей Ёрмунганд поднимается из моря, корабль мёртвых Нагльфар приближается с силами бездны, а огненные великаны во главе со своим предводителем Суртом выступают из Муспельсхейма и сжигают мир.

Освобождается и скованный Локи, встающий на сторону врагов. Хеймдалль, страж богов, трубит в рог Гьяллархорн и призывает богов и павших воинов, собравшихся в Вальхалле, к последней битве на поле Вигрид.

На великом поле битвы боги и враги сходятся в схватке. Один гибнет в поединке с волком Фенриром; тот будет отомщён его сыном Видаром.

Тор убивает мирового змея, но сам погибает от его яда, пройдя девять шагов. Фрейр падает от руки Сурта; страж Хеймдалль и Локи убивают друг друга; пёс Гарм и бог войны Тюр – также.

Наконец огонь Сурта охватывает весь мир, и сожжённая пламенем земля погружается в море. Однако повествование не заканчивается здесь: из воды поднимается новая, зелёная земля.

Такие боги, как Видар, Вали и сыновья Тора, выживают; Бальдр возвращается из царства мёртвых; пара людей – Лиф и Лифтрасир – укрылась в роще, и начинается новый круг мироздания.

Важнейшими источниками по Рагнарёку являются два исландских текста XIII века. Эддическая поэма Völuspá – «Прорицание вёльвы» – рисует насыщенным, многозначным языком весь ход мироздания: от сотворения через гибель к обновлению.

Снорри Стурлусон в своей Prosa-Edda систематически излагает миф и цитирует более ранние стихи, однако упорядочивает их в соответствии со своим собственным пониманием.

Другие эддические песни, например Vafþrúðnismál, дают отдельные элементы – в частности, о выживших и о Фимбулвинтере. Таким образом, предание ни единообразно, ни свободно от противоречий: последовательность событий, участвующие персонажи и детали расходятся между источниками. Многое из того, что считается устоявшимся образом, восходит к упорядочивающей руке Снорри.

К этому добавляется проблема датировки. Письменные источники возникли в христианской Исландии более чем через два столетия после официального принятия христианства. Более ранняя наука усматривала в соединении гибели и обновлённого мира, в котором является некий высший, не названный по имени властитель, христианское влияние.

Новейшие исследования судят осторожнее: ядро мифа – борьба богов с силами хаоса и их предначертанная гибель – признаётся дохристианским, однако сохранившаяся форма несёт на себе отпечаток христианской среды записи.

В отличие от почитаемого существа, Рагнарёк не был предметом отдельного культа. Не существовало обрядов, непосредственно обращённых к эсхатологическому мифу. Его значение лежало в сфере религиозных представлений и в осмыслении человеческого бытия, а не в культовой практике.

Тем не менее мысль о предначертанном конце пронизывала религиозное мировоззрение. Собрание павших воинов в чертогах верховного бога, подготовка к последней битве, описанная в источниках, связывала судьбу каждого отдельного умершего с космическими событиями.

Тот, кто с честью пал в бою, должен был в итоге стоять на стороне богов. Так идеал мужества обретал эсхатологическое обоснование.

С точки зрения религиоведения Рагнарёк нередко толкуется как выражение мировоззрения, в котором сами боги подвластны судьбе – и всё же встречают её с достоинством. Это представление формировало понимание чести, мужества и стойкости.

Воспринимали ли люди эпохи викингов миф как близко грядущее, как далёкий рок или как образное истолкование мирового порядка – из источников определить однозначно невозможно.

Поскольку Рагнарёк считался неотвратимым, предопределённым судьбой событием, предание не знало апотропеической практики, способной его предотвратить. Рок богов нельзя было остановить ни магией, ни жертвоприношением, ни амулетом. Защита в узком смысле слова потому и не является темой этого мифа.

Отношение к неизбежному находилось на иной плоскости. Сами боги действуют превентивно: они сковывают волка и прочих существ хаоса, пытаясь отсрочить беду, хотя и знают, что она придёт.

Это сковывание разрушительных сил удерживает мир вместе в отведённое время. В мифе оно служит образцом действия, хранящего порядок, – без отрицания неизбежного конца.

Для людей соответствующая позиция состоит в принятии судьбы и в достойном поведении в заданных пределах. С научной точки зрения Рагнарёк можно читать как миф, который не обещает защиты от конца, а предлагает осмысление того, как жить с осознанием его неизбежности.

Утешение заключается не в отражении, а в перспективе обновлённого мира, который восстаёт из моря после гибели.

Помимо литературных источников, существует ряд изобразительных памятников, связываемых с сюжетом Рагнарёка. Викингский образной камень из Ледберга в Швеции изображает фигуру, которую атакует животное, кусая за ногу, – что многие исследователи трактовали как сцену с Одином и волком Фенриром.

На Госфортском кресте в английском Камбрии – христианском памятнике X века – обнаруживаются сцены, читаемые как скованный Локи, Хеймдалль с рогом и поединок Видара с волком.

Эти интерпретации не бесспорны: изображения не имеют надписей и допускают несколько прочтений. Тем не менее они свидетельствуют о том, что мотивы эсхатологического мифа уже в эпоху викингов воплощались в изображениях – то есть до письменной фиксации в Völuspá и Prosa-Edda.

Особенно показателен Госфортский крест: он соединяет христианский и языческий изобразительный мир на одном памятнике и свидетельствует о том, что миф оставался живым в переходный период и получал новые истолкования.

С научной точки зрения подобные памятники ценны, поскольку открывают независимый доступ к преданию. Они подкрепляют предположение о существовании дохристианского ядра, но вместе с тем призывают к осторожности: изображение и текст не обязательно предполагают одну и ту же версию мифа, а отдельные отождествления основываются скорее на ожиданиях исследователей, нежели на однозначных признаках.

Эсхатологические мифы широко распространены в истории религий, и Рагнарёк допускает сравнение с несколькими из них. В иранском предании существует представление о великом противостоянии сил добра и зла, в конце которого возникает очищенный, обновлённый мир.

Иудео-христианская апокалиптика также знает последнюю битву, суд и новое небо и новую землю.

Примечательна в Рагнарёке связь гибели и возрождения, сближающая его с циклическим мировоззрением, каким оно известно, например, в индийских представлениях о сменяющих друг друга мировых эпохах. Вместе с тем события остаются единственными и направленными, что сближает его с линейной апокалиптикой. Таким образом, Рагнарёк занимает место между циклической и линейной моделями.

В пределах самого германского мира борьба богов с великанами и существами хаоса является сквозным мотивом, достигающим своей кульминации и завершения в Рагнарёке.

В научном отношении при всех сравнениях необходима осторожность: сходства указывают на распространённые интерпретационные схемы, но не доказывают прямой зависимости. Вопрос о том, насколько сохранившаяся версия обязана своим обликом христианской записи, остаётся при этом важной частью дискуссии.

Рагнарёк принадлежит к наиболее влиятельным мифам германского предания. Благодаря романтическому увлечению средневековьем в XIX веке, и прежде всего благодаря сценическому произведению Рихарда Вагнера, заключительная часть которого носит название «Götterdämmerung», миф стал известен широкой публике.

С тех пор он многократно переосмыслялся в литературе, изобразительном искусстве, кино, играх и массовой культуре – нередко в сильно изменённом виде, далёком от источниковой базы.

Научные исследования сосредоточились преимущественно на двух вопросах.

Первый касается возраста и подлинности предания. Сколько из сохранённого в Völuspá и Prosa-Edda является дохристианским и насколько христианская среда записи сформировала миф? Рудольф Зимек, Ян де Фрис, Гру Стейнсланн и Джон Линдоу расставили в этом вопросе различные акценты. Тенденция новейших исследований состоит в признании дохристианского ядра, тогда как сохранившаяся форма рассматривается как несущая на себе отпечаток христианской эпохи.

Второй вопрос касается интерпретации: является ли Рагнарёк пессимистическим мифом о гибели или обнадёживающим мифом об обновлении? Исследователи обычно подчёркивают, что оба аспекта неразрывны и что миф обретает своеобразие именно в этом напряжении.

Критически рассматривается и современное присвоение мифа – в частности, когда миф идеологически нагружается или понимается как простая фантазия о катастрофе. Подход, близкий к источникам, настаивает на том, что Рагнарёк соединяет конец и начало в единый повествовательный arc.