Ragnarök - नॉर्डिक मिथक में विश्व का विनाश और नवीनीकरण

Ragnarök नॉर्डिक पुराणकथा में विश्व के अंत की घटनाओं को इंगित करता है: देवताओं का विनाश, ब्रह्मांड का पतन और तत्पश्चात पृथ्वी का नवीनीकरण। यह कोई व्यक्ति या प्राणी नहीं, बल्कि एक मिथक है, एक समेकित घटना-संरचना, जिसे परंपरा समस्त शक्तियों के पूर्वनिर्धारित भाग्य के रूप में वर्णित करती है।

जर्मानिक जगत के धर्म, विशेष रूप से स्कैंडिनेविया और आइसलैंड की प्राचीन नॉर्डिक परंपरा में, Ragnarök एक विशिष्ट स्थान रखता है।

यह एकमात्र विस्तृत रूप से विकसित अंतकाल-मिथक है, और यह इस धारणा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है कि देवता भी भाग्य के अधीन हैं। अन्य धर्मों के अमर देवताओं के विपरीत, नॉर्डिक देवता अपने अंत से परिचित हैं और फिर भी उसका सामना करने के लिए आगे बढ़ते हैं।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से Ragnarök एस्केटोलॉजी, अर्थात अंतिम वस्तुओं के सिद्धांतों, की श्रेणी में आता है। इसकी विशेषता विनाश और नवीनीकरण का संयोजन है: मिथक विनाश पर नहीं, बल्कि एक नई, शुद्ध हुई पृथ्वी के उदय पर समाप्त होता है।

इस प्रकार यह एक विशुद्ध विपत्तिपूर्ण अवधारणा से अलग हो जाता है और एक चक्रीय प्रतिरूप के निकट आता है, जिसमें अंत और आरंभ एक-दूसरे में गुंथे हुए हैं।

प्राचीन नॉर्डिक पद ragnarök दो भागों से मिलकर बना है: ragna, जो regin का बहुवचन षष्ठी-रूप है और जिसका अर्थ है परामर्श करने वाली शक्तियाँ या देवता, तथा rök, जिसका अर्थ है भाग्य, विपत्ति या उत्पत्ति। अतः शाब्दिक अर्थ है देवताओं का भाग्य या शक्तियों का विनाश।

स्रोतों में ragnarøkkr रूप भी मिलता है, जो røkkr अर्थात संध्या-छाया से व्युत्पन्न है और इस घटना को देवताओं की संध्या (Götterdämmerung) के रूप में व्याख्यायित करता है।

यह दूसरी व्याख्या भाषाई दृष्टि से संभवतः गौण है, किंतु इसने व्यापक प्रभाव छोड़ा है। जर्मन अनुवाद Götterdämmerung के माध्यम से यह पद विशेषज्ञ-मंडल से कहीं आगे, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के संगीत के जरिए, सुपरिचित हो गया।

आधुनिक शोध प्रायः Ragnarök रूप को प्राथमिकता देता है जिसका अर्थ देवताओं का भाग्य है, क्योंकि यह प्राचीनतर परंपरा के अधिक निकट है। तथापि दोनों व्याख्याएँ प्राचीन हैं और एक ही मिथक के दो पहलुओं को उजागर करती हैं: एक ओर पूर्वनिर्धारित विनाश, और दूसरी ओर दैवीय प्रकाश-शक्तियों का शमन।

मिथक Ragnarök को ऐसी घटना के रूप में वर्णित करता है जिसकी पूर्व-सूचना अनेक शकुनों द्वारा मिलती है। इससे पूर्व Fimbulwinter आता है, एक तिहरा, अखंड शीतकाल जिसमें बीच में ग्रीष्म नहीं होता, जो युद्ध, नैतिक पतन और मानवीय व्यवस्था के विघटन के साथ होता है।

भाई-भाई को मारते हैं, सारे बंधन टूट जाते हैं। Völuspá इस पतन को मार्मिक छंदों में प्रस्तुत करती है जो कुल्हाड़ी-काल, तलवार-काल, पवन-काल और भेड़िया-काल की बात करते हैं और सामाजिक अराजकता को ब्रह्मांडीय अराजकता का अग्रदूत मानते हैं।

तत्पश्चात ब्रह्मांडीय शकुन प्रकट होते हैं: भेड़िये सूर्य और चंद्र को निगल जाते हैं, तारे गिरते हैं, पृथ्वी काँपती है और सभी बेड़ियाँ टूट जाती हैं। शत्रु-शक्तियाँ मुक्त हो जाती हैं।

बँधा हुआ भेड़िया Fenrir छूट जाता है, विश्व-सर्पिणी Jörmungandr समुद्र से उठती है, मृतकों का जहाज Naglfar गहराइयों की शक्तियों के साथ आता है, और अपने नेता Surt के साथ Muspellsheim के अग्नि-दैत्य बढ़ते हैं और विश्व को जला देते हैं।

बँधा हुआ Loki भी मुक्त होकर शत्रुओं के पक्ष में खड़ा हो जाता है। देवताओं के प्रहरी Heimdall Gjallarhorn फूँकते हैं और देवताओं तथा Valhöll में एकत्रित मृत योद्धाओं को Vigrid के मैदान में अंतिम युद्ध के लिए बुलाते हैं।

उस महारणभूमि पर देवता और शत्रु आमने-सामने होते हैं। Odin भेड़िये Fenrir के विरुद्ध युद्ध में वीरगति पाते हैं, जिसका बदला उनके पुत्र Vidar लेते हैं।

Thor विश्व-सर्पिणी को मारते हैं, किंतु स्वयं उसके विष से नौ कदम चलकर गिर पड़ते हैं। Freyr Surt के हाथों वीरगति पाते हैं, प्रहरी Heimdall और Loki एक-दूसरे को मार डालते हैं, और इसी प्रकार कुत्ता Garm और युद्ध-देव Tyr भी।

अंततः Surt की अग्नि सारे विश्व को लपेट लेती है, और ज्वालाओं में भस्म हुई पृथ्वी समुद्र में डूब जाती है। किंतु आख्यान-चाप यहाँ समाप्त नहीं होता: जल से एक नई, हरी-भरी पृथ्वी उभरती है।

Vidar, Vali और Thor के पुत्रों जैसे देवता जीवित रहते हैं, Balder मृत्युलोक से लौटते हैं, मानव-युगल Lif और Lifthrasir एक वन में सुरक्षित रहे थे, और एक नई सृष्टि-यात्रा आरंभ होती है।

Ragnarök के सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत आइसलैंड के 13वीं शताब्दी के दो ग्रंथ हैं। एडिक काव्य Völuspá, अर्थात द्रष्टा का गान, सृष्टि से लेकर विनाश और नवीनीकरण तक के समस्त विश्व-क्रम को सांद्र, संकेतात्मक भाषा में चित्रित करता है।

Snorri Sturluson ने अपनी Prose Edda में मिथक को व्यवस्थित रूप में संकलित किया और उसमें पुराने काव्यों को उद्धृत किया, किंतु उन्हें अपनी समझ के अनुसार व्यवस्थित किया।

अन्य एडिक काव्य जैसे Vafþrúðnismál बचे हुए जीवों और Fimbulwinter से संबंधित अलग-अलग सूचनाएँ प्रदान करते हैं। अतः परंपरा न तो एकरूप है और न ही अंतर्विरोध-रहित: घटनाओं का क्रम, सम्मिलित पात्र और विवरण स्रोतों के बीच भिन्न-भिन्न हैं। जिसे एक सुनिश्चित चित्र माना जाता है, वह प्रायः Snorri के क्रमबद्ध करने के प्रयास का परिणाम है।

इसके साथ कालनिर्धारण की समस्या भी है। लिखित स्रोत ईसाई आइसलैंड में, ईसाई धर्म की आधिकारिक स्वीकृति के दो शताब्दियों से अधिक समय बाद, तैयार किए गए। पुराने शोध ने विनाश और नवीनीकृत संसार के संयोजन में, जहाँ एक उच्चतर, अनाम शक्तिशाली का उल्लेख है, ईसाई प्रभाव देखा।

आधुनिक शोध अधिक सावधानी से निर्णय लेता है: मिथक का मूल, अर्थात देवताओं का अराजकता-शक्तियों के विरुद्ध संघर्ष और उनका पूर्वनिर्धारित विनाश, पूर्व-ईसाई माना जाता है, किंतु प्राप्त रूप ईसाई अभिलेखन-परिस्थिति से प्रभावित है।

किसी पूज्य देवता के विपरीत, Ragnarök किसी स्वतंत्र संप्रदाय का विषय नहीं था। ऐसे कोई अनुष्ठान नहीं थे जो सीधे इस अंतकाल-मिथक की ओर उन्मुख हों। इसका महत्त्व विश्वास-जगत और मानव-अस्तित्व की व्याख्या में था, न कि किसी उपासना-पद्धति में।

तथापि पूर्वनिर्धारित अंत का विचार धार्मिक कल्पना-जगत में व्याप्त था। स्रोतों में वर्णित, सर्वोच्च देव की सभा-भवन में मृत योद्धाओं का संग्रह और अंतिम युद्ध की तैयारी, व्यक्तिगत मृतकों के भाग्य को ब्रह्मांडीय घटनाओं से जोड़ती थी।

जो युद्ध में वीरगति पाता था, उसे अंत में देवताओं के पक्ष में खड़ा होने का सौभाग्य मिलना था। इस प्रकार वीरता के आदर्श को एस्केटोलॉजिकल औचित्य प्राप्त हुआ।

धर्मविज्ञानिक दृष्टि से Ragnarök को प्रायः एक ऐसी मनोवृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्यायित किया जाता है जिसमें देवता स्वयं भाग्य के अधीन हैं और फिर भी उसका सामना दृढ़तापूर्वक करते हैं। इस विचार ने सम्मान, साहस और अडिगता की समझ को आकार दिया।

वाइकिंग युग के लोगों ने इस मिथक को निकट-आसन्न, दूरस्थ विपत्ति, अथवा विश्व-व्यवस्था की प्रतीकात्मक व्याख्या के रूप में समझा, यह स्रोतों से निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता।

चूँकि Ragnarök को भाग्य द्वारा निश्चित अपरिहार्य घटना माना जाता था, इसलिए परंपरा में कोई ऐसी अनिष्ट-निवारक प्रथा नहीं थी जो इसे टाल सके। देवताओं की विपत्ति को न जादू-टोने से, न बलि से, और न किसी ताबीज़ से रोका जा सकता था। अतः सुरक्षा इस मिथक का विषय नहीं है।

विपत्ति से निपटना वास्तव में एक भिन्न स्तर पर था। देवता स्वयं पूर्वसावधानी बरतते हैं: वे भेड़िये और अन्य अराजकता-सत्ताओं को बाँधते हैं, और अनिष्ट को विलंबित करने का प्रयास करते हैं, यह जानते हुए भी कि वह आएगा ही।

विनाशकारी शक्तियों का यह बंधन विश्व को निर्धारित काल तक एकजुट रखता है। मिथक में यह उस कर्म का प्रतिरूप है जो अंत को स्वीकार किए बिना नकारे बिना व्यवस्था बनाए रखता है।

मनुष्यों के लिए संगत मनोवृत्ति भाग्य की स्वीकृति और निर्धारित सीमाओं के भीतर सम्मानजनक आचरण में निहित है। वैज्ञानिक दृष्टि से Ragnarök को ऐसे मिथक के रूप में पढ़ा जा सकता है जो अंत से सुरक्षा का वचन नहीं देता, बल्कि यह व्याख्या प्रस्तुत करता है कि अंत की निश्चितता के साथ कैसे जीया जाए।

सांत्वना अनिष्ट-निवारण में नहीं, बल्कि उस नवीनीकृत विश्व की संभावना में है जो विनाश के पश्चात समुद्र से उभरती है।

साहित्यिक स्रोतों से परे कई चित्रात्मक साक्ष्य हैं, जो रागनारोक-विषय से जोड़े जाते हैं। स्वीडन में लेदबर्ग का वाइकिंग-कालीन चित्रपाषाण एक ऐसी आकृति दर्शाता है, जिस पर एक पशु पैर और टाँग पर आक्रमण कर रहा है, जिसे प्रायः ओडिन और भेड़िये फेनरीर के रूप में व्याख्यायित किया गया है।

इंग्लैंड के कुम्ब्रिया में गॉसफोर्थ के क्रॉस पर, जो दसवीं शताब्दी का एक ईसाई स्मारक है, ऐसे दृश्य अंकित हैं, जिन्हें बंधे हुए लोकी, सींग के साथ हेइमदाल और भेड़िये के साथ विदार के युद्ध के रूप में पढ़ा जाता है।

ये व्याख्याएँ निर्विवाद नहीं हैं, क्योंकि चित्रों पर कोई शिलालेख नहीं है और वे कई अर्थ-पाठों की संभावना रखते हैं। तथापि वे यह प्रदर्शित करते हैं कि अंत-समय के मिथक के प्रसंग वाइकिंग-काल में ही चित्रात्मक रूप से प्रस्तुत किए गए थे, अर्थात् वोलुस्पा और प्रोसा-एड्डा में लिखित अभिलेखन से पहले।

विशेष रूप से गॉसफोर्थ का क्रॉस ज्ञानवर्धक है: यह एक ही स्मारक पर ईसाई और पूर्व-ईसाई चित्र-जगत को जोड़ता है और यह प्रमाणित करता है कि संक्रमण-काल में मिथक जीवंत रहा और उसकी नई व्याख्या की गई।

वैज्ञानिक दृष्टि से ऐसे साक्ष्य मूल्यवान हैं, क्योंकि वे परंपरा तक एक स्वतंत्र पहुँच उपलब्ध कराते हैं। वे इस अनुमान की पुष्टि करते हैं कि एक पूर्व-ईसाई मूल विद्यमान था, किंतु साथ ही सावधानी की चेतावनी भी देते हैं: चित्र और पाठ को मिथक के एक ही संस्करण पर आधारित होना आवश्यक नहीं है, और कुछ अभिनिर्धारण स्पष्ट विशेषताओं की अपेक्षा शोध की अपेक्षाओं पर अधिक निर्भर करते हैं।

अंतकाल-मिथक धर्म के इतिहास में व्यापक रूप से प्रचलित हैं, और Ragnarök की तुलना उनमें से कई से की जा सकती है। ईरानी परंपरा में अच्छाई और बुराई की शक्तियों के बीच एक महासंघर्ष की अवधारणा है, जिसके अंत में एक शुद्ध, नवीनीकृत विश्व की स्थापना होती है।

यहूदी-ईसाई एपॉकलिप्टिक भी एक अंतिम युद्ध, एक न्याय और एक नए स्वर्ग तथा नई पृथ्वी को जानती है।

Ragnarök में उल्लेखनीय है विनाश और पुनरागमन का संयोजन, जो इसे एक चक्रीय विश्व-दृष्टि के निकट लाता है, जैसा कि भारतीय अवधारणाओं में उत्तरोत्तर विश्व-युगों में मिलता है। साथ ही यह घटना एकबारगी और निर्देशित रहती है, जो इसे रेखीय एपॉकलिप्टिक के निकट लाती है। इस प्रकार Ragnarök चक्रीय और रेखीय दोनों प्रतिरूपों के बीच स्थित है।

जर्मानिक जगत के भीतर देवताओं का दैत्यों और अराजकता-शक्तियों के विरुद्ध संघर्ष एक सतत रूपांकन है, जो Ragnarök में अपनी चरमसीमा और अपना अंत पाता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से सभी तुलनाओं में सावधानी अपेक्षित है: समानताएँ प्रचलित व्याख्या-प्रतिरूपों को दर्शाती हैं, किंतु किसी प्रत्यक्ष निर्भरता को सिद्ध नहीं करतीं। प्राप्त संस्करण ईसाई अभिलेखन का कितना ऋणी है, यह प्रश्न इस चर्चा का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा बना रहता है।

Ragnarök जर्मानिक परंपरा के सर्वाधिक प्रभावशाली मिथकों में से एक है। 19वीं शताब्दी की रोमांटिक मध्यकाल-अभिरुचि और विशेष रूप से Richard Wagner के नाट्य-कृति, जिसके अंतिम भाग का नाम Götterdämmerung है, के माध्यम से यह मिथक व्यापक जन-समूह को ज्ञात हुआ।

तब से यह साहित्य, ललित कला, चलचित्र, खेलों और लोकप्रिय संस्कृति में बार-बार उठाया गया है, प्रायः बहुत परिवर्तित रूप में और मूल स्रोतों से दूर।

वैज्ञानिक शोध मुख्यतः दो प्रश्नों से संबद्ध रहा है।

पहला प्रश्न परंपरा की आयु और प्रामाणिकता से संबंधित है। Völuspá और Prose Edda में संरक्षित सामग्री में से कितना पूर्व-ईसाई है, और ईसाई अभिलेखन-परिस्थिति ने मिथक को कितना आकार दिया? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland और John Lindow ने इस विषय में भिन्न-भिन्न बल-बिंदु निर्धारित किए हैं। आधुनिक शोध की प्रवृत्ति एक पूर्व-ईसाई मूल मानने की है, किंतु प्राप्त रूप को वह ईसाई काल से प्रभावित मानती है।

दूसरा प्रश्न व्याख्या से संबंधित है: क्या Ragnarök एक निराशावादी विनाश-मिथक है या एक आशावादी नवीनीकरण-मिथक? शोध प्रायः इस बात पर बल देता है कि दोनों साथ-साथ हैं और मिथक की विशिष्टता इसी तनाव में है।

आधुनिक विनियोजन की भी आलोचनात्मक समीक्षा की जाती है, जैसे जब मिथक को वैचारिक रंग दिया जाता है या केवल एक विनाश-कल्पना के रूप में गलत समझा जाता है। स्रोत-निष्ठ दृष्टिकोण यह दृढ़ता से कहता है कि Ragnarök अंत और आरंभ को एक ही आख्यान-चाप में जोड़ता है।