Рагнарек – пропаст и обновљење света у нордијском миту

Рагнарек у нордијској митологији означава догађаје на крају света: пропаст богова, слом космоса и потоњу обновљу земље. Не реч је о личности или бићу, већ о миту, повезаном низу догађаја који традиција описује као предодређену судбину свих сила.

У оквиру религије Германског света, тачније старонордијске традиције Скандинавије и Исланда, Рагнарек заузима посебно место.

То је једини детаљно развијени есхатолошки мит, и он је тесно повезан са представом да су и сами богови подложни судбини. За разлику од бесмртних богова других религија, нордијски богови знају за свој сопствени крај, али му ипак идуу у сусрет.

Из религиолошке перспективе, Рагнарек спада у есхатологије, учења о последњим стварима. Карактеристична је веза између пропасти и обнове: мит се не завршава уништењем, већ рађањем новог, пречишћеног света.

Тим се разликује од чисто катастрофичне представе и приближава циклчном моделу, у коме се крај и почетак преплићу.

Старонордијски појам ragnarök састоји се од ragna, генитива множине речи regin, што значи силе које одлучују или богови, и rök, судбина, усуд или порекло. Дословно значење тако је судбина богова или усуд сила.

Поред тога, у изворима се среће и облик ragnarøkkr, изведен од røkkr, сумрак, који тумачи догађај као сумрак богова.

Ово друго тумачење је језички вероватно секундарно, али је имало велики утицај на каснију рецепцију. Кроз немачки превод „Götterdämmerung“ (сумрак богова), појам је постао познат далеко изван стручне науке, не најмање захваљујући музици 19. века.

Данашња наука углавном даје предност облику Рагнарек, у значењу судбина богова, јер је ближи старијем предању. Обе интерпретације су ипак старе и представљају два аспекта истог мита: с једне стране предодређени усуд, а с друге стране гашење божанских светлосних сила.

Мит описује Рагнарок (Ragnarök) као догађај који навешћује низ предзнака. Претходи му Фимбулвинтер (Fimbulwinter), трострука, непрекидна зима без лета између, праћена ратом, моралним пропадањем и распадом људског поретка.

Браћа убијају једни друге, све везе се распадају. Волуспа (Völuspá) сажима то пропадање у сугестивне стихове који говоре о времену секира, времену мачева, времену ветрова и времену вукова, схватајући друштвени хаос као предзнак космичког.

Следе космичка знамења: вукови прогутају Сунце и Месец, звезде падају, земља се тресе, а сви окови се кидају. Непријатељске силе бивају ослобођене.

Оковани вук Фенрир (Fenrir) се ослобађа, светска змија Јормунганд (Jörmungandr) излази из мора, брод мртвих Наглфар (Naglfar) се приближава са силама дубина, а огњени великани, предвођени својим вођом Суртом (Surt), долазе из Муспелхајма (Muspellsheim) и спаљују свет.

И оковани Локи (Loki) се ослобађа и придружује се непријатељима. Хеимдал (Heimdall), стражар богова, дува у рог Гјаларнорн (Gjallarhorn) и позива богове и погинуле ратнике окупљене у Валхали на последњу битку на пољу Вигрид (Vigrid).

На великом бојном пољу сукобљавају се богови и непријатељи. Один (Odin) пада у борби против вука Фенрира, кога после освети његов син Видар.

Тор (Thor) убија светску змију, али после девет корака сам подлеже њеном отрову. Фреир (Freyr) пада у борби против Сурта, стражар Хеимдал и Локи убијају један другог, а исто чине пас Гарм (Garm) и бог рата Тир (Tyr).

Најзад, Суртова ватра захвата читав свет, и земља, прогутана пламеном, тоне у море. Прича се, међутим, ту не завршава: из воде се издиже нова, зелена земља.

Богови као Видар, Вали и Торови синови преживљавају, Балдер се враћа из царства мртвих, људски пар Лиф и Лифтрасир склонио се у гај, и почиње нов ток света.

Најважнији извори за Рагнарок су два текста из 13. века с Исланда. Едско песништво Волуспа (Völuspá), Песма пророчице, у густом и наговештавајућем језику приказује цео ток света од стварања преко пропасти до обновe.

Снори Стурлусон (Snorri Sturluson) у својој Прозаичној Еди систематски сажима мит, притом цитира старије песме, али их уређује према сопственом схватању.

Друге едске песме, као Вафтрудњисмал (Vafþrúðnismál), доносе појединачне елементе, на пример о преживелима и о Фимбулвинтеру. Предање тако није ни јединствено ни без противречности: редослед догађаја, учеснici и појединости разликују се међу изворима. Многи детаљи који се сматрају устаљеном сликом потичу од Снориjeвог уређивачког захвата.

Ту је и проблем датовања. Писани извори настали су на хришћанском Исланду, више од два века после званичног прихватања хришћанства. Ранија истраживања су у вези пропасти и обновљеног света, у коме се појављује неименовани, виши моћник, видела хришћанску утицај.

Новија истраживања су опрезнија: сматра се да је срж мита, борба богова против сила хаоса и њихова унапред одређена пропаст, предхришћанска, али је сачувани облик обликован и околностима хришћанског записивања.

За разлику од поштованог бића, Рагнарок није био предмет посебног култа. Није постојало обреда који су се непосредно односили на овај есхатолошки мит. Његов значај лежао је у веровању и у тумачењу људског постојања, а не у обредној пракси.

Ипак, мисао о унапред одређеном крају прожимала је религиозну представу света. Окупљање погинулих ратника у дворани највишег бога и припрема за последњу битку, описана у изворима, повезивала је судбину појединачних мртвих са космичким догађајем.

Онај ко је часно пао у борби требало је на крају да се нађе на страни богова. Тако је идеал храбрости добио есхатолошко оправдање.

У религиологији се Рагнарок често тумачи као израз става у коме су и сами богови подвргнути судбини, а ипак јој се супротстављају достојанствено. Та представа обликовала је схватање части, храбрости и постојаности.

Да ли су људи викинског доба мит схватали као нешто што се приближава, као далеку пропаст или као сликовито тумачење поретка света, не може се са сигурношћу утврдити из извора.

Пошто се Рагнарёк сматрао неизбежним, судбином одређеним догађајем, предање није познавало апотропејску праксу која би могла да га отклони. Пропаст богова није могла бити спречена ни чарима, ни жртвом, ни амулетом. Заштита у ужем смислу зато није тема овог мита.

Однос према пропасти лежао је, међутим, на другом нивоу. Богови сами делују предусетљиво: они су свезали вука и остала хаотична бића, покушавајући да одгоде несрећу, мада знају да ће она доћи.

То свезивање разорних сила одржава свет на окупу за одмерено време. У миту то представља модел деловања које чува поредак, а не може да порекне крај.

За људе одговарајући став лежи у прихватању судбине и часном понашању у оквиру постављених граница. Научно посматрано, Рагнарёк се тако може читати као мит који не обећава заштиту од краја, већ нуди тумачење како живети са сигурношћу да крај долази.

Утеха не лежи у одбрани, већ у изгледу обновљеног света који се после пропасти издиже из мора.

Осим књижевних извора, постоји и низ сликовних сведочанства која се повезују са мотивом Рагнарёка. Викингски камен из Ледберга у Шведској приказује лик кога напада животиња за ногу, што се често тумачило као Один и вук Фенрир.

На крсту из Госфорта у енглеском Камберленду, хришћанском споменику из 10. века, налазе се сцене које се тумаче као свезани Локи, Хеимдал са рогом и Видарова борба са вуком.

Ова тумачења нису неспорна, јер слике немају пратеће натписе и допуштају више читања. Оне ипак показују да су мотиви есхатолошког мита сликовно обликовани још у доба Викинга, дакле пре писане фиксације у Völuspá и Prosa-Edda.

Посебно је занимљив крст из Госфорта: он спаја хришћанску и паганску сликовну традицију на једном истом споменику и потврђује да је мит у прелазном периоду остао жив и да је поново тумачен.

Научно су таква сведочанства вредна јер отварају независан пут ка предању. Она поткрепљују претпоставку да је постојала предхришћанска језгра, али истовремено опомињу на опрез: слика и текст не морају подразумевати исту верзију мита, а неке идентификације почивају пре на очекивањима науке него на јасним обележјима.

Есхатолошки митови широко су распрострањени у историји религије, па се Рагнарёк може поредити са више њих. У иранском предању постоји представа о великом сукобу између сила добра и зла, на чијем крају стоји пречишћен, обновљен свет.

Јудео-хришћанска апокалиптика такође познаје последњу битку, суд и нова небеса и нову земљу.

Код Рагнарёка је упадљива веза пропасти и повратка, која га приближава циклично схваћеном свету, каквом се, на пример, среће у индијским представама о узастопним епохама света. Истовремено, догађај остаје јединствен и усмерен, чиме се приближава линеарној апокалиптици. Рагнарёк се тако налази између цикличног и линеарног модела.

Унутар германског света, борба богова против великана и хаотичних бића представља стално присутан мотив који у Рагнарёку доживљава свој врхунац и свој крај.

Научно је код свих поређења потребан опрез: сличности показују распрострањене образце тумачења, али не доказују директну зависност. Питање колико сачувана верзија дугује хришћанском записивању остаје важан део расправе.

Рагнарек спада у најутицајније митове germanske традиције. Захваљујући романтичном одушевљењу средњим веком у 19. веку, а посебно сценском делу Рихарда Вагнера чији завршни део носи назив Götterdämmerung (Сумрак богова), овај мит постао је познат широј публици.

Од тада је више пута обрађиван у књижевности, ликовној уметности, филму, играма и популарној култури, често знатно измењен и удаљен од изворне грађе.

Научна истраживања су се пре свега бавила двема темама.

Прва се односи на старост и изворност предања. Колико је од онога што је сачувано у Völuspá и Проза Еди предхришћанско, а колико је хришћанско окружење у коме је записано обликовало мит? Рудолф Симек (Rudolf Simek), Јан де Врис (Jan de Vries), Гро Стајнсланд (Gro Steinsland) и Џон Линдоу (John Lindow) су у томе поставили различите нагласке. Новија истраживања теже да претпоставе предхришћанску језгру, док сачувани облик тумаче као сукобно обликован и хришћанским временом.

Друго питање се односи на тумачење: да ли је Рагнарек песимистички мит о пропасти или мит пун надежда о обновi? Истраживања обично истичу да то двоје иде заједно и да мит баш у тој напетости добија своју особеност.

Критички се сагледава и модерна злоупотреба мита, на пример када се мит идеолошки натовари или погрешно схвати као обична фантазија о пропасти. Приступ близак изворима, међутим, истиче да Рагнарек спаја крај и почетак у један јединствени наративни лук.