Минерва

Мит и порекло

Римска Минерва је блиско сродна етрурској Менрви (Менрва), која, са своје стране, припада широком италском свету богова тарквинијског Рима. Још у доба краљева, када су етрурски утицаји обликовали римску религију, Менрва је била централно божанство рата, занатства и рођења.

Са етрурском Капитолинском тријадом доспела је у главни капитолински култ и под именом Минерва постала богиња поред Јупитера Оптимуса Максимуса и Јуноне Регине. Спајање три божанства под једним кровом у три суседне целе (cella) није било саморазумљиво у италском простору и религијско-историјски се сматра знаком етрурске храмовне архитектуре.

У хеленистички обликованом Риму рано је дошло до широког изједначавања са грчком Атином. Овидије у „Метаморфозама” приказује Минерву као заштитницу ткања, која Арахну због њене хибрис претвара у паука. Ова прича изворно припада грчком митском кругу, али је на латинском језику чврсто уграђена у римску слику богова.

Вергилије у „Енеиди” више пута помиње Паладин лик Минерве, дрвени култни предмет који се налазио у Троји и који је, по римској традицији, Енеј донео у Италију.

Представа да се овај Паладиј чувао у Веста-храму на Форуму блиско је везивала Минерву са државним култом и дала јој централну улогу у августовској државној митологији.

Рођење Минерве из главе Јупитера уобичајен је топос књижевне традиције. У религијској пракси ова митска филијација играла је мању улогу од њене функције као заштитнице знања и занатске прецизности.

Варон и Цицерон третирају Минерву као једну од најважнијих богиња римског пантеона, при чему Цицерон у делу „De natura deorum” разликује више Минерви, показујући да су већ антички учени покушавали да раздвоје различите култне линије.

У теолошком слојевитом моделу касне Републике, поред капитолинске Минерве постоји и ратничка, медицинска и више трговачки обликована Минерва. Ова разноликост говори у прилог старог скупа различитих италских култова окупљених под једним именом.

Етимолошко порекло се у савременој науци тумачи различито. Вероватно лежи у основи индоевропски корен са значењем „мислити” или „мерити”, од којег потиче и латинска реч mens, односно „дух”.

Тако је Минерва језички од почетка богиња духовног мерења света, било да се то испољава кроз занатство, писмо или стратешко планирање.

Симболи и атрибути

Минерва се у ликовној уметности обично приказује са шлемом, копљем и штитом. На штиту или нагрудном оклопу често се појављује Горгонеион, глава Медузе, заштитни знак који одбија зло и указује на везу с грчком Атеном.

Њен шлем најчешће је коринтског облика, а у царском периоду често је украшен разрађеним перјаницама. Копље није подигнуто агресивно, већ постављено усправно, што упућује на њену улогу чуварке, а не нападачице.

Сова се сматра њеном светом животињом и симболизује продоран поглед мудрости. У римској нумизматици сова се јавља на новчићима који обрађују занатске или учене теме. Уз то, змија је пратећи атрибут који упућује на ранији, хтонски слој божанства.

Маслиново дрво, које је у Грчкој централно везано за Атену, у Риму има мању, али у контексту пољопривредног учења доказану улогу. На натписима из Помпеја и Остије Минерва је приказана са гранчицом маслине и посудом, што указује на култни значај маслиновог дрвета у рурално-занатском контексту.

Професионално релевантни предмети су преслица, ткачко чуњце и писаљка, дакле алати текстилног и писарског заната. На празницима ткаља вуне и учитеља ови алати су се симболично полагали пред њену слику.

И квадрат, замишљен као мера прецизности, јавља се у касноантичким алегоријама у којима се Минерва схвата као заштитница septem artes либералес (седам слободних вештина). Мање познат атрибут је флаута, чији је проналазак приписан њој, али коју је, према миту, сама одбацила.

У касној антици Минерва се приказује са свитком и писаљком или испред стубовне архитектуре која симболизује геометријску меру. Овај иконографски помак показује прелаз од државотворне богиње рата до заштитнице учене образованости, чиме је припремљен прелаз у хришћанску алегорију Сапиентије.

Kult и обожавање

Најважније римско светилиште Минерве налазило се на Авентину и звало се Aedes Minervae. Традиционално је било место окупљања scriba и хистриона, дакле писара и глумаца, који су ту организовали своја струковна удружења.

Овај храм сматран је главним местом за учитеље и лекаре, због чега каснији извори Минерву поимају као богињу образовања у најширем смислу. Положај на Авентину, брду плебејаца, дао је култу друштвени нагласак изван сенаторске елите.

У Капитолском храму имала је поред Јупитера и Јуноне засебну целу. У тој улози била је државна богиња у најужем смислу. Конзули и магистрати су јој приликом преузимања дужности приносили жртве, а војсковође су јој након победа остављале делове ратног плена као заветне дарове. Натписи из царског периода често је помињу заједно са Јупитером Конзерватором као чуварско божанство Царства.

Најважнији празник био је Квинкватрус, који се славио од 19. до 23. марта. Овидије му посвећује детаљан одељак у делу «Фасти» и описује везе са учитељима, ученицима, лекарима, бојаџијама и ткаљама вуне. Првих дана су се обустављале ратне активности, а затим су следе гладијаторске игре и уметничка надметања.

Други, мањи празник, Квинкватрус minusculae у јуну, био је посвећен свирачима флауте, чије је струковно удружење било тесно повезано са храмом. Оба празника била су важне прилике за струковна удружења да обнове statute и донесу заједничке одлуке.

У провинцијама је Минерва често била синкретизована с локалним богињама. У Британији се стопила са Сулис у Сулис Минерву, чији је лековити извор у Aquae Sulis био значајно место ходочашћа. У Галији се јавља као заштитница ковача, ткаља и писара, док се у подунавском простору на натписима појављује заједно с домаћим занатским божанствима.

У Северној Африци потврђена је као Минерва Аугуста, тесно повезана с царским култом северске династије. Ова провинцијска разноликост облика показује способност римског религијског система да локалне односе интегрише у јединствену царску теологију.

Трке коња, почеци школовања и први покушај писања код детета радо су заказивани управо за време Квинкватруса. Ово преплитање свакодневног живота и празника показује да се Минерва призивала не само о посебним приликама, већ и у свакодневном наставном раду. Наставници су на њен празник примали Минервал, врсту школске таксе, а тај појам живи даље у француском минервал.

Важни митови

Овидије у „Метаморфозама” прича епизоду о Арахни. Лидијска ткаља Арахна изазива Минерву на надметање, на што се богиња појављује у облику старице, упозорава је и напослетку прихвата такмичење. Минерва тка богове у олимпијском достојанству, док Арахна приказује љубавне авантуре богова на подсмешљив начин.

Повређена тим ругањем, Минерва претвара своју противницу у паука. Ова прича сажима римску представу о хибрису према божанском поретку, а истовремено осликава улогу Минерве као заштитнице текстилне уметности. Она је у књижевном смислу размишљање о границама људске уметности пред божанским.

Друга прича односи се на Паладијум, старо култно обележје Минерве. Према римском предању, Енеј спашава ово обележје из горуће Троје. Касније се чува у храму Весте на Форуму, јер се сматрало да је његова судбина повезана са судбином Рима.

Весталке су под надзором врховног понтифекса чувале обележје, а у временима криза призивано је као свети залог града. Ова повезаност Минерве и Весте показује колико су у римској религији државна заштита и заштита знања биле блиско повезане.

Цицерон и Ливије извештавају о више прилика када је Паладијум јавно показиван или спашаван, јер се град сматрао угроженим.

Треће митско сећање односи се на свирача флауте Марсију. Каже се да је Минерва измислила флауту, али ју је одбацила када је властити одраз у води угледала са надуваним образима. Сатир Марсија подигао је инструмент и касније изазвао Аполона на музички двобој.

Аполон је победио и наредио да се Марсија огули. Ова епизода у римском тумачењу представља опомену о границама уметничке амбиције и наглашава Минервину улогу заштитнице достојне, умерене уметности. Истовремено одражава римско одбацивање опијеног дионизијског духа, којем је флаута симболички приписивана.

Четврта прича говори о надметању Минерве и Нептуна око покровитељства над Атином. Овидије преузима ову грчку причу у „Метаморфозама” и поставља је на слику на Минервином разбоју, чиме наглашава тематску повезаност с епизодом о Арахни.

Минерва побеђује корисним даром маслине над Нептуновим коњем, што обележава надмоћ мирне, хранљиве културе над сировом природном силом.

Односи у пантеону

У капитолској тријади Минерва стоји уз Јупитера и Јунону. Ова констелација, потврђена већ у етрурској традицији, изражава спој владавине, породице и знања који је, по римском схватању, темељ државе.

Јупитер је врховни управљач, Јунона штити жене и брак, а Минерва обезбеђује интелектуалну и занатску суштину. Ово троје чини државно-теолошки програм који се понавља на скоро свим јавним грађевинама Рима и у муниципалним градовима Италије.

Минерва је тесно повезана са Марсом, али су њихове улоге јасно раздвојене. Марс ваплоћује ратничку храброст, Минерва стратешку мудрост. Цицерон у „De natura deorum” истиче ову разлику и види у Минерви „рационалну” страну ратне уметности.

Са Вестом дели бригу о државном залогу, Паладијуму, са Аполоном уметничку сферу, а са Меркуром покровитељство над занатима и трговином.

У хеленистичком синкретизму Минерва је скоро потпуно преузела митски круг Атене. У касноантичкој алегорији често се јављала као персонификована Сапиентиа, чиме је њена фигура ушла у хришћанско-филозофску традицију.

Аурелије Августин, који критички оцењује паганске богове, у „De civitate Dei” ипак препознаје посебно латинско достојанство Минерве и користи је као алегорију људске умне моћи.

Пријем и утицај

Већ у царском периоду Минерва је била омиљени мотив државног представљања. Цар Домицијан сматрао се посебним поштоватељем богиње и приказивао је на многим својим новчићима.

Светоније извештава о годишњим Квинкватријама Минерве Домицијана на Албанској гори, заједно са свештеничким колегијумом. Ова лична везаност цара за Минерву показује колико је култ био прилагодљив, истовремено јаван и приватно доступан.

У ренесанси је Минерва као алегорија мудрости доживела нови процват. Ботичели ју је насликао у „Палади и Кентауру”, Вазари ју је користио у програмским сликама Медичија. Универзитети и академије бирали су њен лик за грбове. Париска Bibliothèque nationale, Берлински универзитет и многе друге образовне институције представљају Минерву као покровитељку учене делатности.

У новом веку јавља се у државним алегоријама, на пример на печатима, новчаницама и споменицима. Римска богиња постала је врхунац републиканске врлине, схваћене као трезвен, поучан дух наспрам војне уздигнутости.

У историји науке, Минервина сова, која по Хегелу „свој лет почиње тек с наступањем сумрака”, постала је често цитирана слика филозофског размишљања. Хегел је ову мисао изнео у предговору „Основних црта филозофије права” и у њој филозофију сматра касним, ретроспективним подухватом.

И у савременом научном раду име наставља да живи. Дистрибуцијска платформа Минерва Универзитета Јејл, низ катедри и фондација, програм Минерва Друштва Макс Планк и бројне научне награде носе њено име. Астрономија је почаствује астероидом 93 Минерва, који је 1867. открио Џејмс Крејг Вотсон.

Религиознонаучна класификация

Жорж Дюмезил сврстава Минерву у своју индоевропску теорију три функције и види у њој представницу прве и друге функције, односно свештенички-правне суверености и ратничке снаге, при чему је то испреплетено са занатским знањем.

Ово тумачење је спорно, јер Минерва као италска богиња има сопствене корене у етрурској религији, које не спадају у ужи индоевропски упоредни оквир.

Роберт Шилинг у својим студијама о римској религији наглашава етрурску претисторију и види у Менрви изворно богињу која баца громове, чије су се функције тек касније преусмериле на занатство. Мери Бирд и Џон Норт истичу друштвену функцију култа на Авентину и показују колико је Минерва деловала као богиња окупљања организованих сталежа занатлија.

Јерг Рипке наглашава блиску повезаност Минерве са образовањем и струковним удруженјима. Из ове перспективе Минерва није првенствено богиња рата, већ богиња знања. Курт Лате је у свом делу «Römische Religionsgeschichte» сврстава у старији италски слојевити модел и указује на самосталност италских култних линија у односу на грчку Атину.

Џон Шајд у свом уводу у римску религију ставља у центар пажње ритуалну праксу у храму на Авентину, чији облик указује на самосталну традицију одвојену од грчких узора.

Археолошка истраживања су у 20. веку донела нове налазе, посебно у светилишту на Авентину и у покрајинским култовима Сулис Минерве и Минерве Медике на Есквилину. Ови налази, посебно завотни дарови и натписи, потврђују друштвену раширеност њеног култа кроз векове и наглашавају њену улогу посредника између јавне религије и професионалног идентитета.

Извори и додатна литература

Антика извори: Вергилије «Aeneis», Овидије «Metamorphosen» и «Fasten», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum», Варон «De lingua латина», Макробије «Сатурналиен», Сервијев коментар на «Aeneis», Августин «De civitate Dei».

Стручна литература: Жорж Димезил, «La религион romaine archaïque», Парис 1966. Роберт Шилинг, «Rites, cultes, dieux de Rome», Парис 1979. Мери Beard, John North, Симон Прајс, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Јерг Рипке, «Die Religion der Römer», Минхен 2001. Курт Latte, «Römische Religionsgeschichte», Минхен 1960. Џон Шајд, «An Introduction то Roman Religion», Единбургх 2003.

Минерва, римска богиња мудрости

Садржај