Minerva

Мит и порекло

Римска Минерва је блиско сродна етрурској Менрви (Menrva), која, са своје стране, припада широком италском свету богова тарквинијског Рима. Још у доба краљева, када су етрурски утицаји обликовали римску религију, Менрва је била централно божанство рата, занатства и рођења.

Са етрурском Капитолинском тријадом доспела је у главни капитолински култ и под именом Минерва постала богиња поред Јупитера Оптимуса Максимуса и Јуноне Регине. Спајање три божанства у једној цели (cella) није било саморазумљиво у италском простору и религијско-историјски се сматра знаком етрурске храмовне архитектуре.

У хеленистички обликованом Риму рано је дошло до широког изједначавања са грчком Атином. Овидије у „Метаморфозама” приказује Минерву као заштитницу ткања, која Арахну због њене хибрис претвара у паука. Ова прича изворно припада грчком митском кругу, али је на латинском језику чврсто уграђена у римску слику богова.

Вергилије у „Енеиди” више пута помиње Паладин лик Минерве, дрвени култни предмет који се налазио у Троји и који је, по римској традицији, Енеј донео у Италију.

Представа да се овај Паладиј чувао у Веста-храму на Форуму блиско је везивала Минерву са државним култом и дала јој централну улогу у августовској државној митологији.

Рођење Минерве из главе Јупитера уобичајен је топос књижевне традиције. У религијској пракси ова митска филијација играла је мању улогу од њене функције као заштитнице знања и занатске прецизности.

Варон и Цицерон третирају Минерву као једну од најважнијих богиња римског пантеона, при чему Цицерон у делу „De natura deorum” разликује више Минерви, показујући да су већ антички учени покушавали да раздвоје различите култне линије.

У теолошком слојевитом моделу касне Републике, поред капитолинске Минерве постоји и ратничка, медицинска и више трговачки обликована Минерва. Ова разноликост говори у прилог старог скупа различитих италских култова окупљених под једним именом.

Етимолошко порекло се у савременој науци тумачи различито. Вероватно лежи у основи индоевропски корен са значењем „мислити” или „мерити”, од којег потиче и латинска реч mens, односно „дух”.

Тако је Минерва језички од почетка богиња духовног мерења света, било да се то испољава кроз занатство, писмо или стратешко планирање.

Симболи и атрибути

Minerva se u likovnoj umetnosti obično prikazuje sa šlemom, kopljem i štitom. Na štitu ili nagrudnom oklopu često se pojavljuje Gorgoneion, glava Meduze, zaštitni znak koji odbija zlo i ukazuje na vezu s grčkom Atenom.

Njen šlem najčešće je korintskog oblika, a u carskom periodu često je ukrašen razrađenim perjanicama. Koplje nije podignuto agresivno, već postavljeno uspravno, što upućuje na njenu ulogu čuvarke, a ne napadačice.

Sova se smatra njenom svetom životinjom i simbolizuje prodoran pogled mudrosti. U rimskoj numizmatici sova se javlja na novčićima koji obrađuju zanatske ili učene teme. Uz to, zmija je pratećи atribut koji upućuje na raniji, htonski sloj božanstva.

Maslinovo drvo, koje je u Grčkoj centralno vezano za Atenu, u Rimu ima manju, ali u kontekstu poljoprivrednog učenja dokazanu ulogu. Na natpisima iz Pompeja i Ostije Minerva je prikazana sa grančicom masline i posudom, što ukazuje na kultni značaj maslinovog drveta u ruralno-zanatskom kontekstu.

Profesionalno relevantni predmeti su preslica, tkačko čunjce i pisaljka, dakle alati tekstilnog i pisarskog zanata. Na praznicima tkalja vune i učitelja ovi alati su se simbolično polagali pred njenu sliku.

I kvadrat, zamišljen kao mera preciznosti, javlja se u kasnoantičkim alegorijama u kojima se Minerva shvata kao zaštitnica septem artes liberales (sedam slobodnih veština). Manje poznat atribut je flauta, čiji je pronalazak pripisan njoj, ali koju je, prema mitu, sama odbacila.

U kasnoj antici Minerva se prikazuje sa svitkom i pisaljkom ili ispred stubovne arhitekture koja simbolizuje geometrijsku meru. Ovaj ikonografski pomak pokazuje prelaz od državotvorne boginje rata do zaštitnice učene obrazovanosti, čime je pripremljen prelaz u hrišćansku alegoriju Sapientije.

Kult i obožavanje

Najvažnije rimsko svetilište Minerve nalazilo se na Aventinu i zvalo se Aedes Minervae. Tradicionalno je bilo mesto okupljanja scriba i histriona, dakle pisara i glumaca, koji su tu organizovali svoja strukovna udruženja.

Ovaj hram smatran je glavnim mestom za učitelje i lekare, zbog čega kasniji izvori Minervu poimaju kao boginju obrazovanja u najširem smislu. Položaj na Aventinu, brdu plebejaca, dao je kultu društveni naglasak izvan senatorske elite.

U Kapitolskom hramu delila je celu sa Jupiterom i Junonom. U toj ulozi bila je državna boginja u najužem smislu. Konzuli i magistrati su joj prilikom preuzimanja dužnosti prinosili žrtve, a vojskovođe su joj nakon pobeda ostavljale delove ratnog plena kao zavetne darove. Natpisi iz carskog perioda često je pominju zajedno sa Jupiterom Konzervatorom kao čuvarsko božanstvo Carstva.

Najvažniji praznik bio je Quinquatrus, koji se slavio od 19. do 23. marta. Ovidije mu posvećuje detaljan odeljak u delu «Fasti» i opisuje veze sa učiteljima, učenicima, lekarima, bojadžijama i tkaljama vune. Prvih dana su se obustavljale ratne aktivnosti, a zatim su slede gladijatorske igre i umetnička nadmetanja.

Drugi, manji praznik, Quinquatrus minusculae u junu, bio je posvećen sviračima flaute, čije je strukovno udruženje bilo tesno povezano sa hramom. Oba praznika bila su važne prilike za strukovna udruženja da obnove statute i donesu zajedničke odluke.

U provincijama je Minerva često bila sinkretizovana s lokalnim boginjama. U Britaniji se stopila sa Sulis u Sulis Minervu, čiji je lekoviti izvor u Aquae Sulis bio značajno mesto hodočašća. U Galiji se javlja kao zaštitnica kovača, tkalja i pisara, dok se u podunavskom prostoru na natpisima pojavljuje zajedno s domaćim zanatskim božanstvima.

U Severnoj Africi potvrđena je kao Minerva Augusta, tesno povezana s carskim kultom severske dinastije. Ova provincijska raznolikost oblika pokazuje sposobnost rimskog religijskog sistema da lokalne odnose integriše u jedinstvenu carsku teologiju.

Trke konja, počeci školovanja i prvi pokušaj pisanja kod deteta rado su zakazivani upravo za vreme Quinquatrusa. Ovo preplitanje svakodnevnog života i praznika pokazuje da se Minerva prizivala ne samo o posebnim prilikama, već i u svakodnevnom nastavnom radu. Nastavnici su na njen praznik primali Minerval, vrstu školske takse, a taj pojam živi dalje u francuskom minerval.

Важни митови

Ovidije u „Metamorfozama” priča epizodu o Arahni. Lidijska tkalja Arahna izaziva Minervu na nadmetanje, na što se boginja pojavljuje u obliku starice, upozorava je i naposletku prihvata takmičenje. Minerva tka bogove u olimpijskom dostojanstvu, dok Arahna prikazuje ljubavne avanture bogova na podsmešljiv način.

Povređena tim ruganjem, Minerva pretvara svoju protivnicu u pauka. Ova priča sažima rimsku predstavu o hibrisu prema božanskom poretku, a istovremeno oslikava ulogu Minerve kao zaštitnice tekstilne umetnosti. Ona je u književnom smislu razmišljanje o granicama ljudske umetnosti pred božanskim.

Druga priča odnosi se na Paladijum, staro kultno obeležje Minerve. Prema Vergilijevoj „Enejidi”, Enej spašava ovo obeležje iz goruće Troje. Kasnije se čuva u hramu Veste na Forumu, jer se smatralo da je njegova sudbina povezana sa sudbinom Rima.

Prefekti i vestalke su čuvali obeležje, a u vremenima kriza prizivano je kao sveti zalog grada. Ova povezanost Minerve i Veste pokazuje koliko su u rimskoj religiji državna zaštita i zaštita znanja bile blisko povezane.

Ciceron i Livije izveštavaju o više prilika kada je Paladijum javno pokazivan ili spašavan, jer se grad smatrao ugroženim.

Treće mitsko sećanje odnosi se na svirača flaute Marsiju. Kaže se da je Minerva izmislila flautu, ali ju je odbacila kada je vlastiti odraz u vodi ugledala sa naduvanim obrazima. Satir Marsija podigao je instrument i kasnije izazvao Apolona na muzički dvoboj.

Apolon je pobedio i naredio da se Marsija oguli. Ova epizoda u rimskom tumačenju predstavlja opomenu o granicama umetničke ambicije i naglašava Minervinu ulogu zaštitnice dostojne, umerene umetnosti. Istovremeno odražava rimsko odbacivanje opijenog dionizijskog duha, kojem je flauta simbolički pripisivana.

Četvrta priča, ukorenjena u italskoj tradiciji, govori o nadmetanju Minerve i Neptuna oko pokroviteljstva nad Atinom. Ovidije preuzima ovu grčku priču u „Metamorfozama” i postavlja je na sliku na Arahninom razboju, čime naglašava tematsku povezanost s epizodom o Arahni.

Minerva pobeđuje korisnim darom masline nad Neptunovim konjem, što obeležava nadmoć mirne, hranljive kulture nad sirovom prirodnom silom.

Односи у пантеону

U kapitolskoj trijadi Minerva stoji uz Jupitera i Junonu. Ova konstelacija, potvrđena već u etrurskoj tradiciji, izražava spoj vladavine, porodice i znanja koji je, po rimskom shvatanju, temelj države.

Jupiter je vrhovni upravljač, Junona štiti žene i brak, a Minerva obezbeđuje intelektualnu i zanatsku suštinu. Ovo troje čini državno-teološki program koji se ponavlja na skoro svim javnim građevinama Rima i u municipalnim gradovima Italije.

Minerva je tesno povezana sa Marsom, ali su njihove uloge jasno razdvojene. Mars vaploćuje ratničku hrabrost, Minerva stratešku mudrost. Ciceron u „De natura deorum” ističe ovu razliku i vidi u Minervi „racionalnu” stranu ratne umetnosti.

Sa Vestom deli brigu o državnom zalogu, Paladijumu, sa Apolonom umetničku sferu, a sa Merkurom pokroviteljstvo nad zanatima i trgovinom.

U helenističkom sinkretizmu Minerva je skoro potpuno preuzela mitski krug Atene. U kasnoantičkoj alegoriji često se javljala kao personifikovana Sapientia, čime je njena figura ušla u hrišćansko-filozofsku tradiciju.

Aurelije Avgustin, koji kritički ocenjuje paganske bogove, u „De civitate Dei” ipak prepoznaje posebno latinsko dostojanstvo Minerve i koristi je kao alegoriju ljudske umne moći.

Пријем и утицај

Već u carskom periodu Minerva je bila omiljeni motiv državnog predstavljanja. Car Domicijan smatrao se posebnim poštovateljem boginje i prikazivao je na mnogim svojim novčićima.

Svetonije izveštava o privatnom svetištu Domicijana na Albanskoj gori, u kojem je boginja poštovana u četiri oblika. Ova lična vezanost cara za Minervu pokazuje koliko je kult bio prilagodljiv, istovremeno javan i privatno dostupan.

U renesansi je Minerva kao alegorija mudrosti doživela novi procvat. Botičeli ju je naslikao u „Paladi i Kentauru”, Vazari ju je koristio u programskim slikama Medičija. Univerziteti i akademije birali su njen lik za grbove. Pariska Bibliothèque nationale, Berlinski univerzitet i mnoge druge obrazovne institucije predstavljaju Minervu kao pokroviteljku učene delatnosti.

U novom veku javlja se u državnim alegorijama, na primer na pečatima, novčanicama i spomenicima. Rimska boginja postala je vrhunac republikanske vrline, shvaćene kao trezven, poučan duh naspram vojne uzdignutosti.

U istoriji nauke, Minervina sova, koja po Hegelu „svoj let počinje tek s nastupanjem sumraka”, postala je često citirana slika filozofskog razmišljanja. Hegel je ovu misao izneo u predgovoru „Osnovnih crta filozofije prava” i u njoj filozofiju smatra kasnim, retrospektivnim poduhvatom.

I u savremenom naučnom radu ime nastavlja da živi. Distribucijska platforma Minerva Univerziteta Jejl, niz katedri i fondacija, program Minerva njemačke Bundesvera i brojne naučne nagrade nose njeno ime. Astronomija je počastvuje asteroidom 93 Minerva, koji je 1867. otkrio Džejms Krejg Votson.

Religиознонаучна класификация

Жорж Дюмезил сврстава Минерву у своју индоевропску теорију три функције и види у њој представницу прве и друге функције, односно свештенички-правне суверености и ратничке снаге, при чему је то испреплетено са занатским знањем.

Ово тумачење је спорно, јер Минерва као италска богиња има сопствене корене у етрурској религији, које не спадају у ужи индоевропски упоредни оквир.

Роберт Шилинг у својим студијама о римској религији наглашава етрурску претисторију и види у Менрви изворно богињу која баца громове, чије су се функције тек касније преусмериле на занатство. Мери Бирд и Џон Норт истичу друштвену функцију култа на Авентину и показују колико је Минерва деловала као богиња окупљања организованих сталежа занатлија.

Јерг Рипке наглашава блиску повезаност Минерве са образовањем и струковним удруженjима. Из ове перспективе Минерва није првенствено богиња рата, већ богиња знања. Курт Лате је у свом делу «Römische Religionsgeschichte» сврстава у старији италски слојевити модел и указује на самосталност италских култних линија у односу на грчку Атину.

Џон Шајд у свом уводу у римску религију ставља у центар пажње ритуалну праксу у храму на Авентину, чији облик указује на самосталну традицију одвојену од грчких узора.

Археолошка истраживања су у 20. веку донела нове налазе, посебно у светилишту на Авентину и у покрајинским култовима Сулис Минерве и Минерве Медике на Есквилину. Ови налази, посебно завотни дарови и натписи, потврђују друштвену раширеност њеног култа кроз векове и наглашавају њену улогу посредника између јавне религије и професионалног идентитета.

Извори и додатна литература

Антика извори: Вергилије «Aeneis», Овидије «Metamorphosen» и «Fasten», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum», Варон «De lingua latina», Макробије «Saturnalien», Сервијев коментар на «Aeneis», Августин «De civitate Dei».

Стручна литература: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Минерва, римска богиња мудрости

Садржај