Μινέρβα

Μύθος και προέλευση

Η ρωμαϊκή Μινέρβα συνδέεται στενά με την ετρουσκική Μενρβά, η οποία ανήκε στον ευρύτερο ιταλικό κόσμο των θεοτήτων της Ταρκυνικής Ρώμης. Ήδη κατά την εποχή της βασιλείας, όταν οι ετρουσκικές επιδράσεις διαμόρφωναν τη ρωμαϊκή θρησκεία, η Μενρβά ήταν μια κεντρική θεότητα του πολέμου, της χειροτεχνίας και της γέννησης.

Μέσω της ετρουσκικής Καπιτωλινής Τριάδας εισήλθε στην κεντρική Καπιτωλινή λατρεία και υπό το όνομα Μινέρβα έγινε θεά δίπλα στον Ιούππιτερ Οπτίμους Μάξιμους και την Ιούνο Ρεγίνα. Η ένωση τριών θεοτήτων σε μια ενιαία Cella δεν ήταν αυτονόητη στον ιταλικό χώρο και θεωρείται ιστορικά ως ένδειξη ετρουσκικής ναϊκής αρχιτεκτονικής.

Στη ρωμαϊκή εποχή ελληνιστικής επιρροής πραγματοποιήθηκε πρώιμα μια εκτεταμένη ταύτιση με την ελληνική Αθηνά. Ο Οβίδιος παρουσιάζει τη Μινέρβα στις «Μεταμορφώσεις» ως προστάτιδα της υφαντικής, η οποία μεταμορφώνει την Αράχνη σε αράχνη λόγω της ύβρεώς της. Αυτή η αφήγηση ανήκει αρχικά στον ελληνικό μυθολογικό κύκλο, αλλά ενσωματώθηκε στη λατινική γλώσσα σταθερά στη ρωμαϊκή θεϊκή παράδοση.

Ο Βεργίλιος αναφέρει επανειλημμένα στην «Αινειάδα» την εικόνα Παλλάδος της Μινέρβας, εκείνο το ξύλινο λατρευτικό αντικείμενο που βρισκόταν στην Τροία και σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παράδοση μεταφέρθηκε από τον Αινεία στην Ιταλία.

Η αντίληψη ότι αυτό το Παλλάδιο φυλασσόταν στον ναό της Βεστάςναό στο Φόρουμ συνέδεε στενά τη Μινέρβα με τη λατρεία του κράτους και της έδινε κεντρικό ρόλο στην αυγούστεια κρατική μυθολογία.

Η γέννηση της Μινέρβας από το κεφάλι του Ιούππιτερ είναι ένας συνηθισμένος τόπος της λογοτεχνικής παράδοσης. Στη θρησκευτική πρακτική αυτή η μυθική συγγένεια διαδραμάτιζε μικρότερο ρόλο σε σχέση με τη λειτουργία της ως προστάτιδας της γνώσης και της χειροτεχνικής ακρίβειας.

Ο Βάρρων και ο Κικέρων αντιμετωπίζουν τη Μινέρβα ως μία από τις σημαντικότερες θεές του ρωμαϊκού πάνθεου, ενώ ο Κικέρων στο «De natura deorum» διακρίνει πολλές Μινέρβες και δείχνει έτσι ότι ήδη αρχαίοι μελετητές επιχειρούσαν να διαχωρίσουν διάφορες λατρευτικές γραμμές.

Στο θεολογικό στρωματογραφικό μοντέλο της Ύστερης Δημοκρατίας, παράλληλα με την Καπιτωλινή Μινέρβα, απαντώνται μια πολεμική, μια ιατρική και μια πιο εμπορικά προσανατολισμένη Μινέρβα. Αυτή η πολυμορφία υποδηλώνει ένα παλαιό σύνολο διαφόρων ιταλικών λατρειών υπό ένα και μόνο όνομα.

Η ετυμολογική προέλευση συζητείται ανομοιόμορφα στη σύγχρονη έρευνα. Πιθανώς υπόκειται μια ινδοευρωπαϊκή ρίζα με τη σημασία «σκέπτομαι» ή «μετρώ», από την οποία παράγεται και η λατινική λέξη mens, δηλαδή «πνεύμα».

Με αυτόν τον τρόπο η Μινέρβα είναι γλωσσικά από την αρχή η θεά της νοητικής χαρτογράφησης του κόσμου, είτε με τη μορφή της χειροτεχνίας, είτε της γραφής, είτε του στρατηγικού σχεδιασμού.

Σύμβολα και σύμβολα

Η Μινέρβα εμφανίζεται στην εικαστική τέχνη συνήθως με κράνος, δόρυ και ασπίδα. Στην ασπίδα ή τον θώρακα εμφανίζεται συχνά το Γοργόνειο, το κεφάλι της Μέδουσας, ένα σύμβολο προστασίας που αποτρέπει το κακό και υποδηλώνει τη σύνδεση με την ελληνική Αθηνά.

Το κράνος της είναι συνήθως κορινθιακής μορφής και στην αυτοκρατορική εποχή συχνά φέρει εκλεπτυσμένο λοφίο. Το δόρυ δεν ανυψώνεται επιθετικά, αλλά ακουμπά στο έδαφος – ένδειξη της λειτουργίας της ως φρουρού και όχι ως επιτιθέμενης.

Η κουκουβάγια θεωρείται το ιερό της ζώο και συμβολίζει την οξεία ματιά των σοφών. Στη ρωμαϊκή νομισματική η κουκουβάγια απαντάται σε νομίσματα που απεικονίζουν χειροτεχνικά ή λόγια θέματα. Επιπλέον, το φίδι αποτελεί συνοδευτικό σύμβολο που παραπέμπει στο παλαιότερο χθόνιο στρώμα της θεάς.

Η ελιά, που στην Ελλάδα ήταν κεντρικό σύμβολο για την Αθηνά, διαδραματίζει στη Ρώμη μικρότερο αλλά αποδεδειγμένο ρόλο στο πλαίσιο της γεωργικής διδασκαλίας. Σε επιγραφές από την Πομπηία και την Όστια η Μινέρβα απεικονίζεται με κλαδί ελιάς και φιάλη, γεγονός που υποδηλώνει λατρευτική σημασία της ελιάς στο αγροτικό-χειροτεχνικό πλαίσιο.

Επαγγελματικά συναφείς είναι η ρόκα, η σαΐτα και ο στύλος, δηλαδή τα εργαλεία της υφαντικής και της γραπτής χειροτεχνίας. Κατά τις εορτές των εργατριών μαλλιού και των δασκάλων αυτά τα εργαλεία αποτίθεντο συμβολικά ενώπιον της εικόνας της.

Επίσης το τετράγωνο, νοούμενο ως μέτρο ακρίβειας, εμφανίζεται σε παλαιοχριστιανικές αλληγορίες στις οποίες η Μινέρβα παρουσιάζεται ως προστάτιδα των septem artes liberales. Ένα λιγότερο γνωστό σύμβολο είναι ο αυλός, η εφεύρεση του οποίου της αποδίδεται, αλλά τον οποίο, σύμφωνα με τον μύθο, η ίδια αποποιήθηκε.

Στην Ύστερη Αρχαιότητα η Μινέρβα εμφανίζεται με κύλινδρο και στύλο ή μπροστά σε κιονοστοιχία που συμβολίζει τη γεωμετρική αναλογία. Αυτή η εικονογραφική μεταστροφή αναδεικνύει τη μετάβαση από τη στρατοκρατική θεά-κυβερνήτρια κράτους στην προστάτιδα της λόγιας παιδείας, η οποία προετοίμαζε τη χριστιανική αλληγορική πρόσληψη της Sapientia.

Λατρεία και λατρεία

Το σημαντικότερο ρωμαϊκό ιερό της Μινέρβας βρισκόταν στον Αβεντίνο λόφο και ονομαζόταν Aedes Minervae. Ήταν παραδοσιακά ο τόπος συνάθροισης των scribae και histriones, δηλαδή των γραφέων και των ηθοποιών, οι οποίοι οργάνωναν εδώ τα επαγγελματικά τους σωματεία.

Αυτός ο ναός θεωρούνταν κεντρικό σημείο συνάντησης για δασκάλους και γιατρούς, γι’ αυτό και μεταγενέστερες πηγές αντιμετωπίζουν τη Μινέρβα ως θεά της παιδείας κατεξοχήν. Η τοποθεσία στον Αβεντίνο, τον λόφο της πλέβας, έδινε στη λατρεία μια κοινωνική βάση πέρα από τη συγκλητική ανώτερη τάξη.

Στον Καπιτωλινό ναό μοιραζόταν μια Cella με τον Ιούππιτερ και την Ιούνο. Σε αυτή τη λειτουργία ήταν κρατική θεά με την αυστηρότερη έννοια. Ύπατοι και άρχοντες πρόσφεραν σε αυτήν θυσίες κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, ενώ στρατηγοί κατέθεταν λαφυραγωγημένα αντικείμενα ως αναθήματα μετά από νίκες. Επιγραφές της αυτοκρατορικής εποχής την αναφέρουν συχνά μαζί με τον Ιούππιτερ Conservator ως φύλακα θεότητα της αυτοκρατορίας.

Η σημαντικότερη εορτή ήταν τα Quinquatrus, που τελούνταν από τις 19 έως τις 23 Μαρτίου. Ο Οβίδιος αφιερώνει στην εορτή αυτή εκτενή ενότητα στα «Fasti» και περιγράφει τις αναφορές σε δασκάλους, μαθητές, γιατρούς, βαφείς και εργάτριες μαλλιού. Τις πρώτες ημέρες αναστέλλονταν οι πολεμικές δραστηριότητες, ενώ στη συνέχεια ακολουθούσαν μονομαχίες και καλλιτεχνικοί αγώνες.

Μια δεύτερη, μικρότερη εορτή, τα Quinquatrus minusculae τον Ιούνιο, ήταν αφιερωμένη στους αυλητές, των οποίων το επαγγελματικό σωματείο συνδεόταν στενά με τον ναό. Και οι δύο εορτές ήταν σημαντικές ευκαιρίες για τα επαγγελματικά σωματεία να ανανεώνουν τα καταστατικά τους και να λαμβάνουν κοινές αποφάσεις.

Στις επαρχίες η Μινέρβα συγκρητίστηκε συχνά με τοπικές θεές. Στη Βρετανία συγχωνεύτηκε με τη Σούλις σε Sulis Minerva, της οποίας η ιερή πηγή στο Aquae Sulis αποτελούσε σημαντικό προσκυνηματικό κέντρο. Στη Γαλατία εμφανίζεται ως προστάτιδα σιδηρουργών, υφαντριών και γραμματέων, ενώ στην περιοχή του Δούναβη απαντάται σε επιγραφές μαζί με ντόπιες θεότητες της χειροτεχνίας.

Στη Βόρεια Αφρική είναι αποδεδειγμένη ως Minerva Augusta, στενά συνδεδεμένη με την αυτοκρατορική λατρεία της σεβηριανής δυναστείας. Αυτή η επαρχιακή πολυμορφία αναδεικνύει την ικανότητα του ρωμαϊκού θρησκευτικού συστήματος να εντάσσει τοπικές αναφορές σε μια ενιαία αυτοκρατορική θεολογία.

Ιπποδρομίες, έναρξη σχολικής χρονιάς και η πρώτη γραπτή προσπάθεια παιδιού τοποθετούνταν κατά προτίμηση στα Quinquatrus. Αυτή η συνύφανση καθημερινής ζωής και εορτολογικού ημερολογίου δείχνει ότι η Μινέρβα επικαλούνταν όχι μόνο σε ιδιαίτερες περιστάσεις αλλά και στην καθημερινή εκπαιδευτική πρακτική. Οι εκπαιδευτικοί λάμβαναν την ημέρα της εορτής της το Minerval, ένα είδος διδάκτρων· ο όρος επιβιώνει στα γαλλικά ως minerval.

Σημαντικοί μύθοι

Ο Οβίδιος αφηγείται στις «Μεταμορφώσεις» την ιστορία της Αράχνης. Η Λυδή υφάντρα Αράχνη προκαλεί τη Μινέρβα σε αγώνα, οπότε η θεά εμφανίζεται με τη μορφή μιας γριάς γυναίκας, την προειδοποιεί και τελικά δέχεται τη διαμάχη. Η Μινέρβα υφαίνει τους θεούς σε ολυμπιακή αξιοπρέπεια, ενώ η Αράχνη αναπαριστά τις ερωτικές περιπέτειες των θεών με τρόπο εμπαικτικό.

Προσβεβλημένη από την ύβρη, η Μινέρβα μεταμορφώνει την αντίπαλό της σε αράχνη. Η αφήγηση συμπυκνώνει τη ρωμαϊκή αντίληψη για την ύβρη απέναντι στη θεία τάξη και αναδεικνύει ταυτόχρονα τον ρόλο της Μινέρβας ως προστάτιδας της υφαντικής τέχνης. Λογοτεχνικά αποτελεί αναστοχασμό περί των ορίων της ανθρώπινης τέχνης απέναντι στο θείο.

Μια δεύτερη αφήγηση αφορά το Παλλάδιο, εκείνο το παλαιό λατρευτικό άγαλμα της Μινέρβας. Σύμφωνα με την «Αινειάδα» του Βεργιλίου, ο Αινείας σώζει την εικόνα από την φλεγόμενη Τροία. Αργότερα φυλάσσεται στον ναό της Βεστάς στο Φόρουμ, διότι η παραμονή του θεωρούνταν συνδεδεμένη με τη μοίρα της Ρώμης.

Οι πραίτορες και οι Βεστάλιδες φρουρούσαν την εικόνα και σε περιόδους κρίσης επικαλούνταν αυτήν ως ιερό ενέχυρο της πόλης. Αυτή η σύνδεση Μινέρβας και Βεστάς δείχνει πόσο στενά ήταν συνυφασμένη η κρατική προστασία με την προστασία της γνώσης στη ρωμαϊκή θρησκεία.

Ο Κικέρων και ο Λίβιος αναφέρουν πολλές περιστάσεις κατά τις οποίες το Παλλάδιο εκτέθηκε δημόσια ή περισυνελέγη, επειδή η πόλη βρισκόταν σε κίνδυνο.

Μια τρίτη μυθική ανάμνηση αφορά τον αυλητή Μαρσύα. Η Μινέρβα λέγεται ότι εφηύρε τον αυλό, αλλά τον απέρριψε όταν είδε το είδωλό της με φουσκωμένα μάγουλα στην επιφάνεια του νερού. Ο σάτυρος Μαρσύας σήκωσε το όργανο και αργότερα προκάλεσε τον Απόλλωνα σε μουσικό αγώνα.

Ο Απόλλων νίκησε και έδειρε τον Μαρσύα. Η ιστορία στη ρωμαϊκή ανάγνωση αποτελεί υπενθύμιση για τα όρια της καλλιτεχνικής φιλοδοξίας και υπογραμμίζει τη λειτουργία της Μινέρβας ως προστάτιδας της άξιας, εγκρατούς τέχνης. Αντικατοπτρίζει επίσης τη ρωμαϊκή απόρριψη του μεθυστικού Διονυσιακού στοιχείου, στο οποίο ο αυλός αποδίδεται συμβολικά.

Μια τέταρτη αφήγηση, τοπικά ριζωμένη στην ιταλική παράδοση, αφηγείται τον αγώνα Μινέρβας και Ποσειδώνα για την κηδεμονία της Αθήνας. Ο Οβίδιος παραλαμβάνει αυτήν την ελληνική ιστορία στις «Μεταμορφώσεις» και την τοποθετεί στην εικόνα στον αργαλειό της Αράχνης, γεγονός που υπογραμμίζει τη θεματική σύνδεση με την επεισόδιο της Αράχνης.

Η Μινέρβα νικά με το ωφέλιμο δώρο της ελιάς έναντι του αλόγου του Ποσειδώνα, γεγονός που σημαίνει την υπεροχή του ειρηνικού, τρόφιμου πολιτισμού έναντι της ακατέργαστης φυσικής δύναμης.

Σχέσεις στο πάνθεον

Στην Καπιτωλινή Τριάδα η Μινέρβα στέκεται δίπλα στον Ιούππιτερ και την Ιούνο. Αυτός ο σχηματισμός, ήδη αποδεδειγμένος στους Ετρούσκους, εκφράζει την αλληλεπίδραση εξουσίας, οικογένειας και γνώσης που σύμφωνα με τη ρωμαϊκή αυτοαντίληψη στηρίζει το κράτος.

Ο Ιούππιτερ είναι ο ύπατος κυβερνήτης, η Ιούνο προστατεύει τις γυναίκες και τον γάμο, η Μινέρβα διασφαλίζει την πνευματική και χειροτεχνική ουσία. Οι τρεις διαμορφώνουν ένα κρατικό-θεολογικό πρόγραμμα, που επαναλαμβάνεται σχεδόν σε όλα τα δημόσια κτίρια της Ρώμης και στις δημοτικές πόλεις της Ιταλίας.

Στενά συνδεδεμένη είναι η Μινέρβα με τον Άρη, αλλά οι ρόλοι τους είναι σαφώς διακεκριμένοι. Ο Άρης ενσαρκώνει την πολεμική ανδρεία, η Μινέρβα τη στρατηγική φρόνηση. Ο Κικέρων τονίζει αυτή τη διάκριση στο «De natura deorum» και βλέπει στη Μινέρβα την «ορθολογική» πλευρά της στρατιωτικής τέχνης.

Με τη Βεστά μοιράζεται τη φροντίδα για το κρατικό ενέχυρο, το Παλλάδιο, με τον Απόλλωνα τη μουσική σφαίρα, με τον Μερκούριο την προστασία εμπορίου και συναλλαγών.

Στον ελληνιστικό συγκρητισμό η Μινέρβα ανέλαβε σχεδόν πλήρως τον μυθολογικό κύκλο της Αθηνάς. Στην παλαιοχριστιανική αλληγορική σκέψη εμφανιζόταν συχνά ως προσωποποιημένη Sapientia, οπότε η μορφή της επηρέασε τη χριστιανική-φιλοσοφική παράδοση.

Ο Αυγουστίνος, που κρίνει κριτικά τους ειδωλολατρικούς θεούς, αναγνωρίζει στο «De civitate Dei» ωστόσο την ιδιαίτερη λατινική αξιοπρέπεια της Μινέρβας και τη χρησιμοποιεί ως αλληγορία της ανθρώπινης διανοητικής δύναμης.

Πρόσληψη και επίδραση

Ήδη κατά την αυτοκρατορική εποχή η Μινέρβα ήταν ένα αγαπημένο θέμα κρατικής εκπροσώπησης. Ο αυτοκράτορας Δομιτιανός θεωρούσε τον εαυτό του ιδιαίτερο λάτρη της θεάς και την απεικόνισε σε πολλά από τα νομίσματά του.

Ο Σουητώνιος αναφέρει ένα ιδιωτικό ιερό του Δομιτιανού στο Αλβανό όρος, στο οποίο η θεά λατρευόταν σε τέσσερις μορφές. Αυτή η προσωπική δέσμευση του αυτοκράτορα με τη Μινέρβα δείχνει πόσο ευέλικτη ήταν η λατρεία, που παρέμενε ταυτόχρονα δημόσια και ιδιωτικά προσιτή.

Στην Αναγέννηση η Μινέρβα βίωσε ως αλληγορία της σοφίας μια νέα άνθηση. Ο Μποτιτσέλι τη ζωγράφισε στο «Παλλάς και ο Κένταυρος», ο Βαζάρι τη χρησιμοποίησε στα προγραμματικά έργα των Μεδίκων. Πανεπιστήμια και ακαδημίες επέλεξαν τη μορφή της ως σύμβολο εραλδικής. Η Bibliothèque nationale του Παρισιού, το Πανεπιστήμιο του Βερολίνου και πολυάριθμα άλλα εκπαιδευτικά ιδρύματα παρουσιάζουν τη Μινέρβα ως προστάτιδα της λόγιας εργασίας.

Στη Νεότερη εποχή εμφανίζεται σε κρατικές αλληγορίες, για παράδειγμα σε σφραγίδες, χαρτονομίσματα και μνημεία. Η ρωμαϊκή θεά έγινε η ενσάρκωση της δημοκρατικής αρετής, εκεί νοούμενης ως νηφάλιο, διδακτικό πνεύμα απέναντι στη στρατιωτική αλαζονεία.

Στην ιστορία της επιστήμης η κουκουβάγια της Μινέρβας, που σύμφωνα με τον Χέγκελ «αρχίζει την πτήση της μόνο με το πέσιμο του σκότους», έχει καταστεί μια πολυπαρατιθέμενη εικόνα φιλοσοφικής στοχαστικότητας. Ο Χέγκελ διατύπωσε αυτή τη σκέψη στον πρόλογο των «Grundlinien der Philosophie des Rechts» και θεωρεί σε αυτόν τη φιλοσοφία ως μια ύστερη, αναδρομική ενασχόληση.

Και στον σύγχρονο επιστημονικό κόσμο το όνομα εξακολουθεί να ζει. Η πλατφόρμα διανομής Minerva του Πανεπιστημίου Yale, μια σειρά εδρών και ιδρυμάτων, το πρόγραμμα Minerva της Bundeswehr και πολυάριθμα ερευνητικά βραβεία φέρουν το όνομά της. Η αστρονομία την τιμά με τον αστεροειδή 93 Minerva, που ανακαλύφθηκε το 1867 από τον James Craig Watson.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Ο Georges Dumézil εντάσσει τη Μινέρβα στη θεωρία του για τις ινδοευρωπαϊκές τρεις λειτουργίες και τη βλέπει ως εκπρόσωπο της πρώτης και δεύτερης λειτουργίας, δηλαδή της ιερατικής-νομικής κυριαρχίας και της πολεμικής δύναμης, αλλά σε ειδική διαπλοκή με τη χειροτεχνική γνώση.

Αυτή η ερμηνεία αμφισβητείται, διότι η Μινέρβα ως ιταλική θεά έχει ίδιες ρίζες στην ετρουσκική θρησκεία, οι οποίες δεν εντάσσονται στον στενό ινδοευρωπαϊκό συγκριτισμό.

Ο Robert Schilling τονίζει στις μελέτες του για τη ρωμαϊκή θρησκεία την ετρουσκική προϊστορία και βλέπει στη Μενρβά μια αρχικά κεραυνοβόλα θεά, της οποίας οι λειτουργίες μετατοπίστηκαν αργότερα στο χειροτεχνικό πεδίο. Η Mary Beard και ο John North ανιχνεύουν την κοινωνική λειτουργία της λατρείας στον Αβεντίνο και αποδεικνύουν σε ποιο βαθμό η Μινέρβα λειτούργησε ως θεά συνάθροισης οργανωμένων επαγγελματικών τάξεων.

Ο Jörg Rüpke υπογραμμίζει τη στενή διαπλοκή της Μινέρβας με το εκπαιδευτικό σύστημα και τα επαγγελματικά σωματεία. Από αυτή την οπτική η Μινέρβα δεν είναι κατ’ αρχάς θεά του πολέμου αλλά της γνώσης. Ο Kurt Latte την εντάσσει στην «Römische Religionsgeschichte» στο παλαιότερο ιταλικό στρωματογραφικό μοντέλο και επισημαίνει την αυτονομία των ιταλικών λατρευτικών γραμμών έναντι της ελληνικής Αθηνάς.

Ο John Scheid τοποθετεί στην εισαγωγή του στη ρωμαϊκή θρησκεία τη λατρευτική πρακτική στον ναό του Αβεντίνου στο κέντρο, της οποίας η μορφή παραπέμπει σε αυτόνομη παράδοση πέρα από τα ελληνικά πρότυπα.

Η αρχαιολογική έρευνα κατά τον 20ο αιώνα παρέδωσε νέα ευρήματα ιδίως στο ιερό του Αβεντίνου και στις επαρχιακές λατρείες της Sulis Minerva και της Minerva Medica στον Εσκυλίνο. Αυτά τα ευρήματα, συγκεκριμένα αναθήματα και επιγραφές, τεκμηριώνουν την κοινωνική εκτεταμένη βάση της λατρείας της διά μέσου των αιώνων και υπογραμμίζουν τον ρόλο της ως διαμεσολαβήτριας μεταξύ δημόσιας θρησκείας και επαγγελματικής ταυτότητας.

Πηγές και βιβλιογραφία

Αρχαιότητα Αρχαίες πηγές: Βεργίλιος «Αινειάδα», Οβίδιος «Μεταμορφώσεις» και «Fasti», Λίβιος «Ab urbe condita», Κικέρων «De natura deorum», Βάρρων «De lingua latina», Μακρόβιος «Saturnalia», σχόλια Σερβίου στην «Αινειάδα», Αυγουστίνος «De civitate Dei».

Ερευνητική βιβλιογραφία: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Μινέρβα, ρωμαία προστάτιδα των τεχνών

Πίνακας περιεχομένων