Is í Minerva bandia Rómhánach na heagna, na ceardaíochta agus na cogaíochta straitéisí. Tá sí, mar aon le Iuppiter agus Iuno, ina cuid den Triad Capitolinach a bhí ina lárionad reiligiúnach don stát Rómhánach. Murab ionann agus Mars an fhórsach, is ise a léiríonn an gné phleanáilte, theicniúil den chogadh.
Nasc a chult ceardchumainn cheardaithe, múinteoirí, dochtúirí agus ceoltóirí, agus shín sé ó fhréamhacha Etruscacha go dtí an Ré Ársa Dhéanach. Go dtí an lá inniu, seasann Minerva i dtraidisiún oideachais na hEorpa mar shiombail den eolas a fhásann as taithí agus disciplín.
Tá dlúthbhaint idir an Minerva Rómhánach agus an Menrva Etruscach, a bhaineann féin le domhan leathan diaga na hIodáile faoi Ríocht na Tarquiní. Cheana féin sa ré ríoga, nuair a bhí tionchair Etruscacha ag múnlú reiligiún na Róimhe, bhí Menrva ina dhiaga lárnach de chogadh, ceardaíocht agus breith.
Le Triad Capitolinach Etruscach tháinig sí isteach sa phríomhchult Capitolinach agus rinneadh bandia di, faoin ainm Minerva, in aice le Iuppiter Optimus Maximus agus Iuno Regina. Ní gnách a bheith trí dhiaga aontaithe in aon chill amháin sa réigiún Iodálach, agus meastar staraithe reiligiúin gur comhartha é seo de ailtireacht theampall Etruscach.
Sa Róimh a bhí faoi thionchar Heilléanach, tháinig comhionannú fairsing go luath idir í agus an Ghréagach Athene. Sa saothar «Metamorphoses», léiríonn Ovid Minerva mar phátrún na fíodóireachta, a chas Arachne ina damhán alla mar gheall ar a heachtra sármhaíomh. Baineann an scéal seo go bunúsach le fáinne miotaseolaíoch na Gréige, ach comhtháthaíodh é go daingean i íomhá diaga na Róimhe sa Laidin.
Luann Virgil arís agus arís eile in «Aeneis» an íomhá Pallas de Minerva, an ní adhartha adhmaid sin a bhí sa Traí agus a thug Aeneas, de réir traidisiún Rómhánach, go dtí an Iodáil.
An tuiscint go raibh an Pallaidiam seo á chaomhnú i Teampall Vesta ar an Forum, cheangail sí Minerva go dlúth leis an chult stáit agus thug sí ról lárnach di i miotaseolaíocht stáit Augustais.
Is topos coitianta i dtraidisiún liteartha é breith Minerva ó chloigeann Iuppiter. I gcleachtas reiligiúnach, bhí ról níos lú ag an fhilíocht mhiotaseolaíoch seo ná ag a feidhm mar chosantóir na heolas agus na beachtaireachta ceardaíochta.
Pléann Varro agus Cicero Minerva mar dhuine de na bandéithe is tábhachtaí i bpaintéin na Róimhe, agus déanann Cicero, in «De natura deorum», idirdhealú idir roinnt Minervae, rud a léiríonn go raibh scoláirí ársa ag iarraidh línte cultúrtha éagsúla a scaradh óna chéile fiú ansin.
Sa mhúnla sraithithe diagachta den Phoblacht Dhéanach, aithnítear seachas Minerva Capitolinach, Minerva chogaidh, Minerva liachtaí agus Minerva a bhí níos gaolmhaire leis an trádáil. Léiríonn an iolrachtacht seo go raibh beart sean de chultanna Iodálach éagsúla faoi aon ainm amháin.
Pléitear an bhunús eitiméalach go héiginnte sa taighde nua-aimseartha. Is dócha go bhfuil fréamh Ind-Eorpach le brí «smaoineamh» nó «tomhas» mar bhonn leis, agus is uaithi sin freisin a dhíorthaítear an focal Laidine mens, is é sin «Meon».
Dá bhrí sin, is í Minerva, ó thaobh na teanga, bandia thomhas intleachta an domhain ó thús, bíodh sé i bhfoirm ceardaíochta, scríbhneoireachta nó pleanáil straitéiseach.
Is minic a bhíonn Minerva le feiceáil sna healaíne amhairc lena cathbharr, sleá agus sciath. Ar an sciath nó ar an luireach uchta bíonn an Gorgoneion le feiceáil go minic, ceann Medúsa, comhartha cosanta a chuireann an olc ar gcúl agus a léiríonn an nasc leis an bandia Ghréagach Athena.
Is de chruth Coirinteach an cathbharr aici go hiondúil, agus i ré na impireachta bíonn maisiúchán scothach ealaíonta air go minic. Ní bhíonn an tsleá ardaithe go ionsaitheach ach leagtha síos, rud a thugann le fios go bhfeidhmíonn sí mar fhaireoir seachas mar ionsaitheoir.
Meastar go bhfuil an ulchabhán ina hainmhí naofa aici, ag léiriú léargas géar an eagna. In airgeadraíocht na Róimhe, feictear an ulchabhán ar bhoinn a bhaineann le hábhair cheirde nó léannta. Chomh maith leis sin, is airí coimhdeach í an nathair, a thagraíonn do shraith chtónach níosa shine a bhain leis an bandia.
Bíonn ról níos lú don chrann ológ, atá lárnach do Athena sa Ghréig, sa Róimh, ach is féidir é a fhionnadh i gcomhthéacs an teagaisc talmhaíochta. In inscríbhinní ó Pompeii agus Ostia, léirítear Minerva le craobh ológ agus babhla, rud a thugann le fios go raibh tábhacht chultúrach ag baint leis an chrann ológ i gcomhthéacs tuathach agus ceardaíochta.
Tá an fearsaid, an seachtoillín agus an stílas tábhachtach ó thaobh gairme, uirlisí na ceardaíochta teicstíle agus scríbhneoireachta. Ag féilte na n-oibrithe olla agus na múinteoirí, leagtaí na huirlisí seo síos os comhair a híomhá mar chomhartha siombalach.
Feictear an chearnóg freisin, arna coincheapú mar bheart beachtais, in alagóirí déanach-ársa ina samhlaítear Minerva mar phátrún ar na septem artes liberales. Airí nach bhfuil chomh cáiliúil sin is í an fhliúit, a cuireadh a hionadú léi, ach a chaith sí uaithi arís de réir an mhiotais.
Sa Ré Ard-ársa, feictear Minerva le scrolla leabhair agus stílas, nó os comhair ailtireachta colún a shiombalaíonn beart geoiméadrach. Léiríonn an t-athrú íogónagrafach seo an t-aistriú ón bandia chogaidh a bhí ina bunchloch stáit go pátrún an léinn scolártha, rud a réitigh an bealach don aistriú go halagóireacht Chríostaí na Sapientia.
Bhí an tearmann Rómhánach is tábhachtaí de chuid Minerva ar an Aventín, agus tugadh Aedes Minervae air. Ba é an t-ionad tionóil traidisiúnta é do na scribae agus na histriones, is é sin na scríobhaithe agus na haisteoirí stáitse, a d’eagraigh a gcomhlachtaí gairmiúla ann.
Meastar gur bhí an teampall seo ina lárionad tábhachtach do mhúinteoirí agus dochtúirí, agus mar sin a mheasann foinsí déanacha gur bandia an léinn go hiomlán í Minerva. Thug an suíomh ar an Aventín, cnoc na bplebéach, béim shóisialta don chultas a bhí lasmuigh den uasaicme seanadóireachta.
Sa teampall Chaipitólach, roinn sí ceall le Iúpatar agus Iúnó. Sa fheidhm sin, ba bandia stáit sa chiall is dlúithe í. Thug consail agus maistrí íobairtí di ag tosú a dtréimhse oifige, agus leag ceannfoirt airm creach síos mar thabhartais tíolactha di tar éis a mbua. Luaitear í go minic in inscríbhinní ó ré na impireachta in éineacht le Iúpatar Conservator mar dhiaga chosantach na himpireachta.
An fhéile is tábhachtaí ná an Quinquatrus, a cheiliúradh ón 19ú go 23ú Márta. Tiomnaíonn Ovid cuid mhaith den fhéile seo ina shaothar «Fasti», agus déanann sé cur síos ar na naisc le múinteoirí, scoláirí, dochtúirí, dathóirí agus oibrithe olla. Sna laethanta tosaigh, cuireadh gníomhaíochtaí cogaidh ar fionraí, agus ina dhiaidh sin tháinig comhraic ghladiatóra agus comórtais ealaíne.
Bhí féile níos lú, an Quinquatrus minusculae i mí an Mheithimh, tiomnaithe do sheinnteoirí fliúite, a raibh dlúthbhaint ag a gcomhlacht gairmiúil leis an teampall. Bhí an dá fhéile ina n-ócáidí tábhachtacha do chomhlachtaí gairmiúla chun reachtanna a athnuachan agus cinntí comhroinnte a dhéanamh.
Sna cúigí, comhshamhlaíodh Minerva go minic le bandéithe áitiúla. Sa Bhreatain, chumasc sí le Sulis chun Sulis Minerva a chruthú, agus bhí a fuarán íocshláinteach in Aquae Sulis ina ionad oilithreachta tábhachtach. Sa Ghaill, feictear í mar phátrún gaibhne, fíodóirí agus scríobhaithe, agus sa réigiún Danóibe, castar léi in inscríbhinní in éineacht le diaga ceardaíochta dúchasacha.
San Afraic Thuaidh, tá fianaise uirthi mar Minerva Augusta, dlúthcheangailte le cultas na himpire de dhinasty na Severach. Léiríonn an ilghnéitheacht cúigeach seo cumas an chórais reiligiúnda Rómhánaigh naisc áitiúla a chomhtháthú isteach i theagasc dhiagachta aontaithe impireachta.
Bhí rásaí capaill, tús scoile agus an iarracht scríbhneoireachta is túisce a bhíodh ag leanbh curtha go sonrach ag am an Quinquatrus. Léiríonn an fite fuaite seo idir saol laethúil agus féilire na féilte go n-agraítí Minerva ní amháin ar ócáidí speisialta, ach sa ghnáthobair teagaisc chomh maith. Faigheadh múinteoirí an Minerval, cineál táille scoile, ar a lá féile, agus tá an téarma seo fós beo san fhocal Fraincis minerval.
Insíonn Ovid san eipeasóid faoi Arachne sna «Metamorphoses». Tugann Arachne, an fíodóir Lideach, dúshlán Minerva chun comórtas a dhéanamh, agus ansin tagann an bandia i gné seanbhean, tugann rabhadh di, agus glacann sí leis an gcomórtas sa deireadh. Fíonn Minerva na déithe le dínit Oilimpeach, ach léiríonn Arachne eachtraí grá na ndéithe ar bhealach magúil.
Agus í gonta ag an mhaslú, athraíonn Minerva a hiomaitheoir isteach i damhán alla. Léiríonn an scéal go dlúth an tuiscint Rómhánach ar hiúbras i leith na hordú diaga, agus ag an am céanna léiríonn sí ról Minerva mar chosantóir na healaíne teicstíle. Is machnamh liteartha í ar theorainneacha na healaíne daonna i láthair an diaga.
Baineann an dara scéal leis an Phalladium, an íomhá adhartha ársa sin de Minerva. De réir «Aeneid» Vergil, tarrthálann Aeneas an íomhá ó Traí atá trí thine. Ina dhiaidh sin coimeádtar í i teampall Vesta ar an Forum, mar go raibh a suíomh nasctha le cinniúint na Róimhe.
Bhí na sagairt agus na maighdineacha Vestal ag faire ar an íomhá, agus in amanna géarchéime ghlaodh siad uirthi mar ghealltanas naofa na cathrach. Léiríonn an nasc seo idir Minerva agus Vesta cé chomh dlúth agus a bhí cosaint stáit agus cosaint eolais nasctha i reiligiún na Róimhe.
Tuairiscíonn Cicero agus Livy go raibh an Phalladium ar taispeáint go poiblí nó tarrtháilte ar chúpla ócáid, nuair a shíl an chathair go raibh sí i mbaol.
Baineann tríú cuimhne mhiotaseolaíoch leis an fhliúiteoir Marsyas. Deirtear gur chum Minerva an fhliúit, ach gur chaith sí ar leataobh í nuair a chonaic sí a hiomhá féin sa scáthán uisce le grua atá séidte suas. Thóg an satar Marsyas an uirlis agus rinne sé dúshlán ar Apollo do chomórtas ceoil ina dhiaidh sin.
Bhuaigh Apollo agus rinne sé Marsyas a fheannadh. San léamh Rómhánach is aithne í an eipeasóid mar rabhadh faoi theorainneacha ambitious ealaíonta, agus léiríonn sí go daingean an fheidhm chosantach a bhí ag Minerva ar ealaín dhinniúil, mheasartha. Léiríonn sí freisin an diúltú Rómhánach don Diónasach meisce, a raibh an fhliúit ceangailte leis go siombalach.
Baineann ceathrú scéal, atá fréamhaithe go háitiúil sa traidisiún Iodálach, le comórtas an chrainn olóige idir Minerva agus Neiptiún faoi phatrúnacht na hAithne. Glacann Ovid leis an scéal Gréagach seo sna «Metamorphoses» agus cuireann sé ar an íomhá é ar sheol fite Arachne, rud a léiríonn an nasc téamach le eipeasóid Arachne.
Buann Minerva le bronntanas úsáideach an chrainn olóige ar chapall Neiptiúin, rud a léiríonn uachtaránas na cultúra síochánta, cothaithigh os cionn fórsa amh an dúlra.
San tríonna Chaipitolinach, seasann Minerva le Iúpatar agus Iúnó. Léiríonn an chomhcheangal seo, a fianaítear cheana féin san Eatrúiscis, an idirghníomhú idir ceannas, teaghlach agus eolas a iompraíonn an stát dar leis an tuiscint féin Rómhánach.
Is é Iúpatar an ceannasaí uachtarach, cosnaíonn Iúnó mná agus pósadh, agus daingníonn Minerva an tsubstaint intleachtúil agus cheardaíochta. Cruthaíonn na trí seo clár teologach stáit a athdhéantar ar bheagnach gach foirgneamh poiblí sa Róimh agus i gcathracha muinicipeacha na hIodáile.
Tá dlúthbhaint idir Minerva agus Mars, ach tá a róil scartha go soiléir. Léiríonn Mars gaisce cogaidh, agus léiríonn Minerva críonnacht straitéiseach. Cuireann Cicero an t-idirdhealú seo i leataobh in «De natura deorum» agus feiceann sé i Minerva an taobh «réasúnach» den ealaín mhíleata.
Roinneann sí leis an chúram faoin ngealltanas stáit, an Phalladium, le Vesta, agus roinneann sí an réimse ceoil le Apollo, agus patrúnacht na tráchtála agus na ceardaíochta le Mearcair.
Sa sioncréitiúlacht Heilléanaíoch, ghlac Minerva le ciorcal miotaseolaíochta Athena go hiomlán beagnach. San alagóireacht antaiochtán, is minic a d’fheictí í mar phearsanú de Sapientia, agus mar sin d’oibrigh a carachtar isteach sa traidisiún Chríostaí-fhealsúnach.
Aithníonn Agaistín, a mheasann na déithe pagánacha go criticiúil, mar sin féin dínit shonrach Laidineach Minerva in «De civitate Dei», agus úsáideann sé í mar alagóir de chumhacht tuisceana an duine.
Le linn na hImpireachta, bhí Minerva ina móitíf a bhí i bhfabhar mór don ionadaíocht stáit. Mheas an Impire Domitian é féin mar adhrach faoi leith ar an bandia agus léirigh sé í ar an-chuid dá bhoinn.
Tuairiscíonn Suetonius faoi naomhtheampall príobháideach Domitian ar an Albanus, ina raibh an bandia á hadhradh i gceithre chruth. Léiríonn an nasc pearsanta seo den impire le Minerva cé chomh solúbtha agus a bhí an cultas, a d’fhan inrochtana go poiblí agus go príobháideach ag an am céanna.
Sa Renaissance, bhí athbheochan úr ag Minerva mar alagóir na eagna. Phéinteáil Botticelli í in «Pallas agus an Ceantár», agus chuir Vasari í i bhfeidhm i bpictiúir chláracha na Medici. Roghnaigh ollscoileanna agus acadaimh a cruth mar fhigiúr suaitheantais. Léiríonn an Bibliothèque nationale in Pháras, Ollscoil Bheirlín agus institiúidí oideachais eile go leor Minerva mar phatrúnacht na hoibre foghlaimí.
San aois nua, feictear í in alagóirí stáit, mar shampla ar séalaí, ar nótaí bainc agus ar shéadchomharthaí. Rinneadh den bandia Rómhánach an croílár de bhua poblachtach, á thuiscint ansin mar spiorad stuama, teagascach os comhair mórtais mhíleata.
I stair na heolaíochta, tá ulchabhán Minerva, a thosaíonn a eitilt, dar le Hegel, «díreach nuair a bhíonn an clapsholas ag titim», ina íomhá machnaimh fealsúnaigh a luaitear go minic. Chuir Hegel an smaoineamh seo i láthair i réamhrá «Grundlinien der Philosophie des Rechts», ina bhreathnaíonn sé ar fhealsúnacht mar ghnó déanach, athbhreithnitheach.
Fós leanann an ainm ar aghaidh i saol nua-aimseartha na heolaíochta. Ainmnítear an t-ardán dáileacháin Minerva de chuid Ollscoil Yale, sraith cathaoireacha léinn agus fondúireachtaí, clár Minerva de chuid an Bundeswehr, agus go leor duaiseanna taighde ina diaidh. Onóraíonn an réalteolaíocht í leis an astaróideach 93 Minerva, a fuarthas amach i 1867 ag James Craig Watson.
Cuireann Georges Dumézil Minerva ina theoiric Ind-Eorpach faoi na Trí Fheidhm, agus feiceann sé inti ionadaí den chéad agus den dara feidhm, is é sin an ceannasaíocht shagartúil-dhlíthiúil agus an neart cogaíochta, ach i gceangal sonrach le heolas ceirde.
Tá an léirmhíniú seo conspóideach, mar tá fréamhacha dá cuid féin ag Minerva mar bhandia Iodálach sa reiligiún Eatrúscach, fréamhacha nach dtagann faoi chomparáid Ind-Eorpach níos dlúithe.
Leagann Robert Schilling béim ina staidéir ar an reiligiún Rómhánach ar an réamhstair Eatrúscach agus feiceann sé i Menrva bandia a chaith splancacha tintreach ó thús, ar aistrigh a feidhmeanna go dtí gnóthaí ceirde níos moille. Oibríonn Mary Beard agus John North amach an fheidhm shóisialta a bhí ag cultas an Aventine, agus léiríonn siad an chaoi ar ghníomhaigh Minerva mar bhandia comhthionóil do dhreamanna eagraithe gairme.
Cuireann Jörg Rüpke béim ar an dlúthbhaint idir Minerva agus an oideachas chomh maith le comhlachais ghairme. Ón peirspictíocht seo, ní príomha mar bhandia cogaidh atá Minerva ach mar bhandia eolais. Cuireann Kurt Latte ina «Römische Religionsgeschichte» í sa tseanmhúnla sraitheach Iodálach, agus tarraingíonn sé aird ar an neamhspleáchas a bhí ag na línte cultais Iodálacha ó Athena na Gréige.
Cuireann John Scheid ina réamhrá don reiligiún Rómhánach an cleachtas deasghnátha ag teampall an Aventine i lár an aonaigh, cleachtas a bhfuil a fhoirm ag tabhairt le fios traidisiún neamhspleách seachas samhlacha Gréagacha.
D’aimsigh an taighde seandálaíochta sa 20ú haois fionnachtana nua go háirithe ag tearmann an Aventine agus i gcultais na gcúigí, mar shampla Sulis Minerva agus Minerva Medica ar an Esquilín. Léiríonn na fionnachtana seo, go háirithe tabhartais oirniúcháin agus inscríbhinní, an leithead sóisialta a bhí ag a cultas thar na céadta bliain agus cuireann siad béim ar a ról mar idirghabhálaí idir an reiligiún poiblí agus féiniúlacht ghairme.
Foinsí na Sean-Aoise: Virgil «Aeneis», Ovid «Metamorphosen» agus «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobius «Saturnalien», tráchtaireacht Servius ar an «Aeneis», Augustine «De civitate Dei».
Litríocht taighde: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.
Wesen Ghaolmhara

Is é Igaluk dia na gealaí i measc na nInuit, deartháir na grianghé Malina agus coimeádaí na fiaig...

Bes, deamhan cosanta Éigipteach don teach, breith agus codladh. An gnúis chairdiúil sa gcreideamh...

Hwanung, mac na bhflaitheas i miotas bunaithe na Cóiré, luaite sa Samguk Yusa: athair Danguin, co...

Voltumna is é dia cónaidhme an chónaidhm Etrúscaigh, a adhradh ag an bhFanum Voltumnae. Cur i lát...

Ní deamhan í Hecate sa chiall stuáil, ach bandia. Baineann a débhrí agus a dlúthcheangal leis an ...

Adranus, dia tine sicilise an Étna agus pátrún cathartha a chathrach. A bhunús, a theampall leis ...