Minerva

Chwedl a tharddiad

Mae’r Minerva Rufeinig yn perthyn yn agos i’r Etrwscanaidd Menrva, a oedd ei hun yn rhan o fyd duwiau eang yr Eidal yn Rhufain oes y Tarquiniaid. Eisoes yng nghyfnod y brenhinoedd, pan oedd dylanwadau Etrwscanaidd yn siapio crefydd Rufeinig, roedd Menrva’n dduwdod ganolog rhyfel, crefftwaith a genedigaeth.

Gyda thrindod y Capitol Etrwscanaidd, daeth i brif gwlt y Capitol a daeth, dan yr enw Minerva, i fod yn dduwies ochr yn ochr ag Iuppiter Optimus Maximus a Iuno Regina. Nid oedd cyfuno tri duwdod mewn un cell teml yn beth naturiol yn yr Eidal, ac ystyrir hyn yn arwydd, o safbwynt hanes crefydd, o bensaernïaeth deml Etrwscanaidd.

Yn Rhufain, a oedd wedi’i lliwio gan ddiwylliant Helenistaidd, digwyddodd cydnabyddiaeth eang, gynnar â’r Roegaidd Athene. Mae Ofydd yn ei «Metamorphoses» yn gadael i Minerva ymddangos fel noddwraig gwau, a drodd Arachne’n gorryn oherwydd ei rhyfyg. Mae’r stori hon yn perthyn yn wreiddiol i’r cylch mytholegol Groegaidd, ond cafodd ei hymgorffori’n gadarn yn ddelwedd dduwiau Rufeinig yn yr iaith Ladin.

Mae Fyrsil yn ei «Aeneis» yn cyfeirio’n ailadroddus at ddelw Pallas Minerva, y gwrthrych cwltaidd pren a safai yn Nhroea ac a ddaethpwyd, yn ôl traddodiad Rufeinig, i’r Eidal gan Aeneas.

Cysylltodd y syniad bod y Palladiwm hwn yn cael ei gadw yn deml Vesta ar y Fforwm, Minerva’n agos â chwlt y wladwriaeth, a rhoddodd iddi rôl ganolog yn fytholeg wladwriaethol Awgwstaidd.

Mae genedigaeth Minerva o ben Iuppiter yn thema gyfarwydd yn y traddodiad llenyddol. Mewn ymarfer crefyddol, roedd i’r hanfodiaeth fytholegol hon rôl lai pwysig na’i swyddogaeth fel noddwraig gwybodaeth a chywirdeb crefftwaith.

Mae Varro a Cicero’n trin Minerva fel un o dduwiesau pwysicaf y pantheon Rufeinig, gyda Cicero yn ei «De natura deorum» yn gwahaniaethu rhwng sawl Minerva, gan ddangos bod ysgolheigion hynafol yn ceisio gwahanu llinellau cwltaidd gwahanol.

Yng nghynllun haenog diwinyddol y Weriniaeth Ddiweddar, ystyrir bod, ochr yn ochr â Minerva’r Capitol, Minerva ryfelgar, Minerva feddygol a Minerva fwy masnachol ei chymeriad. Mae’r amrywiaeth hon yn awgrymu casgliad hen o wahanol gwltiau Eidalaidd o dan yr un enw.

Trafodir tarddiad etymolegol y gair yn amrywiol yn yr ymchwil fodern. Yn ôl pob tebyg, mae gwreiddyn Indo-Ewropeaidd yn sail iddo, sy’n golygu «meddwl» neu «mesur», ac o hwnnw hefyd y daw’r gair Lladin mens, hynny yw «meddwl».

Felly, o’r cychwyn cyntaf, yn ieithyddol, Minerva yw duwies mesur meddyliol y byd, boed hynny ar ffurf crefft, ysgrifen neu gynllunio strategol.

Symbolau a phriodoleddau

Yn y celfyddydau gweledol, mae Minerva fel arfer yn ymddangos gyda helm, gwaywffon a tharian. Ar y darian neu’r ddwyfronneg mae’r Gorgoneion i’w weld yn aml, sef pen Medusa, arwydd amddiffynnol sy’n gwrthyrru drygioni ac yn dangos y cysylltiad â’r dduwies Roegaidd Athene.

Mae ei helm fel arfer ar ffurf Gorinthaidd, ac yn oes yr ymerodraeth yn aml wedi’i haddurno â phlu neu wisg foethus. Nid yw’r waywffon yn cael ei chodi’n ymosodol, ond yn hytrach yn cael ei gorffwys, sy’n awgrymu ei swyddogaeth fel gwyliadwraig yn hytrach nag ymosodwraig.

Ystyrir y dylluan yn anifail sanctaidd iddi ac mae’n symboleiddio golwg graff y ddoeth. Yn y niwmismateg Rufeinig gwelir y dylluan ar ddarnau arian sy’n cyfeirio at bynciau crefft neu ddysg. Yn ogystal, mae’r sarff yn atodiad cyfeiliornol sy’n cyfeirio at haen chthonig gynharach y dduwies.

Mae’r goeden olewydd, sy’n ganolog i Athene yng Ngwlad Groeg, yn chwarae rôl lai amlwg yn Rhufain, ond fe’i cadarnheir yng nghyd-destun dysgeidiaeth amaethyddol. Mewn arysgrifau o Pompeii ac Ostia darlunnir Minerva gyda changen olewydd a chawg, sy’n awgrymu arwyddocâd cwltig y goeden olewydd yng nghyd-destun bywyd cefn gwlad a chrefft.

O ran perthnasedd galwedigaethol, ceir gwerthyd, gwennol wehyddu a stilus, hynny yw offer y grefft o wehyddu ac ysgrifennu. Yn ystod gwyliau’r gwehyddwragedd a’r athrawon, gosodid yr offer hyn yn symbolaidd o flaen ei delw.

Ymddengys hefyd y sgwâr, a ystyrid yn fesur o gywirdeb, mewn alegoriau o’r hen oesoedd olaf lle darlunnir Minerva fel noddwraig y septem artes liberales. Priodolwyd dyfais y ffliwt iddi hefyd, atodiad llai adnabyddus, ond yn ôl y chwedl fe’i gwrthododd ei hun wedyn.

Yn yr hwyr-hynafiaeth ymddengys Minerva gyda sgrol a stilus, neu o flaen pensaernïaeth golofnog sy’n symboleiddio’r mesur geometrig. Mae’r newid eiconograffig hwn yn dangos y trawsnewid o dduwies ryfel a chynhaliai’r wladwriaeth i noddwraig addysg ddysgedig, a baratôdd y ffordd tuag at yr alegoresis Gristnogol o Sapientia.

Cwlt ac Addoliad

Roedd cysegrle Rufeinig pwysicaf Minerva ar fryn yr Aventin, a elwid yn Aedes Minervae. Yn draddodiadol dyma fan cyfarfod y scribae a’r histriones, sef yr ysgrifenwyr a’r actorion, a drefnai eu cymdeithasau proffesiynol yno.

Ystyrid y deml hon yn ganolfan bwysig i athrawon a meddygon, a dyna pam y darlunia ffynonellau diweddarach Minerva fel duwies addysg yn gyffredinol. Roedd lleoliad y deml ar fryn yr Aventin, bryn y werin, yn rhoi i’r cwlt bwyslais cymdeithasol y tu hwnt i’r bendefigaeth seneddol.

Yn nheml y Capitol, rhannai gell gyda Iuppiter a Iuno. Yn y swyddogaeth hon roedd yn dduwies wladwriaethol yn ystyr llawnaf y gair. Byddai conswliaid ac ynadon yn cynnig aberthau iddi wrth ymgymryd â’u swyddi, a byddai penaethiaid milwrol yn cyflwyno ysbail fel offrymau iddi ar ôl buddugoliaethau. Mae arysgrifau o oes yr ymerodraeth yn aml yn ei henwi ynghyd â Iuppiter Conservator fel dduwdod gwarchodol yr ymerodraeth.

Y ŵyl bwysicaf oedd y Quinquatrus, a ddathlwyd o’r 19eg i’r 23ain o Fawrth. Mae Ovid yn cysegru adran helaeth i’r ŵyl hon yn ei waith «Fasti», gan ddisgrifio’r cysylltiadau ag athrawon, disgyblion, meddygon, lliwwyr a gwehyddwragedd. Ar y dyddiau cyntaf ataliwyd pob gweithgarwch milwrol, ac yna dilynwyd hynny gan ymrysonau gladiatoriaid a chystadlaethau celfyddydol.

Cynhelid gŵyl lai o’r enw Quinquatrus minusculae ym mis Mehefin, wedi’i chysegru i chwaraewyr ffliwt, y roedd eu cymdeithas broffesiynol yn agos gysylltiedig â’r deml. Roedd y ddwy ŵyl yn achlysuron pwysig i gymdeithasau proffesiynol adnewyddu eu statudau a llunio penderfyniadau cyffredin.

Yn y taleithiau, cyfunwyd Minerva yn aml â duwiesau lleol. Ym Mhrydain, ymdoddodd â Sulis i ffurfio Sulis Minerva, y roedd ei ffynnon iachaol yn Aquae Sulis yn ganolfan bererindod bwysig. Yng Ngâl mae’n ymddangos fel noddwraig gofaint, gwehyddwragedd ac ysgrifenwyr, ac yn ardal y Donnau fe’i ceir mewn arysgrifau ynghyd â duwiau crefft lleol.

Yng Ngogledd Affrica fe’i ceir dan yr enw Minerva Augusta, yn gysylltiedig yn agos â chwlt yr ymerawdwr o dan linach y Severiaid. Mae’r amrywiaeth taleithiol hon yn dangos gallu system grefyddol Rhufain i ymgorffori cysylltiadau lleol o fewn ddiwinyddiaeth unffurf ar draws yr ymerodraeth.

Trefnid rasys ceffylau, dechrau blwyddyn ysgol, a chynnig ysgrifennu cyntaf plentyn i ddigwydd ar adeg y Quinquatrus fel arfer. Mae’r cydblethiad hwn rhwng bywyd bob dydd a’r calendr gwyliau yn dangos na alwyd ar Minerva dim ond ar achlysuron arbennig, ond hefyd yng ngwaith dysgu bob dydd. Ar ddiwrnod ei gŵyl byddai athrawon yn derbyn y Minerval, math o ffi ysgol, ac mae’r term yn parhau i fyw yn y Ffrangeg fel minerval.

Chwedlau Pwysig

Mae Ofydd yn adrodd hanes Arachne yn ei «Metamorphoses». Mae’r wehyddes Lydaidd Arachne yn galw Minerva i gystadleuaeth, ac ymddengys y dduwies ar ffurf hen wraig, yn ei rhybuddio, ac yn y diwedd yn derbyn yr her. Mae Minerva yn gwehyddu’r duwiau mewn urddas olympaidd, tra bod Arachne yn portreadu carwriaethau’r duwiau mewn modd gwawdlyd.

Wedi’i chythruddo gan y sarhad, mae Minerva yn troi ei chystadleuydd yn gorryn. Mae’r chwedl yn crynhoi’r syniad Rhufeinig o rhyfyg yn erbyn trefn ddwyfol, ac ar yr un pryd yn dangos rôl Minerva fel noddwraig y grefft decstilaidd. Yn llenyddol, mae’n fyfyrdod ar derfynau celfyddyd ddynol o’i gymharu â’r dwyfol.

Mae ail chwedl yn ymwneud â’r Palladium, yr ddelw gwlt hynafol hwnnw o Minerva. Yn ôl «Aeneid» Fyrsil, mae Aeneas yn achub y ddelw o Droea ar dân. Yn ddiweddarach, cedwir hi yn deml Vesta ar y Forum, gan y credid bod ei thynged yn glwm â thynged Rhufain.

Roedd y praefecti a’r Gwyryfon Vestal yn gwylio dros y ddelw, ac mewn cyfnodau o argyfwng, gelwid arni fel gwarant sanctaidd y ddinas. Mae’r cysylltiad hwn rhwng Minerva a Vesta yn dangos pa mor agos y cyplyswyd amddiffyniad y wladwriaeth ac amddiffyniad gwybodaeth yng nghrefydd Rufain.

Adroddodd Cicero a Livy am achlysuron lle dangoswyd neu achubwyd y Palladium yn gyhoeddus, gan fod y ddinas yn ystyried ei hun mewn perygl.

Mae trydydd cof mytholegol yn ymwneud â’r chwaraewraig ffliwt Marsyas. Dywedir bod Minerva wedi dyfeisio’r ffliwt, ond ei gwrthod wedi gweld ei hadlewyrchiad ei hun yn y dŵr â’i bochau chwyddedig. Cododd y satyr Marsyas yr offeryn a herio Apolo yn ddiweddarach i ornest gerddorol.

Enillodd Apolo, a pheri i Marsyas gael ei fflaenu. Mae’r bennod hon, o safbwynt Rhufeinig, yn rybudd am derfynau balchder artistig, ac yn tanlinellu swyddogaeth Minerva fel amddiffynwraig celfyddyd urddasol a chymedrol. Ar yr un pryd, mae’n adlewyrchu gwrthodiad Rhufeinig o’r Dionysaidd meddw, a gysylltid yn symbolaidd â’r ffliwt.

Mae pedwaredd chwedl, wedi’i gwreiddio’n lleol yn nhraddodiad yr Eidal, yn adrodd am gystadleuaeth yr olewydd rhwng Minerva a Neifion dros noddiaeth Athen. Mae Ofydd yn mabwysiadu’r chwedl Roegaidd hon yn ei «Metamorphoses» ac yn ei gosod ar y ddelwedd ar wŷdd Arachne, gan danlinellu’r cyswllt thematig â’r bennod Arachne.

Mae Minerva’n trechu ceffyl Neifion drwy rodd ddefnyddiol y goeden olewydd, sy’n nodi rhagoriaeth y diwylliant heddychlon a maethlon dros nerth garw natur.

Perthnasau yn y Pantheon

Yn y Driawd Capitolaidd, saif Minerva ochr yn ochr â Iuppiter ac Iuno. Mae’r cyfluniad hwn, a gadarnhawyd hyd yn oed yn Etrwsceg, yn mynegi’r rhyngweithiad rhwng awdurdod, teulu a gwybodaeth, sef y sylfaen a gynhelir y wladwriaeth yn ôl hunan-ddirnadaeth Rufeinig.

Iuppiter yw’r arweinydd uchaf, Iuno sy’n amddiffyn menywod a phriodas, a Minerva sy’n sicrhau’r sylwedd deallusol a chrefftol. Mae’r tri yn ffurfio rhaglen ddiwinyddol wladwriaethol a ailadroddir ar bron pob adeilad cyhoeddus yn Rhufain ac yn nhrefi bwrdeistrefol yr Eidal.

Mae Minerva’n gysylltiedig yn agos â Mars, ond mae eu rolau’n glir ar wahân. Mae Mars yn cynrychioli dewrder milwrol, Minerva yn cynrychioli craffter strategol. Mae Cicero yn tynnu sylw at yr wahaniaeth hwn yn «De natura deorum» ac yn gweld yn Minerva’r wedd «rhesymegol» ar gelfyddyd fyddin.

Gyda Vesta, mae’n rhannu gofal am warant y wladwriaeth, y Palladium, gydag Apolo mae’n rhannu’r maes cerddorol, ac gyda Mercurius y noddiaeth dros grefft a masnach.

Yn y synretistiaeth Helenistig, mabwysiadodd Minerva bron yn gyfan gwbl gylch chwedlau Athena. Yn alegoriaeth y cyfnod hynafol diweddar, ymddangosai’n aml fel Sapientia bersonoledig, gan i’w chymeriad ymdreiddio i’r traddodiad Cristnogol-athronyddol.

Mae Awstin, sy’n beirniadu duwiau paganaidd, er hynny’n cydnabod urddas Ladinaidd unigryw Minerva yn «De civitate Dei» ac yn ei defnyddio fel alegori o allu deallol y dyn.

Derbyniad a Dylanwad

Erbyn cyfnod yr Ymerodraeth, roedd Minerva’n fotiff ffafriol mewn cynrychiolaeth wladwriaethol. Ystyriodd yr Ymerawdwr Domitian ei hun yn addolwr arbennig o’r dduwies, a pheri i’w llun ymddangos ar lawer o’i ddarnau arian.

Adroddodd Suetonius am gysegr preifat Domitian ar Fynydd Albanus, lle addolid y dduwies ar bedwar ffurf. Mae’r cwlwm personol hwn rhwng yr ymerawdwr a Minerva’n dangos pa mor hylif oedd y cwlt, a oedd yn parhau i fod yn hygyrch yn gyhoeddus a phreifat ar yr un pryd.

Yn y Dadeni, cafodd Minerva, fel alegori o ddoethineb, gyfnod newydd o flodeuo. Peintiodd Botticelli hi yn «Pallas and the Centaur», a defnyddiodd Vasari hi mewn lluniau rhaglennol y Medici. Dewisodd prifysgolion ac academïau ei chymeriad fel ffigwr arfbais. Mae Bibliothèque nationale Paris, Prifysgol Berlin a nifer o sefydliadau addysgol eraill yn cyflwyno Minerva fel noddwraig gwaith dysgedig.

Yn yr oes fodern, ymddengys mewn alegorïau gwladwriaethol, er enghraifft ar seliau, papurau banc a chofebion. Daeth y dduwies Rufeinig i gynrychioli rhinwedd weriniaethol, a ddehonglid yno fel ysbryd sobr a dysgedig yn erbyn gorhyfder milwrol.

Yn hanes gwyddoniaeth, mae tylluan Minerva, a ddywed Hegel «na fydd yn cychwyn ei hedfaniad ond wrth ddyfodiad y gwyll», wedi dod yn ddelwedd a ddyfynnir yn helaeth o fyfyrdod athronyddol. Fformwlaeddodd Hegel y syniad hwn yn rhagair i’w «Grundlinien der Philosophie des Rechts», ac ynddo mae’n ystyried athroniaeth fel busnes hwyr, ôl-syllol.

Mae’r enw’n parhau’n fyw hyd yn oed ym myd gwyddoniaeth fodern. Mae platfform dosbarthu Minerva Prifysgol Yale, cyfres o gadeiriau academaidd a sefydliadau, rhaglen Minerva Byddin yr Almaen, a llawer o wobrau ymchwil yn dwyn ei henw. Mae seryddiaeth yn ei hanrhydeddu â’r asteroid 93 Minerva, a ddarganfuwyd ym 1867 gan James Craig Watson.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Georges Dumézil yn gosod Minerva yn ei ddamcaniaeth tair-swyddogaeth Indo-Ewropeaidd, ac yn ei gweld yn gynrychiolydd o’r swyddogaeth gyntaf a’r ail, hynny yw sofraniaeth offeiriadol-gyfreithiol a nerth rhyfelgar, ond mewn plethiad penodol â gwybodaeth grefftwaith.

Mae’r dehongliad hwn yn ddadleuol, gan fod Minerva, yn dduwies eidalig, yn meddu ar wreiddiau ei hun yn y grefydd Etrwsgaidd, sy’n gorwedd tu hwnt i’r cymhariaeth Indo-Ewropeaidd gaeth.

Mae Robert Schilling, yn ei astudiaethau ar grefydd Rufeinig, yn pwysleisio’r cefndir Etrwsgaidd ac yn gweld yn Menrva dduwies wreiddiol a daflai fellt, cyn i’w swyddogaethau symud yn ddiweddarach at y crefftwaith. Mae Mary Beard a John North yn olrhain swyddogaeth gymdeithasol cwlt yr Aventine, ac yn dangos pa mor bwysig oedd Minerva fel duwies ymgynnull ar gyfer galwedigaethau trefnedig.

Mae Jörg Rüpke yn tynnu sylw at gysylltiad clòs Minerva ag addysg a chymdeithasau galwedigaethol. O’r safbwynt hwn, nid duwies ryfel yn bennaf yw Minerva, ond duwies gwybodaeth. Mae Kurt Latte, yn ei waith «Römische Religionsgeschichte», yn ei gosod yn haen hŷn y model eidalig, ac yn tynnu sylw at annibyniaeth y llinellau cwltig eidalig o gymharu ag Athena Roegaidd.

Mae John Scheid, yn ei gyflwyniad i grefydd Rufeinig, yn canolbwyntio ar yr arfer seremonïol yn nheml yr Aventine, sy’n awgrymu traddodiad annibynnol tu hwnt i esiamplau Groegaidd.

Mae ymchwil archeolegol yn yr 20fed ganrif wedi cynhyrchu darganfyddiadau newydd, yn arbennig yn gysegrfa’r Aventine ac yng nghwltiau’r taleithiau, sef Sulis Minerva a Minerva Medica ar fryn yr Esquiline. Mae’r darganfyddiadau hyn, yn enwedig offrymau ac arysgrifau, yn dystiolaeth o ehangder cymdeithasol ei chwlt dros y canrifoedd, ac yn tanlinellu ei rôl fel cyfryngwr rhwng crefydd gyhoeddus a hunaniaeth alwedigaethol.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Ffynonellau Hynafiaeth: Vergil «Aeneis», Ovid «Metamorphosen» a «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobius «Saturnalien», sylwebaeth Servius ar yr «Aeneis», Augustinus «De civitate Dei».

Llenyddiaeth ymchwil: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Minerva, duwies Rufeinaidd doethineb

Cynnwys