Hen ddraig ddŵr-hallt, mam pob duw, ymgnawdoliad y chaos. Tiamat yw’r grym hynaf yng nghosmos Mesopotamia, nid drwg ond cynradd, y màs dŵr-hallt anhrefnus y llifodd pob bywyd ohono ac y mae’n dychwelyd iddo.
Mae’r *Enuma Elish* yn adrodd am ei threchu gan Marduk, ond nid buddugoliaeth syml da dros ddrwg yw’r frwydr hon, eithr genedigaeth trefn o chaos, mae Tiamat yn cael ei chwalu, a daw ei chorff yn fydysawd.
Ymddengys Tiamat yn yr Enuma Elish fel hen ddraig chaos y dŵr-hallt.
Mae Tiamat yn dduwies o draddodiad Mesopotamia, yn ymgnawdoliad o chaos y dŵr-hallt cyn y creu.
Math: Hen dduwdod Mesopotamia, duwies-ddraig y chaos cynoesol, gwrthwynebydd Marduk
Pantheon: Babilon (canolog yn yr Enuma Elish fel gwrthwynebydd)
Swyddogaeth: Môr cynoesol dŵr-hallt, mam pob duw, gwrth-rym i drefn gosmig
Priodoleddau prif: Ffurf ddraig, corff hollt (y nefoedd a’r ddaear wnaed o’i chorff), un ar ddeg o gynorthwywyr creaduriaid cymysg
Prif fannau cwlt: dim ei hun, gwrthwynebydd yn chwedl greu Babilon
Gwrthwynebydd: Marduk (yn ei threchu yn yr Enuma Elish)
Tiamat yw prif wrthwynebydd epig creadigaeth Babilonaidd Enuma Elish (llawysgrif brif o’r 12fed ganrif CC, wedi’i chadw mewn fersiwn Asyriaidd Newydd). Rhagflaenydd yn nhraddodiad Sumeraidd fel Nammu (y môr cyntefig).
Uchafbwynt mytholeg Tiamat oedd y cyfnod Babilonaidd Newydd, pan draddodwyd yr Enuma Elish ym mhob Gŵyl Blwyddyn Newydd (Akitu) yn nheml Esagila. Bob gwanwyn adnewyddwyd buddugoliaeth gosmig Marduk dros Tiamat drwy ddefod. Mewn traddodiadau diweddarach ni chafodd ei haddoli’n uniongyrchol i raddau helaeth; yn yr 19eg/20fed ganrif fe’i derbyniwyd yn ddwys gan wyddor crefydd ac esoterigiaeth.
Nid oes gan Tiamat ei mannau cwlt ei hun, cymeriad chwedlonol ydyw, nid gwrthrych cwlt. Ond roedd ei phresenoldeb yn amlwg ym mhob gŵyl Akitu Babilonaidd, lle adroddid yr Enuma Elish ac adnewyddwyd ei threchu gan Marduk mewn defod.
Yn hanes cristnogol diweddar fe’i adleisiwyd fel „gwrthwynebydd draig“ yn nhraddodiad apocalyptaidd (Datguddiad 12). Yn y derbyniad modern (yn arbennig ar ôl Robert Graves a hanes crefydd ffeministaidd) fel symbol o’r grym cynoesol benywaidd a orfodwyd.
Ffynonellau canolog: Enuma Elish (epig creu, 7 llechen, y brif ffynhonnell), rhagflaenwyr yn chwedlau creu Sumeraidd. Llenyddiaeth eilaidd: Lambert, Babylonian Creation Myths (rhifyn safonol); Heidel, The Babylonian Genesis; Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols. Yn gymharol (motiff brwydr y ddraig): Watkins, How to Kill a Dragon (patrwm lladd draig Indo-Ewropeaidd).
Darlunnir Tiamat fel ffurf enfawr, sarff-ddreiglyd, gyda chennau, adenydd a mwgwd draig arswydus. Mae ei chroen yn las-tywyll neu wyrddlyd, lliw y môr hallt.
Nid yw’n gwisgo coron, gan fod coronau’n dod o ddynion a duwiau; yn hytrach mae hi ei hun yn sylwedd cynoesol. Mewn darluniadau diweddarach dangosir hi â phennau lluosog neu ffurf hydra-debyg. Mae ei hanadl yn wenwyn, a’i rhuo’n ysgwyd y bydoedd.
Nid oedd Tiamat yn cael ei haddoli fel duwies yn yr ystyr glasurol, doedd dim deml, dim offeiriadaeth. Ond mewn cyd-destunau cosmig ac athronyddol, cafodd ei darlunio fel y ffynhonnell y mae trefn yn gorfod dod ohoni.
Bob blwyddyn yng ngŵyl y Flwyddyn Newydd (Akitu), adroddid yr Enuma Elish, a chyhoeddid Marduk drachefn fel y buddugwr dros Tiamat. Roedd yr adrodd hwn yn ddefod hudol i adnewyddu’r byd ac amddiffyn rhag llithro’n ôl i anhrefn. Mae Tiamat yn cynrychioli’r bygythiad cosmig y mae’n rhaid ei drechu’n ddi-baid.
Ymddangosiad a symboliaeth
Darlunnir Tiamat fel draig enfawr, saith-bennog neu luosog-bennog, neu fel anghenfil môr â chennau disglair yn wawl lliwiau’r dŵr, glas, gwyrdd, gwyn. Mae ganddi adenydd anferth, ewinedd a dannedd, cymaint â mynydd.
Mae ei chorff ei hun yn fôr. Mae’n anadlu tân a gwenwyn. Mae Tiamat yn brydferth yn ei gwylltineb, ond yn wrthun yn ei estroniaeth. Dŵr a’r môr yw ei symbolau. Mae ei llygaid yn pefrio â deall cynradd, nid moesol ond greddfol a chosmig.
Prif nodweddion Tiamat mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi ei tharddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau diwylliannol.
Yn yr Enuma Elish, Tiamat yw’r Fam Wreiddiol, y môr cyntefig hallt, a chyd-ffynhonnell pob duw ynghyd â duw’r dŵr croyw Apsu (ei phriod). Pan aflonydda’r duwiau ifanc (Anu, Enki, yn ddiweddarach Marduk) eu llonyddwch, mae Apsu’n bwriadu eu lladd, ond mae Enki’n ei ladd yntau’n gyntaf.
Mae Tiamat yn tyngu dial, yn creu llu o un ar ddeg o gythreuliaid gymysg-fodolaeth (yn cynnwys dreigiau Mušhuššu, dyn-llewod, dyn-ysgorpionau) ac yn dewis Kingu fel cadfridog. Mae Marduk yn cynnig ei hun fel arwr, yn cael y gorchymyn dros yr holl dduwiau, yn lladd Tiamat mewn ymladdfa unigol, ac yn creu’r nefoedd a’r ddaear o’i chorff, felly daw’r drefn gosmig o gorff Tiamat.
Mae Tiamat yn ymgorfforiad mytholegol o’r anhrefn a fu’n bodoli cyn y drefn gosmig. Mam pob duw (swyddogaeth theogonig), ond ar yr un pryd bygythiad i’r drefn, felly rhaid ei threchu er mwyn i’r byd ddod i fodolaeth.
Symbol o’r grym cyntefig anhrefnus, o’r môr hallt cyntefig (mewn gwrthgyferbyniad â dŵr croyw Apsu, sy’n ffrwythlon). Yng nghyd-gyfnerthiad diwinyddol pantheon Babilon, mae ei marwolaeth yn cyfiawnhau brenhiniaeth Marduk, naratif creadigaeth â chymhelliad gwleidyddol.
Yn yr Enuma Elish, ni ddisgrifir Tiamat yn glir, mae rhai darnau’n awgrymu ffurf ddynol anthropomorffig, eraill yn awgrymu corff draig neu neidr enfawr. Mae’r ymchwil yn tueddu at ffurf hybrid draig-a-dyn.
Yn ddarluniau gweledol yr oes fodern, caiff ei darlunio ymron yn ddi-baid fel draig â symboliaeth fenywaidd (corff neidr mawr, pennau lluosog, ewinedd, adenydd). Yn nhraddodiad gliptig Babilon, nid oes darluniau uniongyrchol o Tiamat, mae’r darluniau o ddreigiau Mušhuššu (e.e. ar Borth Ishtar) yn ddarluniau o’i chynorthwywyr, nid ohoni ei hun.
Maes gweithredu: Nid oedd gan Tiamat gwlt ei hun, ond roedd ei phresenoldeb yn amlwg ym mhob gŵyl Flwyddyn Newydd Babilonaidd (Akitu), lle adroddid yr Enuma Elish ac ail-adnewyddid defod buddugoliaeth Marduk. Yn y gwlt personol, nid oedd yn cael ei galw arni (dim ond Marduk fel buddugwr).
Yn y dderbyniad esoterig modern (o’r 19eg ganrif ymlaen), caiff ei dehongli fel “Duwies-Fam”, “Mam-Ddraig”, “Gwraig Gyntefig”; yn hanesyddiaeth grefyddol ffeministaidd, fel symbol o rym cyntefig benywaidd wedi’i ormesu. Yn niwylliant poblogaidd modern, mae’n bresennol fel draig mewn gemau, nofelau a ffilmiau.
Ffurf draig, corff neidr, pennau lluosog, ewinedd, adenydd (mewn darluniad modern), corff wedi’i hollti (yn fytholegol, o’i haneri crëwyd y nefoedd a’r ddaear). Cynorthwywyr: un ar ddeg o gythreuliaid gymysg-fodolaeth (Mušhuššu, neidr Lahamu, Bashmu, Ušumgallu, ac eraill). Elfen sanctaidd: dŵr hallt. Rhif sanctaidd: 11 (ei chreaduriaid gymysg-fodolaeth).
Apsu (Mesopotamia, priod, duw cyntefig y dŵr croyw), Nammu (Sumer, duwies ragflaenol Sumeraidd), Lotan/Leviathan (Ffoenicaidd-Hebraeg, draig anhrefn), Vritra (Hindŵaeth, draig, wedi’i threchu gan Indra, gwreiddyn cyffredin Indo-Ewropeaidd yr ymladd-draig), Typhon (Groeg, anghenfil anhrefn, wedi’i drechu gan Zeus), Jormungand (Germanaidd, Neidr y Byd, a ymladdwyd gan Thor), Yamata-no-Orochi (Japan, draig wyth-bennog, wedi’i threchu gan Susano-o), Apophis (Yr Aifft, neidr anhrefn). Mae’r motiff Indo-Ewropeaidd o ladd draig, yn ôl Watkins, yn cael un o’i esiamplau mwyaf adnabyddus yn Tiamat.
Defodau amddiffynnol
Nid oedd Tiamat, fel dreiges gyntefig y dŵr hallt (Enuma Elish I, 1-150), yn cael ei haddoli’n uniongyrchol. Hi yw’r grym anhrefnus cyntefig y mae’n rhaid ei drechu, ac fe holltir ei chorff gan Marduk yn nef a daear (Enuma Elish IV, 105-145).
Ceir defodau amddiffynnol yn erbyn Tiamat yng nghyfres swynion Maqlû fel amddiffyniad rhag cythreuliaid clefyd tebyg i ddreigiau (gw. Bottéro, Foster). Yng Ngŵyl Blwyddyn Newydd akītu ailadroddwyd trechu Tiamat drwy ddefod.
Testunau swyngyfaredd
Roedd darllen tabledi IV-V yr Enuma Elish (buddugoliaeth Marduk) ar bedwerydd dydd yr akītu yn weithred waharddol ganolog. Ceir yr alwad „Tiamtu lalkaltu” (Tiamat, torred!) mewn swynion gwrth-storm o Ninefe (Heeßel, Babylonisch-assyrische Diagnostik).
Amwledau a symbolau amddiffynnol
Defnyddiwyd symbolau Marduk (rhaw, pen dreigiau) fel amddiffyniad rhag Tiamat; darlunnir y dreig mušḫuššu fel gwrth-symbol a drechwyd ar byrth dinasoedd Babilonaidd (Porth Ishtar, Berlin). Roedd tabledi amddiffynnol yn dwyn enw Marduk o dan riniogau drysau i fod yn amddiffyniad rhag grymoedd tebyg i Tiamat. Mae’r olwyn haul wythasgellog (symbol haul Marduk) yn disodli dyfroedd anhrefn Tiamat gyda chreadigaeth drefnus.
Mae Tiamat yn debyg i Lefiathan y fytholeg Hebraeg, sarff ddyfroedd-hallt gyntefig sy’n ymladd yn erbyn Duw. Gyda Apophis yr Aifft (y sarff anhrefn) mae’n rhannu rôl y gwrthwynebydd anhrefn tragwyddol.
Mae Vritra o India a Jörmungandr o’r Norsemyn yn seirff gosmig tebyg. Mae Tiamat yn unigryw, fodd bynnag, gan nad dinistr yw ei threchiad, ond ei thrawsffurfiad yn y bydysawd ei hun; y mae’n elyn ac yn fam ar yr un pryd.
Yn yr epig greu Babilonaidd Enuma Elisch, mae Tiamat yn sefyll ar ddechrau pob peth. Cyn i’r byd fodoli, dim ond dau ddwfr cyntefig oedd yn bod: Apsu, y dyfroedd daear melys, a Tiamat, y môr hallt. Mae eu dyfroedd yn gymysg â’i gilydd, cyflwr cyn unrhyw drefn. O’r gymysgedd hon y daw’r duwiau cyntaf i fodolaeth.
Mae’r enw Tiamat yn gysylltiedig â’r gair Semitig am fôr; yn ieithyddol mae perthynas â’r gair Hebraeg tehom, y „dyfroedd cyntefig“ neu’r „dyfnder“ a grybwyllir yn bennod gyntaf Genesis. Mae’r agosrwydd ieithyddol hwn wedi arwain at drafodaethau hir am y berthynas rhwng syniadaeth greu Mesopotamaidd a Beiblaidd.
Yn yr epig, mae’r gwrthdaro’n dechrau am fod sŵn y duwiau ifanc yn tarfu ar Apsu a Tiamat. Mae Apsu am ddinistrio’r duwiau, ond mae duw’r doethineb Ea yn achub y blaen arno ac yn ei ladd. Mae Tiamat yn parhau’n segur i ddechrau, ond yna caiff ei gwthio i ryfel gan ran o’r duwiau. Mae’n codi fel dialwraig.
Mae ymchwilwyr yn trafod pa un ai a fwriadwyd Tiamat yn wreiddiol fel duwies bersonol, ynteu fel sylwedd cosmig amhersonol. Mae’r testunau’n amrywio: ar adegau ymddengys fel ffigur mam weithredol, ar adegau eraill yn debycach i’r môr ei hun.
Nid gwrthddywediad yn yr draddodiad yw’r deuoliaeth hon, ond mae’n dangos anhawster mynegi grym cosmig cyntefig mewn iaith o gwbl. Mae Tiamat yn berson ac yn elfen ar yr un pryd, mam y duwiau a’r anhrefn y mae’n rhaid ei drechu.
Uchafbwynt yr Enuma Elisch yw’r frwydr rhwng Tiamat a Marduk. Mae Tiamat wedi creu byddin o unarddeg anghenfil, gan gynnwys seirff, dreigiau a greaduriaid cymysg, ac wedi penodi ei phriod newydd Kingu fel arweinydd y fyddin, gan roi iddo’r Tabledi Tynged, arwyddluniau’r grym uchaf.
Mae Marduk yn cyrchu ymlaen wedi’i arfogi â gwynt, storm a llifogydd. Pan agora Tiamat ei genau, gyrra’r gwyntoedd i mewn iddo, gan chwyddo’i chorff, ac yna ei thrywanu â saeth. Ar ôl ei marwolaeth, mae’n hollti ei chorff yn ddwy hanner.
O’r un hanner mae’n llunio cromen y nefoedd ac yn gosod bolltau rhag i’r dyfroedd lifo allan; o’r hanner arall, y ddaear. O’i llygaid mae’n gwneud i afonydd Ewffrates a Tigris darddu, ac o rannau eraill o’i chorff mynyddoedd a ffynhonnau.
Nid o’r dim y daw’r byd i fodolaeth yma, ond o gorff hollt bod cyntefig a orchfygwyd. Mae’r math hwn o chwedl greu, lle ffurfir rhannau’r byd o gorff bod cosmig a laddwyd, yn debyg i fytholegau eraill, er enghraifft chwedl Norsaidd y cawr Ymir.
Y datganiad diwinyddol pwysig o’r digwyddiad yw hwn: daw trefn o’r anhrefn a orchfygwyd, ac erys wedi’i llunio ohono. Y nefoedd yw corff Tiamat. Nid yw’r anhrefn wedi diflannu heb ôl, ond wedi mynd i mewn i strwythur y byd. Mae’r syniad hwn yn rhoi i gosmoleg Babilonaidd ei thensiwn nodedig.
Y frwydr yn erbyn Tiamat yw’r enghraifft Fesopotamaidd fwyaf adnabyddus o batrwm naratif eang a elwir gan ysgolheigion yn frwydr anhrefn: dduw trefn yn trechu bod cyntefig anhrefnus, sy’n aml yn gysylltiedig â dŵr neu ddreigiau, ac o’r fuddugoliaeth honno y daw’r byd neu’r awdurdod trefnus i fod.
Ceir naratifau cyffelyb yn y byd Gorllewin-Semitig, er enghraifft brwydr y duw tywydd Baal yn erbyn y môr Jam yn nhestunau Wgarit, ac ym mytholeg Roegaidd frwydr Zews yn erbyn Typhon.
Ceir hefyd olion yn y Beibl Hebraeg: mewn sawl man, yn enwedig yn y Salmau a Llyfr Job, cyfeirir at frwydr Duw yn erbyn anghenfilod y môr fel Rahab neu’r Lefiathan.
Daw’r term brwydr anhrefn o waith y diwinydd Hermann Gunkel, a nododd yn 1895 yn ei waith Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit y cysylltiadau rhwng mytholeg Fabilonaidd a thestunau Beiblaidd. Ysgogodd ei ddamcaniaethau ddadl sy’n parhau hyd heddiw.
Mae ysgolheigion diweddarach wedi bod yn fwy gofalus. Pwysleisiant nad yw tebygrwydd ieithyddol fel yr un rhwng Tiamat a tehom yn profi dibyniaeth lenyddol uniongyrchol.
Mae’n debygol fod diwylliannau’r Hen Ddwyrain wedi rhannu corpws naratifau cyffredin, y datblygodd pob un ei fersiwn ei hun ohono. Yn y darlun hwn nid Tiamat yw ffynhonnell yr holl chwedlau cysylltiedig, ond mae’n gyswllt a draddodwyd yn eithriadol o fanwl mewn traddodiad ehangach.
Dechreuodd ailddarganfyddiad Tiamat yn y 19eg ganrif. Canfuwyd llechi clai’r Enuma Elish mewn cloddiadau yn Nineve, a daeth yr Asyriolegwr Prydeinig George Smith â hwy i sylw’r cyhoedd yn y 1870au. Bu i fyth a fu’n anghofiedig am dros ddwy fileniwm ddod yn ôl i ymwybyddiaeth pobl.
Yn y llenyddiaeth academaidd, trinnir Tiamat er hynny fel ffigwr allweddol yng nghosmoleg Mesopotamaidd. Yn nehongliad poblogaidd, fodd bynnag, mae hi wedi datblygu gyrfa ei hun, wedi ei datgysylltu’n rhannol o’r ffynonellau gwreiddiol. Mae’r darlun o ddreigiau enfawr yn gyffredin.
Nid yw’r testunau hynafol eu hunain yn disgrifio Tiamat yn glir fel draig; maent yn siarad amdani yn hytrach fel môr a mam. Mae’r ffurf ddraig yn bennaf yn ddyfais fodern, sy’n tarddu o’r ffaith fod Tiamat yn arwain lluoedd o ddreigiau a nadroedd.
Bu’r gêm rôl-chwarae Dungeons & Dragons yn arbennig o ddylanwadol, gan gyflwyno Tiamat ers y 1970au fel brenhines ddrwg bum-pen o ddreigiau. Trwy hyn a gemau tebyg, ynghyd â nofelau, comics a gemau cyfrifiadurol, mae’r enw’n adnabyddus i gynulleidfa fawr nad yw’n gyfarwydd â’r gwreiddiol Babilonaidd.
O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n bwysig gwahanu’r haen hon yn glir oddi wrth y draddodiad hynafol. Creadigaeth ddiwylliant ffantasi yw’r ddraig fodern Tiamat; Tiamat yr hen fyd yw’r llifeiriant heli personoledig, y famfawr gyntefig a’r anhrefn a drechwyd mewn cerdd ddysgedig Fabilonaidd. Mae’r ddwy’n dwyn yr un enw, ond yn perthyn i wahanol fydoedd.
Rhagor o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.
Tiamat yw duwies gyntefig cefnfor y dŵr hallt yn y myth creu Babilonaidd Enuma Elish. Hi a’i priod Apsu (cefnfor y dŵr croyw) yw’r bodau cyntaf; wrth i’w dyfroedd gymysgu, crëir y cenedlaethau cyntaf o dduwiau. Ond mae’r duwiau iau yn swnllyd ac yn aflonyddu; mae Apsu’n dymuno eu lladd.
Mae Tiamat yn oedi, ond ar ôl marwolaeth Apsu ei hun (trwy law Ea), mae’n rhyddhau byddin o ddreigiau a chreaduriaid erchyll i ddial. Marduk, yr ieuengaf o’r duwiau, sy’n ei threchu yn y diwedd mewn un frwydr.
Ar ôl trechu Tiamat, mae Marduk yn hollti ei chorff yn ddwy ran: o’r hanner uchaf mae’n creu cromen y nen (gyda’r sêr a llwybr yr haul), ac o’r hanner isaf mae’n creu’r ddaear, y mynyddoedd, ac afonydd Ewffrates a Thigris (o’i llygaid).
O waed ei arweinydd a laddwyd, Qingu, mae Marduk yn cymysgu clai ac yn creu’r bodau dynol cyntaf, wedi eu bwriadu i wasanaethu’r duwiau. Mae gan y myth creu hwn gyfochredd strwythurol â naratif Genesis (rhannu’r dyfroedd, gwahanu’r nen a’r ddaear).
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Ragnarök yw myth diwedd amser traddodiad Llychlynnaidd: dinistr ac adfywiad y byd. Dosbarthiad as...

Yeongdeung Halmang, duwies gwynt a môr Jeju. Ei tharddiad, y ddefod UNESCO Yeongdeung-gut a'r cyd...

Hine-Tu-Whenua, y dduwies wynt Polynesaidd garedig. Tarddiad, y gwynt hwylio ffafriol a'r dosbart...

Apu Pitusiray, y dduwies fynyddig â chysylltiad benywaidd ger Calca. Ei tharddiad, y cwpl cariado...

Y Habergeiß: ffigwr dychryn tair-coes o orymdeithiau Perchten yr Alpau. Trosolwg o'i tharddiad, e...

Joan the Wad, golau'r gors Cornaidd a brenhines y Pixies. Ei tharddiad, ei bri fel dwyn lwc a'r d...