Beelzebub (hebräisch Baal-Zebub, Herr der Fliegen) war ursprünglich der Stadtgott des philistäischen Ekron — verspottet im 2. Buch der Könige (1,2-6). Im Neuen Testament ist Beelzebub einer der Beinamen Satans (Markus 3,22). Im mittelalterlichen Grimoire-System (Lemegeton, Hexenhammer) erscheint Beelzebub als einer der höchsten Höllenfürsten — oft als zweiter nach Satan oder Luzifer.

Welche Rolle spielt Beelzebub in der dämonologischen Literatur?

Im Hexenhammer (Malleus Maleficarum, 1487) und in der Lemegeton (Salomonisches Buch) ist Beelzebub einer der mächtigsten der 72 Höllenfürsten. Johann Weyer ordnet ihm in seiner Pseudomonarchia Daemonum (1577) das Oberkommando über die östliche Höllenarmee zu. In der christlich-volkstümlichen Vorstellung ist er der Herr der Fliegen — was mythisch auf den Geruch der Verwesung und Krankheit verweist.

Zeus, Anu, Brahma, Odin a Ra

Term a Gwahaniaethu

Mae hollgyfryngau’n wahanol i dduwiau lleol neu ranbarthol gan eu bod yn ymgorffori goruchafiaeth gosmig neu ddiwylliannol. Nid ydynt yn “hynaf” nac yn “fwyaf gwreiddiol” (er eu bod yn aml yn cael eu portreadu felly), ond yn hytrach yn fwyaf awdurdodol.

Mewn systemau amldduwiol, fel arfer ceir un dduwdod uchaf sy’n llywodraethu dros gynulliad o dduwiau eraill, Zeus dros yr Olympiaid, Anu dros bantheon Mesopotamia. Mae eu grym yn absoliwt, mae eu mympwyon yn cael canlyniadau cosmig. Maent yn wahanol i wrth-dduwiau, sy’n bygwth y drefn, ac i dduwiau’r meirw, sy’n llywodraethu dros barth cyfyngedig.

Y cysyniad o dduwdod uchaf mewn astudiaethau crefyddol cymharol

Mae cysyniad y dduwdod uchaf yn gategori canolog mewn astudiaethau crefyddol cymharol, yn enwedig gan Wilhelm Schmidt (Der Ursprung der Gottesidee, 1912–1955) a Mircea Eliade (Die Religionen und das Heilige, 1949).

Dadleuodd y ddau fod bron pob crefydd archaidd yn adnabod cysyniad o dduwdod uchaf: duwdod creawdwr goruchaf sy’n sefyll ar ddechrau’r fytholeg, ond sydd yn aml, yn yr arfer parhaus, yn cilio y tu ôl i dduwiau mwy penodol. Mae ymchwil gyfoes yn trafod hyn yn feirniadol (Brian Morris, Religion and Anthropology, 2006), ond yn parhau i’w ddefnyddio fel offeryn dadansoddol.

Enghreifftiau Diwylliannol-Hanesyddol

Mae’r Zeus Groegaidd yn rheoli o Olympws gyda mellt ac awdurdod dadol, ond ar y llaw arall yn mympwyol, yn obsesiynol yn rhywiol ac yn y bôn yn ddirgel, nid alegori syml ond grym a ddarlunnir mewn modd cymhleth. Mae’r Anu Mesopotamaidd yn fwy pellennig: personoliad y “nef” uwchben y panthéon, sydd bron byth mewn cyswllt mytholegol uniongyrchol â bodau dynol na duwiau eraill.

Mae’r Brahma Hindŵaidd yn greawdwr y bydysawd, ond yn baradocsaidd yn un o’r duwiau lleiaf a addolir yn y bywyd bob dydd; mae ei rym creadigol yn absoliwt i’r graddau ei fod yn gweithredu y tu hwnt i addoliad dynol. Mae’r Odin Germanaidd yn dduwdod uchel, gŵr doeth a duw rhyfel yn un, teithiwr sy’n ceisio gwybodaeth yn ddiflino.

Mae’r Ra Eifftaidd, neu Amun-Ra, yn yr haul ei hun, sy’n teithio dros y byd tanddaearol bob dydd ac yn drechu anrhefn, gorchwyl cosmig di-baid.

Daeth y Marduk Babilonaidd yn dduwdod uchel yn dilyn gwrthryfel yn erbyn duwiau hŷn; sicrhaodd ei fuddugoliaeth dros y monstr anrhefn Tiamat drefn y byd.

Enghreifftiau o’r diwylliannau uchel

Ymhlith y duwiau uchel y mae Anu Mesopotamaidd (duw’r nef), Ra/Atum Eifftaidd, Zeus Groegaidd, Dyaus Pita Fedaidd a’i gymar Rhufeinig Jupiter, Tyr/Tiwaz Germanaidd a Lugh Celtaidd.

Yn y traddodiadau Abrahamaidd, cyfatebir safle’r duw uchel gan YHWH Iddewig, Duw’r Tad Cristnogol ac Allah Islamaidd, pob un fel yr awdurdod creadigol goruchaf a’r unig un. Mae’r canolbwyntio hwn ar un duw uchel yn y llwybr unigryw undduwiol a sefydlwyd yn y traddodiad Iddewig o’r mileniwm cyn Crist diweddar.

Sail y Ffynonellau

Mae duwiau uchel wedi’u dogfennu ym mhob ffynhonnell hynafol: yn Theogoni Hesiod, yr Enuma Elish, y Rigveda, y Prosa-Edda, yn ogystal ag yn Destunau’r Pyramidiau Eifftaidd ac arysgrifau temlau.

Mae ymchwil wedi dangos bod cysyniadau duwdod uchel yn aml yn cydberthyn â chanoli gwleidyddol: po gryfach pŵer canolog gwladwriaeth, y mwyaf goruchaf y dduwdod uchaf.

Ystyr Heddiw / Bodau Cysylltiedig

Duwiau Uchel yn Pantheon iWell Guard

Yn nosbarthiad iWell Guard, mae Duwiau Uchel yn dabled Traddodiad o fewn y dosbarth Duwiau; enghreifftiau yw Anu, Zeus, Iau (Jupiter), Odin a Brahma. Nid yw’r dosbarthiad yn foesol, ond yn strwythurol: mae’n nodi’r haen uchaf yn hierarchaeth y Pantheon perthnasol.

Yng nghae gwarchodol iWell Guard, nid yw Duwiau Uchel yn cael eu galw arnynt yn gyffredinol nac yn cael eu gwrthsefyll yn gyffredinol; caiff eu swyddogaeth yn y traddodiad perthnasol ei chofnodi’n barchus.

Mwy o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.

Cwestiynau Cyffredin am Beelzebub

Pwy yw Beelzebub?

Mae astudiaethau crefydd yn galw Duw Uchel ar dduwdod sy’n sefyll ar ben pantheon neu a ystyrir yn wneuthurwr y byd. Yn aml, duw creawdwr yw hwn a esgorodd ar y nen a’r ddaear ac a orsedda dros y duwiau eraill. Enghreifftiau yw Zeus yn y pantheon Groegaidd, yr Ymerawdwr Iâd yng nghrefydd boblogaidd Tsieina, neu Olodumare gan y Yoruba. Mae rhai Duwiau Uchel yn ymyrryd yn weithredol yn nigwyddiadau’r byd, tra bod eraill yn parhau’n bell ac yn gadael materion beunyddiol i dduwiau ac ysbrydion is.

Pa rôl sydd i Beelzebub yn y llenyddiaeth ddemonolegol?

Ar gyfer Duw Uchel a fu’n ymneilltuo ar ôl y creu ac a beidiwyd ei addoli fawr wedyn yn y cwlt, bathwyd y term deus otiosus gan astudiaethau crefydd, y duw segur. Ceir ffigyrau o’r math hwn mewn llawer o draddodiadau Affricanaidd a Gogledd-Ewrasiaidd: ystyrir y duw nen pell yn darddiad pob peth, ond mae aberthau a gweddïau beunyddiol yn cael eu cyfeirio at rymoedd agosach fel hynafiaid ac ysbrydion lleol. Nid yw’r syniad o Fod Uchaf, felly, wedi’i gyfyngu i fonotheistiaeth, ond fe’i ceir hefyd mewn bydoedd duwiol amryfal.