Mae Meža māte yn dduwies yn nhraddodiad Latfia.
Mam y goedwig sy’n agor a chau ei chronfeydd.
Mae Meža māte, Mam y Goedwig, yn un o’r gweddau sydd wedi’u gwreiddio’n gadarn yng nghrefydd werin Latfia. Ystyrir hi’n feistres dros y coed, yr anifeiliaid gwyllt, a phopeth y mae’r goedwig yn ei gynhyrchu, ac mae hi’n penderfynu a fydd hela a chasglu yn llwyddiannus.
Cofnodwyd hi yn bennaf yn y Dainas, y penillion pedair llinell byr traddodiadol Latfia. O fewn y teulu mawr o dduwiesau mam Latfaidd, y Mātes, mae hi’n un o’r gweddau sydd wedi’i chadarnhau’n well yn ôl amlder y cyfeiriadau ati.
Math: Duwies fam y goedwig, meistres dros anifeiliaid gwyllt a defnydd y goedwig
Tarddiad: Latfia, tybir bod yn haen cyn-Gristnogol
Testunau: Dainas (Latvju dainas), adroddiadau eglwysig ac ymweliadau’r 17eg a’r 18fed ganrif
Cyfnod: tystiolaethau ysgrifenedig ategol o’r 17eg ganrif ymlaen, prif ffynhonnell caneuon gwerin y 19eg ganrif
Ymddangosiad: gwedd fenywaidd urddasol mewn gwyrdd, gwesteiwraig y goedwig
Tybia’r ymchwil bod ei gwreiddiau’n dyddio o gyfnod cyn-Gristnogol; mae tystiolaethau ysgrifenedig ategol yn dechrau yn yr 17eg ganrif, a’r brif ffynhonnell yw’r Dainas a gyhoeddwyd gan Krišjānis Barons rhwng 1894 a 1915.
Latfia. Mae Mam y Goedwig yn perthyn i grefyddoldeb gwerinol y wlad, ac fe’i cyfarfyddir lle bynnag y defnyddiwyd y goedwig.
Yn ddwys yn y Dainas, ond heb destunau naratif o’r Oesoedd Canol; mae adroddiadau eglwysig ac ymweliadau’n cyfeirio at arferion offrymu wrth goed, ond yn anaml yn enwi Mam y Goedwig yn benodol.
Latfaidd: Meža māte, Mam y Goedwig. Perthyn yr enw i system y Mātes, duwiesau mam Latfaidd, ac yn ôl y cyfrif ceir tystiolaeth o rhwng tua hanner cant a llawer dros gant ohonynt; mae gan bob un ei pharth ei hun, megis Jūras māte dros y môr, Zemes māte dros y ddaear, neu Veļu māte dros deyrnas y meirw.
Ymddangosiad
Mae’r caneuon yn portreadu Meža māte fel gwedd fenywaidd urddasol, famaethol, yn aml fel gwesteiwraig neu feistres tŷ’r goedwig, sy’n rheoli ei chronfeydd. Ymddengys mewn gwisg werdd, ynghlwm â changhennau, mwsogl neu goron; ni ddatblygodd priodoleddau sefydlog nac anifeiliaid cymhorthol gan i’r traddodiad ymdopi heb gelfyddyd weledol.
Effaith
Mae’n rhoi lwc hela neu’n ei gwrthod, yn caniatáu dod o hyd i fannau mwyar a madarch neu’n eu cuddio, yn amddiffyn gwartheg ar borfa’r goedwig, ac yn gwylio dros nythod adar. Bydd pwy bynnag sy’n bwriadu difrodi coed ifanc, dinistrio nythod, neu gymryd mwy nag y mae ei angen, yn dychwelyd yn waglaw neu’n mynd ar goll. I’r gwrthwyneb, mae’r caneuon yn adrodd am ei haelioni tuag at blant amddifad a’r tlodion.
Prif nodweddion Mam y Goedwig ar gipolwg.
Rhan o system Mātes Latfia, amldduwiaeth ffwythiannol wahaniaethedig ar sail werinol; wedi’i gadw yn y Dainas.
Helwyr, casglwyr, torwyr coed a bugeiliaid: pwy bynnag sy’n mynd i mewn i’r goedwig, sy’n mynd i mewn i’w thŷ, ac fe ddylai ymddwyn fel gwestai.
Gwedd fenywaidd urddasol mewn gwisg werdd, ynghlwm â changhennau, mwsogl neu goron; ymdopodd y traddodiad heb gelfyddyd weledol, ac ni fodolai priodoleddau sefydlog.
Mae’n agor neu’n cau ystorfa’r goedwig, anifeiliaid gwyllt, mwyar a choed, ac yn gwylio dros y cydbwysedd rhwng defnydd a chadwraeth.
Gair gweddi a rhodd fach cyn mynd i’r goedwig, cyfran o’r ysbail ar ôl hela, ynghyd â rheolau ymddygiad megis arbed coed ifanc a diolch wrth adael.
Mae Medeina Lithwania yn meddiannu’r un parth fel morwyn hela; ond Mam y Goedwig yw’r westeiwraig ofalgar dros y goedwig.
Mae traddodiad Latfia yn adnabod teulu mawr o dduwiesau mam, y Mātes. Mae Meža māte yn un o’r gweddau sydd wedi’i chadarnhau’n well yn ôl amlder y cyfeiriadau ati o fewn y system hon. Y ffynhonnell bwysicaf yw’r Dainas, penillion gwerin byr pedair llinell, a gyhoeddwyd gan Krišjānis Barons rhwng 1894 a 1915 yn y casgliad Latvju dainas. Maent yn cadw crefyddoldeb gwerinol y tybia’r ymchwil fod ei wreiddiau’n dyddio o gyfnod cyn-Gristnogol, ond ni chofnodwyd hyn hyd yn hwyr.
Mae tystiolaethau hŷn yn brin: mae adroddiadau eglwysig ac ymweliadau’r 17eg a’r 18fed ganrif yn crybwyll arferion offrymu wrth goed a mewn llwyni, ond yn anaml yn enwi Mam y Goedwig yn benodol. Gwnaed y gwaith ymchwil academaidd yn bennaf gan Pēteris Šmits, ac yn ddiweddarach gan Haralds Biezais, a ymchwiliodd i’r cwestiwn ai duwiesau unigol oedd y Mātes lluosog neu deitlau ychwanegol i weddau mwy o bwys. O ran Meža māte, mae dwysedd y tystiolaethau’n awgrymu iddi gael ei theimlo yn y ffydd werin fel endid ar wahân.
Yn hunaniaethaeth genedlaethol Latfia yn y 19eg ganrif, daeth Meža māte i symboleiddio’r famwlad goediog. Cynhwysodd y mudiad neo-baganaidd Dievturība, a sefydlwyd yn y 1920au, y Mātes yn ei system dduwiau, ac mae grwpiau llên gwerin yn dal i gynnal y Dainas perthnasol yn eu repertoire hyd heddiw; yn Latfia, ymddengys yr enw mewn llenyddiaeth, llyfrau plant, ac addysg amgylcheddol. Nid yw wedi cael gyrfa ryngwladol mewn diwylliant poblogaidd.
O safbwynt astudiaethau crefydd, mae Meža māte yn perthyn i deip meistres yr anifeiliaid neu dduwies gyfrifol dros barth economaidd. Eglurhad pwysig: mae’n ddadleuol pa mor hen mae’r Mātes unigol, a hyd pa raddau y mae cofnodi diweddar y Dainas yn adlewyrchu cyfoethogiad barddonol yn hytrach na chwlt byw. Barnodd Haralds Biezais fod Mam y Goedwig yn wedd ddiffiniedig glir yn y grefydd werin, tra bod ymchwil cynharach yn gweld rhai o’r Mātes fel personoliadau syml. Yr hyn sydd yn ddiamheuol yw’r swyddogaeth gymdeithasol: mae’r wedd yn cysylltu defnydd y goedwig â rheolau.
Mae astudiaethau gwerin yn cofnodi’n bennaf arferion rhoddi a gweddïo. Byddai helwyr a chasglwyr yn cyfarch Mam y Goedwig â gair gweddi byr cyn mynd i mewn i’r goedwig, ac yn gadael rhodd fach, megis bara neu ran o’r peth cyntaf a ganfuwyd; ar ôl hela’n llwyddiannus, byddai cyfran o’r ysbail yn perthyn iddi. Ochr yn ochr, roedd rheolau ymddygiad: dim sŵn diangen, dim difrodi coed ifanc, dim gwacáu nythod, a diolch wrth adael y goedwig. Ni gofnodwyd unrhyw ddulliau amddiffynnol yn ei herbyn, gan nad ystyrid hi’n endid gwrthwynebus. Byddai pwy bynnag a aeth ar goll er hynny, yn ôl arferiad gogledd-ddwyrain Ewrop, yn troi dilledyn tu chwith allan, dull cyffredin yn erbyn camarwain gan weddau’r goedwig.
Mae’r math o feistres y goedwig yn gyffredin iawn. Y ffigur agosaf ati yw’r Medeina Lithwaneg, sy’n dwyn tystiolaeth iddi fel duwies y coedwigoedd yn ôl y 13eg ganrif, ond sy’n meddiannu’r un maes fel forwyn yn hytrach nag fel mam. Mae’r Leshy Slafaidd yn rhannu rôl gwarcheidwad y goedwig, ond mae’n fwy dychrynllyd o ran ei natur. Fel meistres yr anifeiliaid, mae Meža māte’n cyffwrdd â Artemis a Diana, ac fel y goedwig ymgnawdoledig â duw’r goedwig Maori Tane Mahuta. Mae ysbrydion natur De Slafaidd fel y Wila’n dangos pa mor niwlog yw’r ffin rhwng duwies ac ysbryd mewn traddodiadau o’r fath.
Ai duwies neu ysbryd natur yw Meža māte?
Nid yw’r traddodiad yn gwneud gwahaniaeth clir yma. Yn y Dainas mae ganddi statws duwies-fam gyda’i maes llywodraethu ei hun, ond mae’n ymddwyn fel ysbryd gwarcheidwad sydd ynghlwm â lle. Mae ymchwilwyr yn ei chyfrif fel duwioldeb crefydd y werin islaw’r ffigurau mawr fel Dievs a Saule.
Sut oedd rhywun i gwrdd â Meža māte’n gywir?
Gyda chais, rhodd a mesur. Cyn hela neu gasglu, byddai rhywun yn adrodd gair o gais ac yn gadael rhywbeth bach ar ôl, ac ar ôl llwyddiant roedd rhan yn perthyn iddi. Y rhai a arbedodd y goedwig, nid oedd ganddynt ddim i’w ofni.
A oes addoliad ohoni heddiw?
Oes, ar raddfa fach. Mae’r mudiad Dievturība niwpagan yn cynnwys y Mātes yn eu dathliadau, ac mae mam y goedwig yn parhau i fod yn bresennol yn ganeuon Latfia. Yn ôl y wybodaeth bresennol, ni fu erioed gwlt trefnedig gyda chysegrfannau.
Dolenni mewnol a argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddol.
Fel mam y goedwig Latfaidd, mae Meža māte’n cynrychioli gofal a ffin ar unwaith. Yn y Dainas mae’n parhau i fod y dduwies goedwig Latfia mwyaf hollbresennol: y wraig dŷ sy’n agor neu’n cau’r mynediad at anifeiliaid gwyllt, mwyar a choed.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Idun yw duwies Germanaidd-Norwyaidd ieuenctid, gwarcheidwad yr afalau aur sy'n rhoi ieuenctid tra...

Pricolici, y blaidd-ddyn marw-fyw ar ffurf blaidd o Rwmania. Tarddiad, ysbryd y meirw drwg a'r cy...

Y Nachtkrapp: aderyn ofn nosol chwedloniaeth blant de-Almaeneg-Awstriaidd. Tarddiad, ymddangosiad...

Y Navka neu Mavka, ysbryd marw traddodiad Wcráin. Tarddiad o farwolaeth anamserol, y cefn agored ...

Vulcanus yw duw Rhufeinig y tân a chrefft y gof, noddwr y crefftwyr. Gŵyl Volcanalia, gweithdy da...

Y Mājas gars, ysbryd tŷ Latfia a gofalwr y fferm. Tarddiad, offrwm y llond ceg cyntaf a'r dosbart...