梅扎瑪特，拉脫維亞森林的女主人
作者: Ralf Ittermann · 最後審閱於
梅扎瑪特（Meža māte）是拉脫維亞傳統中的女神。
森林之母開啟並關閉她的儲藏。
梅扎瑪特（Meža māte），森林之母，是拉脫維亞民間信仰中根深蒂固的神靈之一。她被視為樹木、野獸以及森林所出產一切事物的主宰，決定著狩獵與採集能否成功。
關於她的傳承主要見於達伊納斯（Dainas），拉脫維亞的短小四行民謠。在拉脫維亞母神家族——瑪特斯（Mātes）——這個龐大體系中，按被提及的頻率而言，她屬於文獻記載最豐富的神靈之一。
類型：森林母神，野獸與森林利用的主宰
來源：拉脫維亞，推測源於基督教之前的層次
文獻：達伊納斯（Latvju dainas）、17至18世紀的教會與巡視報告
時期：書面旁證始於17世紀，主要來源為19世紀的民謠
形象：一位身著綠衣、莊重威嚴的女性，森林的女主人
文本歷史
文獻年代
學界推測其根源可追溯至基督教之前的時代；書面旁證始於17世紀，主要來源是克里希揚尼斯·巴倫斯（Krišjānis Barons）於1894年至1915年間編纂出版的達伊納斯民謠。
分布範圍
拉脫維亞。森林之母屬於該國農民信仰的一部分，凡有森林利用之處，皆可見其蹤跡。
文獻現狀
在達伊納斯民謠中記載頻繁，但缺乏中世紀的敘事文本；教會與巡視報告提到針對樹木的獻祭習俗，卻鮮少直接提及森林之母之名。
名稱與變體
拉脫維亞語：Meža māte，意為森林之母。這個名稱屬於瑪特斯（Mātes）體系，即拉脫維亞的母神系統，依不同統計約有五十位至遠超一百位母神被記載；每位母神各掌一個領域，例如尤拉斯瑪特（Jūras māte）掌管海洋、澤梅斯瑪特（Zemes māte）掌管大地，或維留瑪特（Veļu māte）掌管亡靈之國。
外貌與行為
形象
民謠將梅扎瑪特描繪為一位莊重、慈母般的女性形象，常被稱作森林的女主人或家中的女主人，掌管森林的一切儲藏。她身著綠色衣裳，常與枝條、苔蘚或花冠相連；由於這一傳統並無圖像藝術傳世，因此並未形成固定的象徵物或動物伴侶。
作用
她賜予或拒絕狩獵的好運，讓人尋得或隱藏莓果與菇類的產地，保護在林間牧場放牧的家畜，並守護鳥類的孵育。若有人故意損毀幼樹、掏空鳥巢，或索取超過所需之物，便會空手而歸，或迷失於林中。相反地，民謠也講述她對孤兒與貧者的慷慨施予。
檔案：梅扎瑪特
森林之母最重要的特徵，一覽無遺。
屬於拉脫維亞瑪特斯（Mātes）體系的一部分，這是一種建立在農民生活基礎上、功能分化明確的多神信仰；由達伊納斯民謠保存至今。
獵人、採集者、伐木者與牧人：凡踏入森林者，即是踏入她的居所，須以客人的禮節行事。
一位身著綠衣、莊重威嚴的女性形象，伴以枝條、苔蘚或花冠；由於此傳統並無圖像藝術傳世，因此並無固定的象徵物。
她開啟或關閉森林的儲藏，野獸、莓果與木材，並監督利用與保育之間的平衡。
入林前的祈禱之詞與小小的獻禮，狩獵成功後獵物的一部分，此外還有行為規範，例如愛護幼樹並在離開森林時致謝。
立陶宛的梅代伊娜（Medeina）在同一領域中扮演著狩獵少女的角色；相對而言，森林之母則是森林中慈愛的女主人。
瑪特斯體系中的森林之母
拉脫維亞的傳承中存在一個龐大的母神家族，即瑪特斯（Mātes）。按被提及的頻率而言，梅扎瑪特（Meža māte）屬於這一體系中文獻記載最豐富的神靈之一。最重要的來源是達伊納斯（Dainas），一種短小的四行民謠，由克里希揚尼斯·巴倫斯（Krišjānis Barons）於1894年至1915年間編纂為《Latvju dainas》文集出版。這些民謠保存了一種農民信仰，學界推測其根源可追溯至基督教之前的時代，但直到很晚才被記錄下來。
更早的證據稀少：17至18世紀的教會與巡視報告提到針對樹木及聖林的獻祭習俗，卻鮮少直接提及森林之母之名。學術上的整理研究主要由佩特里斯·施米茨（Pēteris Šmits）完成，後來哈拉爾德斯·畢耶扎伊斯（Haralds Biezais）進一步探討了眾多瑪特斯究竟是各自獨立的女神，還是較大神靈的別稱這一問題。就梅扎瑪特而言，證據的豐富程度顯示，她在民間信仰中被視為一個獨立的神格。
接受與定位
在19世紀拉脫維亞的民族浪漫主義潮流中，梅扎瑪特成為這片森林之鄉的象徵。20世紀20年代創立的新異教運動迪耶夫圖里巴（Dievturība）將瑪特斯納入其神系之中，民俗表演團體至今仍將相關的達伊納斯民謠列入曲目；在拉脫維亞，這個名字亦出現於文學、童書與自然教育之中。她並未在國際流行文化中獲得廣泛的知名度。
從宗教學的角度來看，梅扎瑪特屬於「動物之主」或某一經濟領域的職能神類型。值得澄清的重要問題是：各位瑪特斯究竟有多古老，以及達伊納斯民謠的晚期記錄究竟反映的是詩意的凝練，還是真實存在的活生生的崇拜，這仍有爭議。哈拉爾德斯·畢耶扎伊斯（Haralds Biezais）將森林之母評價為民間信仰中輪廓清晰的獨立神靈，而較早的研究則認為某些瑪特斯只是單純的人格化象徵。無爭議的是其社會功能：這一形象將森林的利用與規範緊密聯繫在一起。
祈求、獻禮與節度
民俗學記載最多的是獻禮與祈求習俗。獵人與採集者在進入森林之前，會向森林之母說出簡短的祈求之詞，並留下一份小小的獻禮，例如麵包或首次採獲之物的一部分；狩獵成功後，獵物中也有一份歸屬於她。此外還有行為規範：不可無故喧鬧，不可損毀幼樹，不可掏空鳥巢，離開森林時須致謝。並無流傳下來對抗她的辟邪之法，因為她從未被視為敵意的存在。若有人仍不慎迷路，按照東北歐的習俗會將一件衣物反穿，這是一種廣泛流傳、用以對抗森林靈迷惑人心的方法。
森林之女主人與男主人之比較
森林女主人這一類型的形象分佈廣泛。與她最為相近的是立陶宛的梅黛娜（Medeina），早在13世紀就已作為森林女神受到記載，但她所主宰的領域雖相同，卻是以處女形象而非母親形象出現。斯拉夫的列西（Leshy）同樣扮演森林守護者的角色，但性格更偏向陰森詭異。作為動物之主，梅扎瑪特（Meža māte）與阿爾忒彌斯（Artemis）及戴安娜（Diana）有相通之處；作為森林本身的化身，則與毛利人的森林之神塔內·馬胡塔（Tane Mahuta）相呼應。南斯拉夫的自然精靈維拉（Wila）則顯示出，在這類傳統中，女神與精靈之間的界線是何等模糊。
關於梅扎瑪特（Meža māte）的常見問題
梅扎瑪特（Meža māte）是女神還是自然精靈？
民間傳說在這方面並無明確區分。在戴娜斯（Dainas，拉脫維亞民謠）中，她具有掌管特定領域的母神地位，但行為方式卻更像地方性的守護精靈。學界將她歸為民間信仰中的神靈，位階低於迪耶夫斯（Dievs）與薩烏勒（Saule）等重要神祇。
應如何正確地面對梅扎瑪特（Meža māte）？
應以請求、獻禮與節制之心相待。狩獵或採集前，人們會念誦祈求之詞並留下一點小小的供品；獲得收穫之後，也會將一部分歸還給她。凡是善待森林的人，便無需畏懼任何事。
如今是否仍有人崇拜她？
是的，但規模不大。新異教的迪耶夫圖里巴（Dievturība）運動將瑪特斯（Mātes，眾母神）納入其祭儀之中，而在拉脫維亞的民謠傳統裡，這位森林之母的形象依然存在。據目前所知，歷史上從未出現過設有聖地的組織化崇拜。
延伸連結
延伸閱讀：
- 梅黛娜（Medeina） — 立陶宛的森林與狩獵女神
- 列西（Leshy） — 斯拉夫的森林之主
- 塔內·馬胡塔（Tane Mahuta） — 毛利人的森林之神
- 薰香儀式、杜松、護身符、鹽 — 傳統流傳下來的護身之物
- 守護指南 — 護身之物總覽
參考文獻（精選）
更多重要文獻請參見參考文獻總覽。
作為拉脫維亞的森林之母，梅扎瑪特（Meža māte）同時體現著呵護與界限。在戴娜斯（Dainas，拉脫維亞民謠）中，她始終被視為拉脫維亞森林神祇的代表：她是那位女主人，能開啟或關閉人們通往獵物、漿果與木材的道路。
