神祇是世界各大宗教中至高的超自然力量:人格化的至高權能,受到祭儀崇拜,並藉由儀式性的祈求與供品與之溝通,在諸神體系中依一神論或多神論的方式排列。
祂們見於楔形文字文獻,如《埃努瑪·埃利什》(Enuma Elisch)、吠陀(Veda)文集、古典時代的諸神體系,以及世界各地的原住民傳統之中。祂們的地位從絕對至高的主權,到職能有限的專司神祇不等。
被視為創世者或世界統治者的神系最高位神明:美索不達米亞的安努(Anu)、希臘的宙斯(Zeus)與赫拉(Hera)、羅馬的朱庇特(Jupiter)與朱�諾(Juno)、日耳曼傳統中的奧丁(Odin)、斯拉夫的佩龍(Perun)、印度教的濕婆(Shiva)、毗濕奴(Vishnu)與梵天(Brahma)、中國的玉皇大帝,以及日本的天照大神(Amaterasu)。另見未來專題頁面至高神。
具有明確守護功能、對抗惡魔、疾病或厄運的神明:埃及的貝斯(Bes)與塔沃瑞特(Taweret)、西藏的班丹拉姆(Palden Lhamo)與大黑天(Mahakala)、日本的稻荷神(Inari)、韓國的三神(Samsin)。另見未來專題頁面守護神。
亡靈神。彼岸的統治者或死亡的人格化:希臘的哈得斯(Hades)與波瑟芬妮(Persephone)、羅馬的普魯托(Pluto)與普洛塞庇娜(Proserpina)、埃及的奧西里斯(Osiris)與阿努比斯(Anubis)、印度教與佛教中的閻摩(Yama)、中國的閻羅(Yanluo)、日耳曼的赫爾(Hel)。另見未來專題頁面亡靈神。
反神(魔王等級)。與正向世界秩序相對立、與神明地位相當的對手:撒旦(Satan)、路西法(Luzifer)、別西卜(Beelzebub)、利維坦(Leviathan)、易卜劣廝(Iblis)、阿修羅(Asura)、魔羅(Mara)。他們並非單純的惡魔,而是具有宇宙論意義的人格化力量。另見未來專題頁面反神。
下列為依地區整理的神祇一覽表。此概覽僅為部分收錄,詳細頁面將陸續建置完成。
自19世紀以來,比較宗教學便致力於探討神的概念如何形成,以及各高等文化萬神殿之間有哪些共通之處。這條學術脈絡從弗里德里希·馬克斯·繆勒(Friedrich Max Müller)經由詹姆斯·弗雷澤(Frazer)延續至米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)。
這些研究揭示了若干反覆出現的模式:至高神的地位、由至高神、中介者與維護者構成的層級化組合,以及喬治·杜梅齊爾(Georges Dumézil)所描述的天界神、氣象神與地下界神之三分結構。
創世神與世界維護者之間的張力同樣是反覆出現的主題。
這些恆定模式並非偶然,而是反映出人類經驗中的基本範疇,例如高與低、生與死,每一個發展成熟的萬神殿都會以自己的方式回應這些範疇。
iWell Guard 所採用的分類(至高神、守護神、亡靈神、反神)正是依循這個邏輯,將每一位已記錄的神祇歸入四種功能類別之一。完整概覽可參閱依「傳統」標籤排列的各文化詳細頁面連結。
從多神信仰的神觀轉向一神信仰的神觀,是猶太教、基督教與伊斯蘭教傳統中的關鍵一步。揚·阿斯曼(Jan Assmann)曾指出,這一轉變並非單純地將多位神祇簡化為一位神,而是產生了神與世界之間一種全新的關係。
多神信仰中的神只是眾神之一,在萬神殿中與其他神祇彼此協調。相對地,一神信仰中的神則是絕對唯一,排斥任何其他神的存在。
這種本體論上的封閉性,其影響一直延續至今。
對神明的敬拜方式,取決於神明的類型。人們在神廟祭祀中以獻祭與儀式敬奉高階神祇。守護神則在具體受威脅的情況下被祈求,例如貝斯(Bes)守護在嬰兒床邊,班丹拉姆(Palden Lhamo)則用以防禦惡魔。
亡靈神祇會被獻上超度亡者的儀式。反神(Anti-Götter)則是被驅退,而非被敬拜的對象。
獻祭儀式。包括焚燒祭、酹酒祭、食物祭與焚香祭;在歷史傳統中也有動物獻祭。現代的實踐則多限於象徵性供品,如鮮花、香枝、蠟燭。
召喚。以固定咒語呼喚神明之名。在地中海古典時代,人們甚至能透過詛咒板(defixio)召喚神明來加害他人,這一灰色地帶與詛咒的作法有所重疊。
對抗反神的防護。在iWell Guard的防護場中,反神並不被視為中性的存在,而是如惡魔一般被驅逐:「撒旦、路西法、別西卜、利維坦、伊布利斯及一切其他敵對力量,皆被禁止施展其力。」
召喚神明的方式因傳統而有不同的邏輯。在美索不達米亞、埃及、希臘與羅馬的多神信仰中,召喚與具體的職能緊密相關:尋求痊癒者會求助於阿斯克勒庇俄斯(Asklepios)或埃什蒙(Eshmun);祈求旅途平安者則會求助於赫爾墨斯(Hermes)或墨丘利(Mercurius)。
當時的語言形式相當嚴謹規範。頌讚體(aretalogisch)的稱呼方式,會先列舉神明的職能與特質,然後才提出祈求。現存最古老的例證,是蘇美人獻給伊南娜(Inanna)與恩利爾(Enlil)的頌歌。
在一神信仰傳統中,召喚逐漸轉向透過聖人、天使或其他中介者來進行,因為對許多信眾而言,直接向唯一的神祈求似乎過於直接、規格過大。
這些形式因傳統而異:天主教傳統有超過一萬位聖人及其各自職掌所構成的完整聖人主保體系;東正教傳統中則是天使與天使長;猶太神秘主義中則是卡巴拉生命之樹的十個質點(Sephiroth);伊斯蘭民間信仰中則是聖徒(Awliyya),某些地區也包括伊瑪目(Imame)。
在iWell Guard的防護場中,咒語(mantra)的效用並不取決於是否進行召喚,因為此防護場即使沒有刻意召喚,也會持續發揮作用。若有人希望有意識地與文中記載的神明建立聯繫,亦可將其傳承下來的召喚傳統納入自身的修習之中。
這種召喚形式,唯有在其原本的文化脈絡中才具有意義。將個別神明抽離其原生語境的做法,在方法上頗值得商榷,並已受到現代神秘學研究的批評,被視為一種文化挪用(cultural appropriation)。
在德語地區的公眾視野中,神祇以雙重方式存在:一方面作為教育內容(學校課程中的希臘羅馬神話學(Mythologie),華格納對日耳曼諸神的改編),另一方面存在於流行文化中(尼爾·蓋曼〔Neil Gaiman〕的《美國眾神》、漫威雷神系列電影、《波西傑克森》系列,以及帶有神道教(Shinto)元素的日本動漫)。
宗教學透過比較不同神系(Pantheon)來研究神祇。在光行者(Lichtarbeiter)傳統中,其中一些神祇,例如赫卡忒(Hekate)、濕婆(Shiva)、卡莉(Kali)或大黑天(Mahakala),被視為原型性的守護與轉化力量而受到祈請。這種融合式的挪用,使他們脫離了原本的文化脈絡。
21世紀的宗教學為經典的神系比較增添了新的視角。由帕斯卡·博耶(Pascal Boyer)與哈維·懷特豪斯(Harvey Whitehouse)等人所代表的「認知轉向」(cognitive turn),探討的是究竟哪些認知結構讓人類意識得以想像出神祇。
在這類研究中,神祇被視為「最低限度反直覺概念」(minimally counterintuitive concepts):具備足夠的擬人特質以便理解,同時又保有足夠的異質性,使其特別容易被記住。
iWell Guard 並不否定這種觀點。神祇是否在本體論(ontologisch)上真實存在,或僅是認知構造,科學上無法給出最終答案。我們的立場是方法論上的存疑(agnostisch):我們記錄神祇的傳統、其文獻來源與其影響力,而不對其真實性做出判斷。
曼特羅(Mantra)的守護作用,並不以信仰所記載的神祇為前提,而只需要曼特羅本身的結構發揮作用。
更多標準文獻請參見參考書目。























































































































































































































































































































































































在所有已記錄的文化中,都能發現人們隨身佩戴的護身物,從美索不達米亞的帕祖祖(Pazuzu)護身符,到地中海地區的哈姆薩(Hamsa)手,再到猶太門柱上的門柱聖卷(Mezuzah)以及基督教的護身聖牌,無不如此。iWell Guard 以當代的材質結構承接這一傳統,於德國製作,共41層結構,採用真金、白金與銀。享有30天退貨保障。
個人體驗可能因人而異。並非醫療器材,不作療效承諾。
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