杜姆茲——垂死之神與伊南娜的愛人

神話與起源

杜姆茲在古蘇美文獻中被證實為牧羊神，守護著羊群，也就是鄉村人民的生計根本。他的名字意為「忠誠之子」。

在早期蘇美的王表中，他被列為巴德提比拉(Bad-Tibira)的神話式國王，這是大洪水之前的城邦之一。這一王者地位使他與古蘇美城邦的政治自我認知緊密相連。

他最重要的神話背景是與愛、戰爭與生育女神伊南娜的關係。在情詩「杜姆茲與伊南娜」和「伊南娜的婚禮」中，以充滿身體與情慾意味的語言描繪了兩位神明求愛相會的場景。

這些文本在宗教史上具有重要意義，因為它們發展出一種神明之間的婚姻寓言概念，將年度豐產與宇宙秩序交織在一起。

圍繞杜姆茲的核心敘事是詩篇「伊南娜下降陰間」。伊南娜下降到她姐姐埃列什基迦勒(Ereschkigal)的國度，在那裡被殺死，最終雖獲復生，但條件是必須找到替身。她選擇了杜姆茲，因為他當時毫無憂慮地坐在她的王座上，而不是哀悼她。

加拉(galla)惡魔將他拖入陰間。他的姐妹格什提南娜(Geshtinanna)，一位葡萄藤女神，主動提出替代他一年中的一部分時間，使杜姆茲與格什提南娜每年輪流停留於陰間與人間。

這個敘事與農業曆法緊密相連：杜姆茲被視為年輕的植被之神，他在乾燥夏季的衰亡伴隨著響亮的哀悼儀式，而他在春天的回歸則以節慶來慶祝。

東閃米語形式塔木茲(Tammuz)為猶太曆中的一個月份命名，聖經以西結書中提到有婦女在耶路撒冷哀悼塔木茲，這證明了該崇拜傳播至美索不達米亞之外的地區。

象徵與屬性

杜姆茲在圖像藝術中呈現為年輕、無鬍鬚的男子，手持牧羊杖，帶著羊群。在某些描繪中他身著簡短的腰布，另一些則穿著節慶新郎服飾，暗指他在與伊南娜的婚禮儀式中的角色。在印章圖案上，他常常站在一位以角冠與飾物標示為伊南娜的女子身旁。

羊是他最重要的象徵動物，標誌著他作為牧羊業守護者的身份，這在美索不達米亞經濟中占有核心地位。羊毛、羊奶與羊肉都是重要的經濟物資，因此這位牧羊神在神系中占據重要地位。

杜姆茲的兄弟，例如農夫神恩基姆杜(Enkimdu)，在一則古蘇美的爭論詩中與他形成競爭關係，最終伊南娜選擇了牧羊人。

葡萄藤是一種較常與他的姐妹格什提南娜相關聯的象徵物，但由於這對姊弟之間緊密的神話聯繫，這一象徵也轉移到杜姆茲本身。

在某些文本中，杜姆茲以品酒者與美酒賜予者的形象出現。與他相關的其他植物包括沼澤中的蘆葦，根據古蘇美傳統，他曾在此躲避加拉惡魔的追捕。

祭祀與崇拜

杜姆茲的祭祀每年有兩個高潮：春季與伊南娜的婚禮節，以及盛夏的哀悼節。

在婚禮節，即神聖婚姻(hieros gamos)期間，據推測會由女祭司與統治者進行儀式性的結合，象徵性地重演伊南娜與杜姆茲的婚禮。這一做法在多個蘇美城邦均有記載，尤其是烏魯克(Uruk)、伊辛(Isin)與拉爾薩(Larsa)。

盛夏的哀悼節，在杜烏茲月(Du’uzu，即塔木茲月)舉行，伴隨著植物的枯萎。婦女們公開為逝去的牧羊神哭泣，唱起哀歌，並獻上小型祭品。這一哀悼傳統在文獻中得以保存，如「哀悼杜姆茲」與「伊南娜的哀歌」等文本，其中一些使用了極具詩意的蘇美語言。

在古蘇美城市巴德提比拉，杜姆茲是城邦之神。他的神廟名為埃姆什(E-mush)，意為「蛇之屋」，暗示著其崇拜中屬於地府層面的特質。在伊南娜的主要祭祀中心烏魯克，杜姆茲與她一同受到崇拜，並被納入節慶儀式中。此外，在阿卡德(Akkad)、巴比倫(Babylon)與尼普爾(Nippur)也發現了他崇拜的痕跡。

東閃米語形式塔木茲在後世的崇拜範圍遠遠超出美索不達米亞。在黎凡特地區，他部分與希臘的植被青年神阿多尼斯(Adonis)融合。

在腓尼基與敘利亞宗教中也舉行過類似的哀悼節。猶太曆中的塔木茲月，也是紀念耶路撒冷於塔木茲十七日遭圍困之月，是他崇拜留下的最後語言痕跡。

重要神話

《伊南娜下降陰間》（Inannas Gang in die Unterwelt）是最重要的杜姆茲（Dumuzi）神話。伊南娜（Inanna）決意下降陰間，前往其姊妹埃列什基伽勒（Ereschkigal）身邊，或是出於對埃列什基伽勒亡夫的哀悼，或是出於統治陰間的野心。

她必須經過七道城門，每過一道就交出一件飾物或衣物。當她赤裸抵達埃列什基伽勒的寶座時，後者立即將她殺死。她的屍體被掛在鉤子上，歷時三日三夜。

藉助智慧之神恩基（Enki）的協助，她得以復生，然而陰間的律法要求以他人作為替代。伊南娜於是遍尋大地。她在杜姆茲身上找到了替代者：他正坐在她的寶座上，衣著華麗，對她的死毫無哀悼之意。她便將他交給了加拉（galla）惡靈。

杜姆茲試圖逃亡，先是化身為青蛙，再化身為蛇，但最終仍被捕獲。他的姊妹格什提南娜（Geshtinanna）說服眾神讓她代替他承擔一半的責任，於是這對兄妹便每年輪流居住於陰間。

第二篇敘事《杜姆茲之夢》（Dumuzis Traum）講述了這位牧羊神的預感。他夢見自己即將死亡，於是逃往草原尋求庇護，卻遭加拉惡靈追捕，最終被擒。

他向姊妹格什提南娜求助，然而她無法救他，只能與他分擔命運。這篇敘事凝聚了不可逃避的命運與姊妹忠誠這一主題。

第三篇敘事是《杜姆茲與恩基姆杜》（Dumuzi und Enkimdu）。伊南娜須在牧人杜姆茲與農夫恩基姆杜（Enkimdu）之間作出選擇。二人都向她求婚，因而展開一場對話式的爭論。

伊南娜經過一番猶豫，最終選擇了牧人杜姆茲。這篇敘事屬於「爭辯對話」，是古蘇美爾的一種文學體裁，常以比較的方式探討經濟生活的兩個側面。

萬神殿中的關係

杜姆茲（Dumuzi）是綿羊母神西爾圖爾（Sirtur，部分文獻中亦作杜圖爾Duttur）之子，葡萄女神格什提南娜（Geshtinanna）之兄。他最重要的關係是與愛與戰爭女神伊南娜（Inanna）之間的關係。這種關係同時具有情慾、農業與宇宙的意涵，並構成多篇神話文本的核心。

與陰間女神、伊南娜之姊埃列什基伽勒（Ereschkigal）之間，杜姆茲僅有間接的聯繫，這種聯繫透過他週期性地存在於她的領域之中而體現。與農夫神恩基姆杜（Enkimdu）之間，他處於一種神話性的競爭關係，然而在古蘇美爾神學中，這種競爭並未導致雙方共同經濟職能的破裂。

在更廣的神系中，杜姆茲與另一位療癒與植物之神達姆（Damu）擁有許多共同特質。在較晚的文本中，這兩位神明有時被合而為一。在敘利亞西塞姆語傳統中，他被等同於阿多尼斯（Adonis）；在古代晚期的融合信仰中，則在類似的植物神話中與奧西里斯（Osiris）相互融合。

杜姆茲與來自伊辛（Isin）的療癒神達姆有密切關係，達姆之母尼尼辛娜（Ninisinna）將他哀悼為失去的兒子。達姆的哀歌與杜姆茲的哀歌部分交織在一起，使得這兩位神祇有時難以區分。馬克·柯恩（Mark Cohen）與安德魯·喬治（Andrew George）將這種哀歌融合的現象解釋為地區性禮儀轉移的結果。

與陰間之神、亦是安努（Anu）宮殿守門者的寧吉什茲達（Ningishzida），杜姆茲有著奇特的雙重角色：在部分文本中，兩者皆被稱為安努世界之門，並共同被阿達帕（Adapa）呼求。這種雙重身分體現了美索不達米亞觀念中生死之門由多位神明共同守護的思想。

接受與影響

杜姆濟(Dumuzi)與伊南娜(Inanna)之間的神話是現代宗教史研究中最常被引用的古美索不達米亞文本之一。

詹姆斯·喬治·弗雷澤(James George Frazer)在其著作《金枝》（The Golden Bough）中詳細討論了杜姆濟-塔木茲（Tammuz），將他與阿多尼斯（Adonis）、阿提斯（Attis）和奧西里斯（Osiris）並列，作為死而復生的植物神的例證加以分析。這種比較研究的方法如今在學術上頗具爭議，但卻深深影響了現代人對古代近東宗教的理解。

在二十世紀的精神分析學詮釋中，伊南娜下降至地下世界被視為啟蒙與成年儀式的象徵。西爾維亞·布林頓·佩雷拉（Sylvia Brinton Perera）等學者將此文本解讀為女性意識的原型敘事。

在流行文化中，塔木茲也出現在小說、遊戲與音樂作品之中，常被用作失落青春或週期性更新的象徵。在聖經研究領域，塔木茲崇拜被視為多種哀悼與悲慟形式的背景脈絡，這些形式後來進入了猶太教與基督教的禮儀之中。

塔木茲哀歌的主題在猶太-基督教傳統中根深蒂固。聖耶柔米（Hieronymus）在其致諾拉的保利努斯（Paulinus of Nola）的第58號書信中提及，直到他所處的時代（公元4世紀），伯利恆周邊的敘利亞村落仍保留著為塔木茲舉行哀悼儀式的習俗。

這段晚期記載將美索不達米亞的植物神與新興的基督教受難日哀悼儀式聯繫起來。漢斯-彼得·馬蒂斯（Hans-Peter Mathys）在多篇論文中探討了從塔木茲哀歌到受難日儀式之間的脈絡，並指出兩者在宗教史上存在相似之處，但並非直接的傳承關係。

在現代詩歌中，T. S. 艾略特（T. S. Eliot）在其作品《荒原》（The Waste Land，1922年）中，將杜姆濟-塔木茲的意象群作為背景主題運用。作品中氾濫與乾旱交替的土地，以及垂死的漁夫王，皆可直接追溯至杜姆濟的譜系。艾略特本人也曾指出弗雷澤是其主要靈感來源，由此將美索不達米亞宗教史置於文學現代主義的核心位置。

宗教學脈絡的定位

索基爾德·雅各布森（Thorkild Jacobsen）在多項研究中，將杜姆濟崇拜視為古蘇美神學中週期性死亡與重生觀念的核心證據。他認為杜姆濟並非單一意義上的植物神，而是一個融合牧人與君王職能的多層次形象。

讓·博泰羅（Jean Bottéro）強調此崇拜的社會根基。七月與八月舉行的哀悼節慶是公開的活動，主要由女性參與，這使杜姆濟在宗教社會學層面上成為女性哀悼與集體悲慟之神。

瓦爾特·薩拉伯格（Walther Sallaberger）系統地重建了烏爾第三王朝曆法中的塔木茲崇拜，並指出哀悼期在乾燥的盛夏季節有著精確的曆法定位。

斯特凡·毛爾（Stefan Maul）、安德魯·喬治（Andrew George）與本特·阿爾斯特（Bendt Alster）曾對相關文學文本進行校勘與注釋。本特·阿爾斯特在《杜姆濟之夢》（Dumuzi’s Dream）中重建了古蘇美原始版本，安德魯·喬治則在《巴比倫吉爾伽美什史詩》（The Babylonian Gilgamesh Epic）中分析了杜姆濟題材與吉爾伽美什史詩之間的交織關係。斯蒂芬妮·達利（Stephanie Dalley）則將《伊南娜下降地下世界》這一神話翻譯給更廣泛的讀者群。

伊南娜的下降與杜姆濟之死

關於杜姆濟最重要的神話是《伊南娜下降地下世界》，這是一篇長達412行的蘇美文本，堪稱美索不達米亞文學中內容最為緊密的敘事之一。該文本由薩繆爾·諾亞·克萊默（Samuel Noah Kramer）於1937年首次進行了基礎性的校勘整理，並由威廉·R·斯拉德克（William R. Sladek）於1974年在其博士論文《伊南娜下降地下世界》（Inanna’s Descent to the Netherworld）中完成了完整版本的整理。

愛與戰爭女神伊南娜為了在其姊姊埃列什基伽勒（Ereshkigal）所統治的地下世界中奪取權力，決定親自下降前往。在地下世界的七道城門前，她每經過一道門就必須卸下一件衣物或飾品，直到全身赤裸地站在埃列什基伽勒的王座前，最終死去。

恩基（Enki）以泥土創造了兩個生物——加拉圖拉（Galaturra）與庫爾加拉（Kurgarra），前去營救伊南娜。這兩者接住了埃列什基伽勒的哀嘆之聲，因而換得她的允許，將伊南娜重新帶回人間。然而，伊南娜只能在派遣一名替身前往地下世界的條件下才得以返回。

她發現自己的丈夫杜姆濟身穿華麗王袍，端坐於宴席寶座之上，絲毫沒有為她哀悼。伊南娜大為震怒，將他交給加拉（Galla）惡魔，任其將杜姆濟拖入地下世界。這一情節正是杜姆濟每年消失的神話根源，其時間恰與夏季的乾旱期相吻合。

杜姆濟的姊妹格什提南娜（Geshtinanna）帶來了部分的解決之道。她自願承擔一年中一半的時間留在地下世界，如此一來，杜姆濟與格什提南娜便每六個月輪替一次。

這種按季節對半輪替的解決方式，在宗教史上與希臘德墨忒爾（Demeter）神話中珀耳塞福涅（Persephone）的命運有著相似之處。索基爾德·雅各布森在《黑暗的寶藏》（The Treasures of Darkness）一書中詳細分析了這兩者在結構上的相似性，並指出兩者可能存在類型學上的關聯，但並未斷言其間存在直接的傳承關係。

哀歌與節慶曆法

美索不達米亞文學中有一類獨特的體裁,即杜姆茲哀歌(Dumuzi-Klagelieder),這些哀歌在炎熱的杜烏祖月(Du’uzu,相當於六月和七月)吟唱。目前保存下來的此類哀歌有十二篇以上,分別以蘇美語和阿卡德語寫成,收錄於馬克·科恩(Mark Cohen)《古代美索不達米亞的正典哀歌》(«The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia»,1988年)一書中。

其中著名的文本有《埃迪納烏薩加克》(«Edina usagake»)、《在早春嫩草的曠野中》(«In der Steppe in dem frühen Gras»),以及《烏舒姆加卡拉瑪》(«Ushumgalkalama»,意為「大地之龍」)。這些文本描寫伊南娜(Inanna)或其妹妹格什蒂南娜(Geshtinanna)尋找失蹤的杜姆茲的過程,並以高度重複的哀悼語調寫成,以彌補儀式性吟誦形式的局限。

這些哀歌由專業的哭喪女祭司,即「加拉」(Gala),以女性語言「埃美薩爾」(Emesal)吟唱。埃美薩爾文本在文法與音韻上均與一般蘇美語「埃美吉爾」(Emegir)有所區別。

加拉女祭司是一個獨立的儀式職業群體,其社會地位曾由瓦爾特·薩拉貝格爾(Walther Sallaberger)詳加研究。她們的哀歌是一項宇宙性儀式的一部分,用以哀悼植物之神的消逝,並藉由哭喪來為其於秋季的回歸做準備。

在節期曆法中,盛夏的杜烏祖月被定為悼念杜姆茲的哀悼期。婦女們獻上哀歌,常伴隨自我鞭打與撒灰等儀式。

這些儀式在《以西結書》8章14節中間接得到證實,先知在耶路撒冷聖殿的一座門前看見「為搭模斯哭泣的婦女」,並對此習俗表達禁止之意。這段聖經記載顯示,杜姆茲崇拜的影響力已超越美索不達米亞,深入敘利亞—巴勒斯坦地區的宗教之中。

阿多尼斯—塔穆茲系譜與神話的傳播

這位歷經死亡與復生的植物之神的譜系,可從杜姆茲(Dumuzi)經阿卡德語名稱塔穆茲(Tammuz),再到腓尼基的阿多尼斯(Adonis),一路追溯至希臘化時期的地中海地區。詹姆斯·喬治·弗雷澤(James George Frazer)在其著作《金枝》(«The Golden Bough»,共12卷,1890年至1915年)中,將這一系譜作為其植物神話普遍理論的典範加以闡述。

弗雷澤的論述如今在細節上頗受爭議,尤其是他將此神話與奧西里斯(Osiris)及基督特定對應的做法。然而,古代近東地區存在一條相互關聯的植物死亡之神系譜這一基本論點,至今尚未被推翻。

薰基安·撒莫沙塔的琉善(Lucian von Samosata)在公元2世紀所著的《敘利亞女神記》(«De dea Syria»)中詳細描述了阿多尼斯崇拜,這顯然是杜姆茲崇拜的遺產。琉善描述了在腓尼基比布魯斯(Byblos)每年舉行的阿多尼斯哀悼儀式、宰殺羔羊的儀式,以及阿多尼斯河呈現紅色的現象,他對此提出了天文學上的解釋。

比布魯斯的婦女以剃髮作為哀悼儀式,這與美索不達米亞的哭喪習俗有直接的相似之處。漢斯-彼得·馬蒂斯(Hans-Peter Mathys)與佩吉·L·戴伊(Peggy L. Day)曾在多項研究中詳細追溯了從杜姆茲經塔穆茲到阿多尼斯的傳承脈絡。

另一個重要階段是弗里吉亞(Phrygien)的阿提斯(Attis)崇拜,這一崇拜透過佩西努斯(Pessinus)的庫柏勒(Kybele)神廟,傳入希臘化及羅馬世界。

阿提斯作為大母神(Magna Mater)年輕的情人,與杜姆茲和伊南娜之間展現出結構上的相似性,而加洛伊(Galloi)祭司的自我閹割習俗則是一項獨立發展出的儀式。瓦爾特·布克特(Walter Burkert)認為,這是美索不達米亞模式在希臘化背景下的一種獨立重塑。

杜姆茲，美索不達米亞牧羊與植被之神

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