Dumuzi, perëndi mesopotamiane e bariut dhe bimësisë
Dumuzi është një perëndi baritoral dhe i bimësisë në Mesopotami, vdekja dhe kthimi i të cilit pasqyrojnë alternimin e stinëve. Dumuzi, në formën akadiane Tammuz, është një perëndi i lashtë mesopotamian i bariut, bashkëshort i ri i hyjneshës Inanna (Ishtar) dhe një figurë qendrore në tregimet mbi vdekjen dhe kthimin në fenë e lashtë mesopotamiane.
Miti i tij, miti që trajton zhdukjen e tij ciklike në botën e nëndheshme dhe kthimin e tij të pjesshëm në vendin e të gjallëve, i përket teksteve më mbresëlënëse të letërsisë sumeriane të lashtë dhe ka ndikuar në konceptet fetare të të gjithë Lindjes së Afërt antike.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Dumuzi është i dëshmuar në tekstet sumeriane të lashta si perëndi e bariut, që mbron kopetë dhe kështu bazat e jetesës së popullsisë fshatare. Emri i tij do të thotë “biri besnik”.
Në listat mbretërore të Sumerit të hershëm ai renditet si mbret mitik i Bad-Tibirës, një nga qytetet para përmbytjes së madhe. Kjo pozitë mbretërore e lidh ngushtë me vetëkuptimin politik të qytet-shteteve sumeriane të lashta.
Konteksti i tij mitik më i rëndësishëm është marrëdhënia me Inannan, hyjneshën e dashurisë, luftës dhe pjellorisë. Në këngët e dashurisë “Dumuzi dhe Inanna” dhe “Dasma e Inannas” tregohet takimi i lajmëtarisë midis të dy perëndive në gjuhë trupore-erotike.
Tekstet janë të rëndësishme nga pikëpamja e historisë fetare, sepse zhvillojnë konceptin e një alegorie martesore midis perëndive, në të cilën pjelloria vjetore dhe rendi kozmik janë të ndërthurura.
Tregimi qendror rreth Dumuzit është kënga “Zbritja e Inannas në botën e poshtme”. Inanna zbret në mbretërinë e motrës së saj Ereskigal, aty vritet dhe në fund ringjallet, por vetëm me kushtin që të gjejë një zëvendës. Ajo zgjedh Dumuzin, i cili ulej i qetë në fronin e saj pa vajtuar.
Demonët galla e tërheqin atë në botën e poshtme. Motra e tij Geshtinanna, një hyjneshë e hardhisë, ofrohet të marrë vendin e tij për një pjesë të vitit, kështu që Dumuzi dhe Geshtinanna qëndrojnë në botën e poshtme dhe në botën e të gjallëve në rotacion vjetor.
Ky tregim lidhet me kalendarin agrar: Dumuzi konsiderohej si perëndi e re e bimësisë, zhdukja e të cilit në verën e thatë shoqërohej me rituale të zhurmshme vajtimi dhe kthimi i të cilit në pranverë festohej me gëzime.
Forma ostsemitike Tammuz i dha emrin muajit në kalendarin hebraik, dhe në librin biblik të Ezekielit përmendet gratë që vajtuan Tammuzin në Jeruzalem, duke dëshmuar kështu përhapjen e kultit jashtë Mesopotamisë.
Simbolet dhe atributet
Dumuzi paraqitet në artin figurativ si burrë i ri pa mjekër me shkop bari dhe tufë qengjash. Në disa paraqitje ai mban një fund të shkurtër, në të tjera një veshje nusërie festive, aludim ndaj funksionit të tij në ritualet e martesës me Inannan. Në vulosjet e stampave ai qëndron shpesh pranë një gruaje, e cila dallohet si Inanna nëpërmjet kurorës me brirë dhe stolitë.
Qengji është kafsha e tij simbolike më e rëndësishme. Ai e shënon atë si patron të rritjes së deleve, e cila luante një rol qendror në ekonominë mesopotamiane. Leshi, qumështi dhe mishi ishin mallra ekonomike të rëndësishme, prandaj perëndia e bariut zinte një vend të rëndësishëm në panteon.
Vëllezërit e Dumuzit, si perëndia e bujkut Enkimdu, vendosen në konkurrencë me të në një debat sumeriano-lashtë, në të cilin Inanna në fund zgjedh bariun.
Hardhia është një atribut që i përket kryesisht motrës së tij Geshtinanna, por kaloi tek vetë Dumuzi nëpërmjet lidhjes mitike të ngushtë midis të dy vëllazërve.
Në disa tekste Dumuzi shfaqet si njohës i verës dhe dhurues i pijeve shpirtërore. Bimë të tjera të atribuuara atij janë llojet e kallamishtit të kënetave, ku sipas traditës sumeriane të lashtë ai kërkon strehë nga demonët galla.
Kulti dhe nderimi
Kulti i Dumuzit kishte dy kulme vjetore: festa e martesës me Inannan në pranverë dhe festa e vajtimit në mes të verës.
Në festën e martesës, martesa e shenjtë ose hieros gamos, kryheshin me gjasë bashkime rituale midis një priftëreshe dhe sundimtarit, të cilat pasqyronin në mënyrë simbolike martesën e Inannas dhe Dumuzit. Kjo praktikë është e dëshmuar për disa qytet-shtete sumeriane, sidomos për Urukun, Isinën dhe Larsën.
Festa e vajtimit në mes të verës, në muajin Du’uzu (Tammuz), shoqëronte tharjen e bimësisë. Gratë qanin publikisht për perëndinë e vdekur të bariut, këndonin këngë vajtimi dhe sillnin oferta të vogla. Kjo traditë vajtimi ruhet letrarisht në tekste si “Vajtimi për Dumuzin” dhe “Këngët e vajtimit të Inannas”, disa prej tyre në gjuhë sumeriane shumë poetike.
Në Bad-Tibira, një nga qytetet sumeriane të lashta, Dumuzi ishte perëndia e qytetit. Tempulli i tij ishte E-mush, “Shtëpia e gjarprit”, aludim ndaj shtresës chthonike të nderimit. Në Uruk, qendrën kryesore të kultit të Inannas, Dumuzi nderohej pranë saj dhe integrohej në ritualin festiv. Gjurmë të kultit të tij janë të dëshmuara edhe në Akkad, Babilon dhe Nippur.
Forma ostsemitike Tammuz u nderua në kohë të mëvonshme shumë jashtë Mesopotamisë. Në rajonin levantez ai u bashkua pjesërisht me Adonin, djalëshin grek të bimësisë.
Në fenë fenikase dhe siriane u mbajtën festa të ngjashme vajtimi. Muaji Tammuz në kalendarin hebraik, në të cilin kujtohet edhe rrethimi i Jeruzalemit më 17 Tammuz, është gjurma e fundit gjuhësore e kultit të tij.
Mitet kryesore
“Zbritja e Inannas në botën e poshtme” është miti më i rëndësishëm i Dumuzit. Inanna vendos të zbresë në botën e poshtme te motra e saj Ereskigal, qoftë nga trishtimi për vdekjen e bashkëshortit të Ereskigalit, qoftë nga dëshira për të sunduar botën e poshtme.
Shtatë porta duhet të kalojë, në secilën dorëzon një copë stolie ose rrobash. Nudo dhe e zhveshur arrin fronin e Ereskigalit, e cila e vret menjëherë. Tre ditë dhe tre netë trupi i saj varet në një grep.
Me ndihmën e Enkiut, perëndisë së mençurisë, ajo ringjallet, por ligjet e botës së poshtme kërkojnë një zëvendës. Inanna kërkon nëpër vend. Tek Dumuzi e gjen atë në fronin e saj, të veshur luksshëm dhe pa vajtim për vdekjen e saj. Ajo ia dorëzon atë demonëve galla.
Dumuzi përpiqet të arratisset, transformohet në bretkosë dhe gjarpër, por në fund kapet. Motra e tij Geshtinanna i bind perënditë të marrë gjysmën e kohës në vendin e tij, kështu që të dy vëllazërit banojnë në botën e poshtme në rotacion vjetor.
Një tregim i dytë, “Ëndrra e Dumuzit”, flet për një parashikim të perëndisë barinjte. Ai ëndërron vdekjen e tij të afërt dhe kërkon strehë në stepë, por ndiqet nga demonët galla dhe në fund kapet.
Motra e tij Geshtinanna thirret, por ajo nuk mund ta shpëtojë, vetëm mund të ndajë barrën. Ky tregim përqendron motivin e fatit të pashmangshëm dhe besnikërisë motërore.
Një tregim i tretë është “Dumuzi dhe Enkimdu”. Inanna duhet të zgjedhë midis Dumuzit, barinjtë, dhe Enkimdu, bujkut. Të dy e pretendojnë, dhe zhvillohet një debat dialogik.
Inanna vendos, jo pa hezitim, për bariun Dumuzi. Ky tregim i përket “debateve konkurruese”, një zhanri letrar sumeriano-lashtë, i cili shpesh trajton krahasimisht dy aspekte të ekonomisë.
Marrëdhëniet në panteon
Dumuzi është bir i Sirturit (në disa tekste edhe Dutturit), një hyjneshe nëne dele, dhe vëlla i Geshtinannës, hyjneshës së hardhisë. Marrëdhënia e tij më e rëndësishme është ajo me Inannan, hyjneshën e dashurisë dhe luftës. Kjo marrëdhënie është njëkohësisht erotike, agrare dhe kozmike dhe qëndron në qendër të disa teksteve mitike.
Me Ereskigalin, hyjneshën e botës së poshtme dhe motrën e Inannas, Dumuzi është i lidhur vetëm në mënyrë indirekte, por nëpërmjet pranisë së tij ciklike në mbretërinë e saj. Me Enkimdu, perëndinë e bujkut, ai qëndron në konkurrencë mitike, e cila megjithatë në teologjinë sumeriane të lashtë nuk çon në braktisjen e funksionit të përbashkët ekonomik.
Në panteonin e gjerë Dumuzi ndan me Damu, një perëndi tjetër të shërimit dhe bimësisë, shumë cilësi. Në tekste të mëvonshme të dy perënditë u bashkuan pjesërisht. Në traditën siro-ostsemitike ai u identifikua me Adonin, në sinkretizmin e antikitetit të vonë me Osirisin në mite të ngjashme bimësie.
Dumuzi qëndron në lidhje të ngushtë me Damu, një perëndi shëruese nga Isina, nënës së të cilit Ninisinna e qan si bir të humbur. Vajtimi i Damu-t është pjesërisht i ndërthurur me vajtimin e Dumuzit, kështu që të dy figurat hyjnore herë-herë vështirë mund të dallohen. Ky fenomen i bashkimit të vajtimeve është interpretuar nga Mark Cohen dhe Andrew George si pasojë e një zhvendosjeje rajonale liturgjike.
Me Ningishzidën, një perëndi të botës së poshtme dhe roje të pallatit të Anu-t, Dumuzi ka një rol të çuditshëm të dyfishtë: të dy quhen në disa tekste porta të botës së Anu-t dhe thirren bashkërisht nga Adapa. Kjo identitet i dyfishtë është një shfaqje e konceptit mesopotamian se porta midis jetës dhe vdekjes ruhet bashkërisht nga disa perëndi.
Recepsioni dhe ndikimi
Miti rreth Dumuzit dhe Inannas i përket teksteve më shpesh të cituara të Mesopotamisë së lashtë në historinë moderne të fesë.
James George Frazer trajtoi Dumuzi-Tammuzin gjerësisht në veprën e tij “The Golden Bough”, ku e analizoi si shembull të hyjnive bimësie që vdesin dhe ringjallen krahas Adonit, Attisit dhe Osirit. Kjo konstruksion krahasues është sot i kontestuar metodologjikisht, por ka ndikuar fuqishëm në kuptimin modern të fesë altorientale.
Në recepsionin psikanalitik të shekullit XX zbritja e Inannas në botën e poshtme u interpretua si imazh i procesit të iniciimit dhe pjekurisë. Sylvia Brinton Perera dhe të tjerë e kanë lexuar tekstin si tregim arketipal të ndërgjegjes femërore.
Në kulturën popullore Tammuz shfaqet në romane, lojëra dhe vepra muzikore, shpesh si simbol i rinisë së humbur ose rinovimit ciklik. Në kërkimin biblik kulti i Tammuzit diskutohet si sfond i disa formave vajtimi dhe zie, të cilat më vonë hynë në liturgjinë hebraike dhe krishtere.
Toposi i vajtimit të Tammuzit është i rrënjosur thellë në traditën judeo-krishtere. Hieronymi raporton në letrën e tij 58 dërguar Paulinit të Nolës, se vajtimi i trishtimit për Tammuzin nderohej ende në kohën e tij (shekulli IV pas Kr.) në fshatrat siriane rreth Betlemit.
Kjo dëshmi e vonë e lidh perëndinë mesopotamiane të bimësisë me vajtimin e Të Premtes së Madhe të krishterizmit në formim. Hans-Peter Mathys ka shqyrtuar në disa ese linjën nga vajtimi i Tammuzit deri te riti i Të Premtes së Madhe dhe ka treguar paralele nga historia fetare, pa varësi të drejtpërdrejtë.
Në poezinë moderne T. S. Eliot përdori kompleksin Dumuzi-Tammuz në “The Waste Land” (1922) si topos sfondi. Lidhja e “Golden Bough” të Frazerit, e tokës së vërshuar-të thatë dhe mbretit të vdekur të peshkatarëve çon drejtpërdrejt në linjën e Dumuzit. Vetë Elioti e emërtoi Frazerin si burim kryesor dhe vendosi kështu historinë fetare mesopotamiane në qendër të modernizmit letrar.
Klasifikimi shkencor-fetar
Thorkild Jacobsen ka përshkruar në disa studime kultin e Dumuzit si dëshmi qendrore të teologjisë sumeriane të lashtë të vdekjes ciklike dhe kthimit. Ai nuk e sheh Dumuzin si një perëndi bimësie monotone, por si një figurë shumështresore, në të cilën funksioni i barinjtë dhe i mbretit bashkohet.
Jean Bottéro thekson rrënjosjen sociale të kultit. Festat e vajtimit në korrik dhe gusht ishin ngjarje publike, në të cilat merrnin pjesë kryesisht gra, gjë që e bën Dumuzin nga pikëpamja sociologjike-fetare një perëndi të vajtimit femëror dhe të trishtimit komunitar.
Walther Sallaberger ka rindërtuar sistematikisht kultin e Tammuzit në kalendarin Ur-III dhe ka treguar se faza e vajtimit në mes të verës së thatë ishte e ankoruar saktë kalendarikisht.
Stefan Maul, Andrew George dhe Bendt Alster kanë redaktuar dhe komentuar tekstet letrare. Bendt Alster ka rindërtuar modelin sumeriano-lashtë në “Dumuzi’s Dream”, Andrew George ka analizuar ndërthurjen e lëndës së Dumuzit me eposin e Gilgameshit në “The Babylonian Gilgamesh Epic”. Stephanie Dalley përktheu mitin “Zbritja e Inannas në botën e poshtme” për një publik më të gjerë.
Zbritja e Inannas dhe vdekja e Dumuzit
Miti më i rëndësishëm rreth Dumuzit është “Zbritja e Inannas në botën e poshtme”, një tekst sumeriano-lashtë në 412 rreshta, i cili i përket tregimeve më të dendura të letërsisë mesopotamiane. Teksti u redaktua fundamentalisht nga Samuel Noah Kramer në vitin 1937 dhe në formë të plotë nga William R. Sladek në vitin 1974 në disertacionin e tij “Inanna’s Descent to the Netherworld”.
Inanna, hyjneshe e dashurisë dhe luftës, zbret në mbretërinë e motrës së saj Ereshkigal për të kërkuar pushtetin atje. Në shtatë portat e botës së poshtme ajo duhet të lërë në secilën portë një copë rrobash ose stolie, derisa qëndron nudo para fronit të Ereshkigalit dhe vdes.
Enkiu e shpëton nëpërmjet dy krijesave të bëra nga balta, Galaturras dhe Kurgarras, të cilët marrin vajtimin e Ereshkigalit dhe me këmbim fitojnë lejen për ta çuar Inannan sërish në jetë. Inanna kthehet, megjithatë, vetëm me kushtin që të dërgojë një zëvendës në botën e poshtme.
Ajo e gjen bashkëshortin e saj Dumuzin ulur në fron festiv me paraqitje mbretërore, në vend që të vajtonte për të. I zemëruar, ia dorëzon atë demonëve Galla, të cilët e tërheqin në botën e poshtme. Kjo episodë është baza mitike e zhdukjes vjetore të Dumuzit, e cila përkon me thatësinë verore.
Një zgjidhje të pjesshme sjell Geshtinanna, motra e Dumuzit. Ajo ofrohet të marrë gjysmën e vitit postin në botën e poshtme, kështu që Dumuzi dhe Geshtinanna alternohen çdo gjashtë muaj.
Kjo zgjidhje e ndarjes stinore është e lidhur historiko-fetar me fatin e Persefonës në mitin grek të Demetrit. Thorkild Jacobsen ka elaboruar parallelet strukturore në “The Treasures of Darkness” dhe ka treguar mbi një mundësi tipologjike farefisnie, pa pretenduar varësi të drejtpërdrejtë.
Këngët e vajtimit dhe kalendari festiv
Një zhanër i veçantë i letërsisë mesopotamiane janë këngët e vajtimit të Dumuzit, të cilat këndoheshin në muajt e nxehtë Du’uzu (qershor dhe korrik). Janë ruajtur mbi dymbëdhjetë këngë të tilla vajtimi në gjuhën sumeriane dhe akkadiane, të redaktuara nga Mark Cohen te “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988).
Tekste të njohura janë “Edina usagake”, “Në stepë në barishten e hershme”, dhe “Ushumgalkalama”, “Dragua i vendit”. Këto tekste përshkruajnë Inannan ose motrën Geshtinanna në kërkim të Dumuzit të zhdukur dhe janë të shkruara në një mënyrë vajtimi shumë të përsëritur, e cila kompenson formën e recitimit ritual.
Vajtimi kryhej nga vajtueshe profesionale, Gala-t, shpesh në gjuhën e grave, Emesalin. Tekstet Emesal dallohen gramatikisht dhe fonetikisht nga gjuha normale sumeriane, Emegiri.
Gratë Gala ishin një grup i veçantë profesional ritual, pozita sociale e të cilave u shqyrtua gjerësisht nga Walther Sallaberger. Vajtimi i tyre ishte pjesë e një rituali kozmik, në të cilin zhdukja e perëndisë së bimësisë qahej dhe kthimi i tij në vjeshtë përgatitej nëpërmjet vajtimit.
Në kalendarin festiv muaji Du’uzu në mes të verës kremtohej si kohë zie për Dumuzin. Gratë vajtojnë, shpesh me rite vetëflajelimi dhe spërkasje hiri.
Këto rite janë dëshmuar tërthorazi në Ezekielin 8:14, ku profeti sheh “gratë që qajnë Tammuzin” te një portë e tempullit të Jeruzalemit dhe shprehet në favor të ndalimit të kësaj praktike. Vendi biblik tregon sa thellë kishte depërtuar kulti i Dumuzit jashtë Mesopotamisë në fenë siro-palestineze.
Linja Adonis-Tammuz dhe migrimi mitik
Linja e perëndisë bimësie që vdes dhe kthehet mund të gjurmohet nga Dumuzi nëpërmjet Tammuzit, formës akkadiane të emrit, nëpërmjet Adonit në fenikishte deri në hapësirën helenistike mesdhetare. James George Frazer ka paraqitur në “The Golden Bough” (12 vëllime, 1890 deri 1915) këtë linjë si paradigmë të teorisë së tij të përgjithshme të mitit të bimësisë.
Konstruksioni i Frazerit është sot i kontestuar në detaje, sidomos identifikimet e veçanta me Osirisin dhe Krishtin. Teza bazë, se ekziston një linjë e vazhdueshme e perëndive bimësie që vdesin në Lindjen e Afërt, nuk është kundërshtuar.
Kulti i Adonit, i cili përshkruhet gjerësisht nga Lukiani i Samosatës në shekullin II pas Kr. te “De dea Syria”, është qartësisht një trashëgimi e kultit të Dumuzit. Lukiani përshkruan vajin vjetor për Adonin në Byblonin fenikian, therjen e qengjave dhe ngjyrimin e kuq të lumit të Adonit, të cilin ai e shpjegon astronomikisht.
Gratë e Byblosit i rruanin flokët si rit zie, gjë e cila ka një paralele të drejtpërdrejtë me praktikat e vajtimit mesopotamiane. Hans-Peter Mathys dhe Peggy L. Day kanë analizuar në detaje linjën nga Dumuzi nëpërmjet Tammuzit deri tek Adoni në disa studime.
Një etapë tjetër e rëndësishme është kulti i Attisit të Frigisë, i cili arriti në hapësirën helenistike dhe romake nëpërmjet tempullit të Pessinus-it të Kybelës.
Attisi si i dashur i ri i Magna Mater tregon ngjashmëri strukturore me Dumuzin dhe Inannan, ku praktika e vetëkastrimit të priftërinjve Galloi përfaqëson një zhvillim të veçantë. Walter Burkert sheh këtu një reformulim të pavarur të modelit mesopotamian në kontekstin helenistik.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet antike: “Zbritja e Inannas në botën e poshtme”, “Ëndrra e Dumuzit”, “Dumuzi dhe Enkimdu”, këngët e vajtimit për Dumuzin, himnet mbi Inannan dhe Dumuzin, vajtimi altakkadian i Tammuzit, përmendje biblike në Ezekielin 8:14.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
