Mbreti vedik i rrufesë, sundimtar i qiellit dhe fitimtar mbi demonët. Indra është një nga perënditë më të vjetra hinduiste, në Rigvedë i rëndësishmi, në kohët e mëvonshme i vendosur në plan të dytë. Me rrufenë e tij Vajra, duke hipur mbi elefantin e bardhë, Indra dikur drejtonte këshillin e Devave.
Ai mundi dragoin Vritra, i cili kishte vjedhur shiun, dhe ia ktheu botës. Por ndryshe nga Brahma apo Shiva, Indra nuk adhurohet pothuajse më, një perëndi, koha e të cilit ka kaluar, shkëlqimi i të cilit u zbeh nga bhakti.
Indra, si Mbret i Rrufesë dhe Roja e Qiellit, është udhëheqësi i Devave.
Lloji: Perëndi kryesore vedike, perëndi e rrufesë dhe mbretit, i zhvendosur në plan të dytë në Purana
Panteoni: Hinduizmi (qendror në periudhën vedike, sekondar në periudhën post-vedike), Budizmi (si Sakra/Taishakuten)
Funksioni: Rrufeja dhe vetëtima, lufta, mbretëria, fitimtar mbi Vritran (dragoin-demon të thatësisë)
Atributet kryesore: Vajra (rrufeja), harku, elefanti i bardhë Airavata si kafshë kali
Vendet kryesore të kultit: qendror kudo në periudhën vedike, post-vedik në Trayastrimsha (Budist)
Identifikimi budist: Sakra (Sanskrit), Taishakuten (Japoni), Indra (Tibet)
Indra është hyjnia qendrore e Rigvedës (1200-900 para Kr.); rreth një e katërta e të gjitha himneve të Rigvedës i janë kushtuar atij. Miti i tij kryesor është beteja me Vritran: Vritra, dragoi-demon i thatësisë, mban prapa ujërat kozmike; Indra pi Soma (pije entheogjenike), vret Vritran me Vajra (rrufenë) dhe liron ujërat.
Me traditën post-vedike (Brahmana, Purana nga mijëvjeçari i parë para Kr.) Indra humbet rëndësinë, bëhet hyjni e varur nën Vishnu/Shiva. Në budizëm i përvetësuar si Sakra, sundimtar i rajonit qiellor Trayastrimsha dhe mbrojtës i Dharma-s. Në Japoni i integruar si Taishakuten.
Në traditën vedike nuk kishte tempuj të veçantë për Indrën; feja vedike ishte praktikë e pastër sakrifice (yajna) në altarin e shtëpisë ose në vendin e flijimit në hapësirë të hapur. Me traditën e Puranave u ndërtuan disa tempuj të izoluar të Indrës, por mbetën periferikë.
Në budizëm, nga ana tjetër, prania në çdo tempull: Sakra/Taishakuten është një nga katër rojat qiellore, i nderuar në Japoni në Taisanji (prefektura Ehime) dhe shumë vende të tjera si Taishakuten. Në Tibet si figurë brenda panteonit budist. Në Nepal festivali Indra-Jatra në Kathmandu (çdo vit në shtator) si festë e madhe popullore.
Burime qendrore: Rigveda (veçanërisht himnet e shumta të Indrës, p.sh. RV 1.32 mbi mitin e Vritras), Yajurveda, Atharvaveda, Shatapatha-Brahmana, Mahabharata (episode me Indrën, veçanërisht historia e Karnës), Purana. Budiste: Sakkapanha-Sutta (Pali, dialog ndërmjet Budës dhe Sakkës).
Literatura dytësore: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.
Indra paraqitet si luftëtar i fuqishëm, i kuqërremtë ose i artë, shpesh me një ose katër krahë. Ai mban Vajrën, një rrufe me funde të lakuara, një simbol i fuqisë absolute.
Kafshs e tij është elefanti i madh i bardhë Airavata me katër dhëmbë, mbi të cilin hipen. Nganjëherë Indra mban edhe një parzmore të artë. Oborri i tij është Amaravati, një qiell plot shkëlqim dhe kënaqësi.
Indra është sundimtar i botës së sipërme (Svarga) dhe i perëndive. Ai sjell shi dhe stuhi, jetike për të korrat në Indinë e lashtë.
Beteja kundër Vritras, dragoit me njëqind krerë, është një mit i përjetshëm: Vritra mban ujërat të burgosura, Indra e godet me Vajra. Kjo nuk është thjesht mitologji e natyrës, por metaforë kozmike për kapërcimin e ngecjes dhe injorancës. Në flijimet vedike yajna, Indra ishte marrësi kryesor.
Indra paraqitet si perëndi e shëndoshë, blu-gjelbëruese ose e artë, shpesh me njëqind sy në të gjithë trupin. Ai mban një rrufe (Vajra) dhe hipën mbi elefantin e bardhë Airavata. Rrufeja është atributi i tij primar, i lidhur me shiun dhe karizmën luftarake.
Aspektet më të rëndësishme të Indrës në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Indra është biri i perëndisë qiellore atë Dyaus (trashëgimi indoevropiane vedike nga *Dyeos phater) dhe nënës tokë Prithivi. Vëlla i çiftit binjak të perëndive Mitra dhe Varuna. Bashkëshortja: Saci (edhe Indrani). Baba i gjysmëperëndisë Arjuna (heroi i Mahabharatës). Në budizëm identiteti gjenealogjik i Sakrës është zëvendësuar nga funksioni kozmik.
Mbret i perëndive vedike dhe hero luftarak. Patron i klasës së luftëtarëve (kshatriya-varna). Sjellës i shiut dhe pjellorisë (nëpërmjet fitores mbi Vritran). Në budizëm Sakra: mbrojtës i Dharma-s, zot i rajonit qiellor Trayastrimsha (33 perëndi), shpesh paraqitet si partner dialogu i sjellshëm-lutës me Budën, një reduktim karakteristik i statusit nga mbret-Indra tek nënpunësi-botëror budist.
Antropomorf si trup i fuqishëm me mjekër, me petk të verdhë-ari. Disa sy në trup (në disa Purana të shndërruar si ndëshkim nga vulva të shumta). Vajra (rrufeja) në dorë, simboli kryesor i Indrës, i cili u bë më vonë simboli kryesor i budizmit Vajrayana.
Kafsha kali: elefanti i bardhë Airavata me tre ose më shumë krerë. Harku dhe shigjetat (të shpejta si vetëtima). Në paraqitjet budiste (Taishakuten) si figurë e ndershme e fronit me skeptër dhe kurorë, shpesh në pozën e lotusit.
Fusha e veprimit: Në Indinë vedike Indra thirrej në çdo flijim yajna, ushqehej me oferta Soma. Luftëtarët dhe mbretërit e thërrinin para betejave. Ritet e plota të Somës (agnistoma, vajapeya) i kushtohen atij dhe Agni-t bashkërisht.
Në praktikën hinduiste të sotme vetëm periferikisht. Në budizëm, nga ana tjetër, ende i pranishëm: i thirret si mbrojtje në ritet e çdo tempulli. Në Nepal festivali i madh Indra-Jatra në Kathmandu me valle me maska dhe procesione me karro.
Vajra (rrufeja, atributi kryesor, më vonë simbol i budizmit), harku me shigjeta, Airavata (elefanti i bardhë), Soma (pija e shenjtë), banderi i Indrës (në traditën e Puranave), ylberi (harku i tij). Bima e shenjtë: Soma (ende e paidentifikuar qartë botanikisht). Kafshët e shenjta: elefanti (Airavata), shqiponja. Numri i shenjtë: 1.000 (1.000 sytë e tij).
Sakra / Taishakuten (Budizmi, përvetësim pothuajse identik), Zeusi (Greqia, mbret i perëndive me rrufe, rrënja e përbashkët indoevropiane *dyeus), Iuppiter (Roma), Thor (Gjermanike, perëndi e rrufesë me çekiç), Perun (Sllave), Tarchunna/Tesub (Hitit), Marduk (Mesopotami, hero i stuhisë), Adad/Hadad (Mesopotami), Baal (Levanti), Raijin (Japoni, perëndi e rrufesë në Shinto). Beteja Vritra-Indra i përgjigjet strukturalisht miteve të luftës me dragoin në shumë fe indoevropiane (Thor-Jormungandr, Apollon-Python, Marduk-Tiamat).
Amuleta dhe simbole mbrojtëse
Simboli kryesor mbrojtës i lidhur me Indrën është Vajra, rrufeja me të cilën ai vrau dragoin Vritra. Vajra qëndron për fuqinë e pashkatërrueshme dhe largimin e kaosit; si vegël rituale dhe si varëse, shumë përtej kontekstit vedik deri në hinduizëm dhe budizëm, u bë shenjë e qëndrueshmërisë dhe mbrojtjes.
Në traditën vedike Indra konsiderohet gjithashtu ndihmës në betejë dhe vështirësi; himne të shumta të Rigvedës e thërraisin për ndihmë kundër armiqve dhe thatësirës. Paraqitjet figurative të Indrës mbi elefantin e tij të bardhë Airavata zbukuronin portat e tempujve si figura rojtare të drejtimit lindor qiellor.
Indra kishte kulte intensive në kohët vedike me rituale flijimi, veçanërisht libazone Soma. Festa e Indrës shënon fitore mbi demonët dhe nderohet pjesërisht edhe sot në Indinë e Jugut. Nderimi më i madh ndodhte në traditat e shamanizmit, ku Vajra e tij adhurohej si fuqi mistike.
Indra i ngjan Zeusit të grekëve; të dy janë mbretër të perëndive, perëndi të rrufesë, sundimtarë të qiellit. Beteja kundër Vritras kujton betejën e Thorit kundër gjarprit Jormungandr në mitologjinë nordike ose fitoren e Apollonit mbi Pythonin. Stili i Indrës është më luftarak, më pak moral se perënditë e mëvonshme hinduiste; ai gëzon ambrozinë dhe nimfat tërheqëse, tipike vedike-politeiste.
Miti më i rëndësishëm dhe më i kënduar i Indrës është beteja kundër Vritras. Rigveda, shtresa më e vjetër e traditës indiane, e krijuar me gjasë në mijëvjeçarin e dytë para erës sonë, kthehet vazhdimisht te kjo vepër; ajo konsiderohet arritja e madhe e Indrës par excellence.
Vritra, emri i të cilit do të thotë afërsisht “pengesë” ose “rrethues”, është një qenie gjarpërorë ose dragoi që mban ujërat prapa. Në disa vargje ai shtrihet mbi male dhe bllokon lumenjtë, kështu që bota thahet.
Indra, i forcuar nga pija dehëse Soma, sulmon me tokmakun e tij të rrufesë, Vajra, vret Vritran dhe liron ujërat, të cilët tani rrjedhin poshtë drejt detit.
Miti ka disa nivele kuptimi. Njëri shpjegon monsunet dhe lirimin e ujit jetëdhënës pas sezonit të thatë. Tjetri është një akt kozmogjonik: duke hequr pengesën, Indra mundëson rrjedhën e rregullt të botës. Ai mbështet qiellin, lë dielli të lindë dhe krijon hapësirë.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, beteja me Vritran i përket rrethit të gjerë të tregimeve të luftës me kaosin, të cilit i përket edhe beteja babilonase kundër Tiamatit. Brenda Rigvedës ajo është themeli i rangut të Indrës: ai është mbreti i perëndive, sepse e ka kryer këtë vepër.
Tekstet e mëvonshme e zgjerojnë historinë dhe shtojnë se vrasja e Vritras, i cili konsiderohet pjesërisht si brahman, e ngarkon Indrën me faj, një motiv që shoqëron rënien e mëvonshme të rëndësisë së tij.
Pak hyjni tregojnë një ndryshim kaq të qartë kuptimi si Indra. Në Rigveda ai është hyjnia e thirrur me dallim më shpesh; një pjesë e madhe e himneve i është kushtuar atij. Ai është hyjnia mbretërore, luftëtari, mposhtuesi i armiqve, ndihmuesi i fiseve vedike.
Në kohën pas-vedike, në eposet Mahabharata dhe Ramayana dhe në Purana, Indra e humb këtë pozicion të parë. Adhurimi fetar zhvendoset drejt Vishnuit dhe Shivait, më vonë edhe drejt hyjneshës në format e saj të ndryshme. Indra bëhet një figurë dytësore.
Në tekstet e mëvonshme ai shfaqet shpesh si mbreti i një bote qiellore, i Svarga-s, një vendi paradiziak por të përkohshëm, dhe si Lokapala, si roje i njërit prej drejtimeve të qiellit, pikërisht të lindjes.
Tregimet e përshkruajnë tani shpesh si të dobët, xheloz ose të gabimtë: ai ka frikë për fronin e tij kur një asket grumbullon fuqi të madhe nëpërmjet pendimit, dhe dërgon josëse qiellore për të shpërndarë përqendrimin e tij. Historia e gabimit të tij me Ahalya-n dhe mallkimit pasues është një nga episodet më të njohura të kësaj natyre.
Kërkimi shkencor e interpreton këtë rënie si pasqyrë të ndryshimeve të thella fetare: nga kulti vedik i flijimit, në qendër të të cilit qëndronin hyjni si Indra, drejt devotshmërisë së dorëzimit (bhakti) të rrymave të mëvonshme hinduiste. Indra mbeti i pranishëm, por roli i tij u ndryshua nga hyjnia kryesore e nderuar në personazh dytësor letrar, nëpërmjet të cilit mund të shfaqej kufizimi i fuqisë madje edhe qiellore.
Indra nuk u zhduk nga historia fetare indiane, por u përvetësua nga traditat jobrahmanike dhe u riklasifikua. Në budizëm ai shfaqet zakonisht me emrin Sakra ose Shakra, një epitet i vërtetuar tashmë në Rigvedë, që do të thotë “i fuqishmi”, shpesh zgjeruar si Sakra Devanam Indra, “Sakra, Zoti i Perëndive”.
Në tekstet budiste Sakra është sundimtar i qiellit të Tridhjetë e Tre Perëndive, që ndodhet në majën e malit botëror Meru.
Ndryshe nga materiali hinduist, ai është këtu gjithmonë një figurë dashamirëse: shfaqet si mbrojtës i Budës dhe i mësimit budist, i bën pyetje Budës, dëgjon predikimet e tij dhe mbështet njerëzit e devotshëm. Në artin budist, si p.sh. në reliefimet e hershme të Sanchit dhe Bharhutit, ai paraqitet shpesh.
E rëndësishme është klasifikimi hierarkik: Sakra është mbret i perëndive, por vetë i nënshtruar mësimeve të Budës dhe, si të gjitha perënditë në botëkuptimin budist, i nënshtruar ciklit të lindjes dhe vdekjes. Ekzistenca e tij si perëndi është një formë ekzistence e lumtur, por e përkohshme.
Edhe xhainizmi njeh Indrën, atje si Shakra ose me emra të ngjashëm, si sundimtar qiellor që shfaqet gjatë ngjarjeve kyçe në jetën e një Tirthankara, një kalimtari, dhe i bën nder atij.
Në të dyja traditat shfaqet i njëjti model: perëndia dikur supreme vedike mbetet figurë e respektuar dhe e fuqishme, por i nënshtrohet dhe vendoset nën mësimin e shpëtimit të secilës traditë.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Aleya, drita shpirtërore bengaleze e kënetave, shpirt i peshkatarëve të mbytur. Origjina, natyra ...
Bael në Goetia: prejardhja fenikase, ikonografia e tri kokave, tradita e Lemegeton-it dhe histori...
Gwishin, shpirtrat e të vdekurve në traditën koreane. Kthimi nga një çështje e palëvizur - klasat...
Pele është hyjnesha hawajane e vullkaneve dhe zjarrit. Klasifikim shkencor-fetar me mite, kult dh...
Gumiho, demoni i dhelpës nëntëbisht i traditës koreane: shndërrimi, joshja dhe malli - nga folklo...
Padfoot, qeni i zi shpirt i West Riding of Yorkshire. Origjina, zhurma e tapimit, tingëllima e zi...
