A védikus mennydörgés-király, az égbolt ura és a démonok legyőzője. Indra a hinduizmus egyik legősibb istene: a Rigvédában a legfontosabb, a késői korokban háttérbe szorult. Vajra mennykövével, fehér elefántján lovagolva vezette egykor a Dévák tanácsát.
Legyőzte Vritra sárkányt, amely elrabolta az esőt, és visszaadta azt a világnak. Brahma vagy Siva mellett mégis alig tisztelik már, ő az isten, akinek kora lejárt, és akinek fénye a bhakti előretörésével megfakult.
Indra mennydörgés-királyként és égbolt-őrként a Dévák vezére.
Típus: Védikus főisten, mennydörgés- és királyi isten, a Puránákban háttérbe szorított
Panteon: Hinduizmus (védikusan központi, posztvédikusan másodlagos), buddhizmus (Sákraként/Taishakutenként)
Funkció: Mennydörgés és villám, háború, királyság, Vritra (az aszály sárkánydémonja) legyőzője
Főattribútumok: Vajra (mennykő), íj, Airavata fehér elefánt mint hátasállat
Fő kultuszhelyek: védikusan mindenütt központi, posztvédikusan a Trájastrimsában (buddhista)
Buddhista azonosítás: Sákra (szanszkrit), Taishakuten (Japán), Indra (Tibet)
Indra a Rigvéda (Kr. e. 1200-900) központi istensége; az összes rigvédai himnusz körülbelül egynegyedét neki szentelték. Főmítosza a Vritra-harc: Vritra, az aszály sárkánydémonja visszatartja a kozmikus vizeket; Indra szómát iszik (enteogén ital), Vajrájával (mennykővel) megöli Vritrát, és felszabadítja a vizeket.
A posztvédikus hagyománnyal (Bráhmanák, Puránák, Kr. e. 1. évezredtől) Indra jelentősége csökken: Visnu és Siva alatt alárendelt istenséggé válik. A buddhizmusban Sákra névvel vette át a hagyomány, a Trájastrimsá égi régió uraként és a Dharma védőjeként. Japánban Taishakuten néven integrálódott.
A védikus hagyományban nem léteztek különálló Indra-templomok; a védikus vallás tiszta áldozati gyakorlat (jadnyá) volt, házi oltárnál vagy szabad téri áldozóhelyen. A puránai hagyománnyal egyes Indra-templomokat is emeltek, ezek azonban perifériálisak maradtak.
A buddhizmusban viszont minden templomban jelen van: Sákra/Taishakuten a négy égi őr egyike; Japánban az Taiszandzsiban (Ehime prefektúra) és számos más helyen Taishakutenként tisztelik. Tibetben Indraként szerepel a buddhista panteonban. Nepálban az Indra Dzsátra-fesztivál Katmanduban (évente szeptemberben) nagy népi ünnep.
Központi források: Rigvéda (különösen a számos Indra-himnusz, pl. RV 1.32 a Vritra-mítoszhoz), Jadsurvéda, Atharvaváda, Satapatha-Bráhmana, Mahábhárata (Indra-epizódok, különösen a Karna-történet), Puránák. Buddhista forrás: Sakkapanha-szutta (páli, Buddha és Sakka párbeszéde).
Másodlagos irodalom: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.
Indrát erőteljes, vöröses vagy arany harcosként ábrázolják, gyakran egy vagy négy karral. A Vajrát hordja, egy ívelt végű mennykőt, amely az abszolút erő szimbóluma.
Állata a négy agyarú hatalmas fehér elefánt, Airavata, amelyen lovagol. Néha Indra arany mellvértet is visel. Udvara az Amaráváti, a pompa és gyönyörök teli égbolt.
Indra a felső világ (Szvárgá) és az istenek ura. Esőt és zivatart hoz, amely létfontosságú volt az ókori India mezőgazdasága számára.
A százfejű sárkány, Vritra elleni harc örök mítosz: Vritra fogságban tartja a vizeket, Indra Vajrájával lesújt rá. Ez nem csupán természet-mitológia, hanem kozmikus metafora a tehetetlenség és a tudatlanság legyőzésére. A védikus jadnyá-áldozatokban Indra volt a legfőbb befogadó.
Indrát kövérkés, kékes-zöld vagy arany istenként ábrázolják, akinek teste gyakran száz szemmel borított. Mennykőt (Vajrát) tart, és Airavata fehér elefántján lovagol. A mennydörgés az ő elsődleges attribútuma, az esővel és a harcos kisugárzással együtt.
Indra legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és kulturális párhuzamait.
Indra az ég-atyaisten, Djaus fia (az indoeurópai *Djéos phater védikus öröksége) és a földanya, Prithiví gyermeke. Mitra és Varuna ikerpárjának fivére. Felesége: Sácí (más néven Indráni). Az Indrání-félisten Ardzsuna apja (a Mahábhárata hőse). A buddhista Sákrában a genealógiai azonosság háttérbe szorult a kozmikus funkció javára.
A védikus istenek királya és harcos hős. A harcos kaszt (ksatrija-varna) patrónusa. Az eső és a termékenység hozója (a Vritra feletti győzelem révén). A buddhista Sákra: a Dharma védője, a Trájastrimsá égi régió (33 isten) ura, akit a buddhista szövegekben gyakran udvariasan könyörgő párbeszédpartnerként ábrázolnak Buddhával szemben, ez Indra státuszának jellemző csökkentése a királytól a buddhista világi tisztviselőig.
Antropomorf, erőteljes, szakállas férfialak, aranysárga ruhában. Testén több szem (egyes Puránákban büntetésből több szeméremnyílásból átalakítva). Kezében a Vajra (mennykő), Indra legfontosabb szimbóluma, amely később a Vadzsrajána-buddhizmus főszimbólumává vált.
Hátasállata: a fehér Airavata elefánt, három vagy több fejjel. Íj és nyilak (villámsebesen). A buddhista ábrázolásokban (Taishakuten) trónoló, udvarias alak jogarral és koronával, gyakran lótuszülésben.
Hatáskör: A védikus Indiában Indrát minden jadnyá–áldozaton megszólították, szóma-libációval táplálták. Harcosok és királyok csaták előtt hívták. A teljes szóma-rítusokat (agnishtoma, vádzsapéja) neki és Agninak együtt végezték.
A mai hinduista gyakorlatban csak periférikusan van jelen. A buddhizmusban viszont továbbra is él: minden templomi szertartáson védelmezőként hívják. Nepálban az Indra Dzsátra-fesztivál Katmanduban maszkos táncokkal és szekeres körmenetekkel zajlik.
Vajra (mennykő, főattribútum, később a buddhizmus szimbóluma), íj nyilakkal, Airavata (fehér elefánt), szóma (szent ital), Indra-zászló (puránai hagyományban), szivárvány (az ő íja). Szent növény: szóma (botanikailag még nem azonosítottan). Szent állatok: elefánt (Airavata), sas. Szent szám: 1000 (az ő 1000 szeme).
Sákra / Taishakuten (buddhizmus, szinte azonos átvétel), Zeusz (Görögország, mennykőt viselő istenkirály, közös indoeurópai gyök: *djeus), Iuppiter (Róma), Thor (germán, kalapácsos mennydörgésisten), Perun (szláv), Tarchunna/Tesub (hettiták), Marduk (Mezopotámia, viharhos), Adad/Hadad (Mezopotámia), Baal (Levante), Raijin (Japán, mennydörgésisten a sintóban). A Vritra-Indra-csata szerkezetileg megfelel számos indoeurópai vallás sárkányharc-mítoszának (Thor-Jörmungand, Apollón-Püthón, Marduk-Tiámat).
Amulettek és védőszimbólumok
Az Indrával összefüggő legfontosabb védőszimbólum a Vajra, a mennykő, amellyel Vritra sárkányt megölte. A Vajra a romolhatatlan erőt és a káosz elhárítását jelképezi; rituális eszközként és amulettként a védikus kontextuson jóval túlmutató, hinduizmust és buddhizmust egyaránt átfogó területen a szilárdság és a védelem jelévé vált.
A védikus hagyományban Indra a csatában és szükségben is segítőként jelenik meg; a Rigvéda számos himnusza hívja őt ellenségek és aszály ellen. Indra fehér elefántján, Airavaián lovagló képmásai templomkapukat díszítettek a keleti égtáj őrzőjeként.
Indra védikus korban intenzív kultusszal rendelkezett áldozati rítusokkal, különösen szóma-libációkkal. Az Indra-ünnep a démonok feletti győzelmeket jelöli meg, és részben Dél-Indiában ma is megülik. A legnagyobb tisztelet a sámánizmus-hagyományokban volt tapasztalható, ahol Vajráját misztikus erőként tisztelték.
Indra hasonlít a görög Zeuszhoz: mindkettő az istenek királya, mennydörgésisten, az égbolt ura. A Vritra elleni harc emlékeztet Thor küzdelmére Jörmungand kígyó ellen az északi mitológiában, vagy Apollón győzelmére Püthón felett. Indra stílusa harciasabb és kevésbé erkölcscentrikus, mint a késői hinduista isteneké; ambróziát élvez és flörtölő nimfákat fogad, ez jellemzően védikus-politeista vonás.
A legfontosabb és leggyakrabban megénekelt mítosz Indrával kapcsolatban a Vritra elleni harc. A Rigvéda, az indiai hagyomány legősibb rétege, valószínűleg a második évezredben keletkezett időszámításunk előtt, és újra meg újra visszatér erre a tettre; ez számít Indra legfőbb nagy tettének.
Vritra, akinek neve nagyjából „akadályt” vagy „körülzárolót” jelent, kígyó- vagy sárkányszerű lény, amely visszatartja a vizeket. Egyes versszakokban a hegyeken hever, és fogságban tartja a folyókat, úgyhogy a világ kiszárad.
Indra, megerősödve a szóma mámorító italtól, mennykövével, a Vajrával támad, megöli Vritrát, és felszabadítja a vizeket, amelyek most a tengerbe áramlanak alá.
A mítosznak több jelentésrétege van. Az egyiken a monszunt és az életadó vizek felszabadítását magyarázza a szárazság után. Egy másikon kozmogonikus tett: azzal, hogy Indra elhárítja az akadályt, lehetővé teszi a világ rendezett menetét. Megtámasztja az eget, felkel a napot, és teret teremt.
Vallástudományos szempontból a Vritra-harc a káoszharc-elbeszélések széles körébe tartozik, amelyek közé a babiloni Tiámat elleni harc is sorolható. A Rigvédán belül Indra rangjának alapját képezi: azért a királyok királya, mert ezt a tettet végrehajtotta.
A késői szövegek tovább bővítik a történetet, és hozzáteszik, hogy Vritra megölése, akit részben brahmanának tekintenek, bűntudatot ró Indrára, ez a motívum végigkíséri a későbbi jelentőségvesztését.
Kevés istenség mutat olyan szembeötlő jelentésváltozást, mint Indra. A Rigvédában messze a legtöbbször megszólított istenség; a himnuszok nagy része neki szól. Ő a királyisten, a harcos, az ellenségek legyőzője, a védikus törzsek segítője.
A posztvédikus korban, a Mahábhárata és a Rámájana eposzokban, valamint a Puránákban Indra elveszíti ezt a csúcspozícióját. A vallási tisztelet Visnura és Sivára, majd az istennő különféle alakjaira helyeződik át. Indra alárendelt alakká válik.
A késői szövegekben gyakran egy mennyei világ, a Szvárgá királyaként jelenik meg, ez egy paradicsomi, de mulandó hely, valamint Lokapálként, az égtájak őrzőjeként, éspedig a keletié.
Az elbeszélések már gyengének, féltékenykedőnek vagy hibázónak mutatják: fél a trónjától, amikor egy aszkéta vezekléssel túl nagy erőre tesz szert, és mennyei csábítókat küld, hogy megzavarja annak összpontosítását. Ahalya elleni vétségének és az azt követő átoknak a története a leghíresebbek közé tartozik.
A kutatás ezt a hanyatlást mélyreható vallási átalakulás tükreként értelmezi: a védikus áldozati kultusztól, amelynek középpontjában Indrához hasonló istenek álltak, a késői hinduista irányzatok odaadásos jámborságáig (bhakti). Indra jelen maradt, de szerepe a tisztelt főistenből irodalmi mellékszereplővé változott, amelyen a még mennyei hatalom korlátai is megmutatkozhattak.
Indra nem tűnt el az indiai vallástörténetből, hanem a nem bráhmanikus hagyományok átvették és újra elhelyezték. A buddhizmusban többnyire Sákra vagy Sakka névvel jelenik meg, ez már a Rigvédában adatolt jelző, amelynek jelentése „a hatalmas”, és amelyet gyakran Sákra Dévánám Indra formában bővítenek, azaz „Sákra, az istenek ura”.
A buddhista szövegekben Sákra a Harminchármas Istenek Egének ura, amely a Méru világhegy csúcsán terül el.
A hinduista anyaggal ellentétben itt egyértelműen jóakaratú alak: a Buddha és a buddhista tanítás védelmezőjeként lép fel, kérdéseket intéz Buddhához, meghallgatja a prédikációkat, és támogatja a jámborokat. A buddhista művészetben, például Szancsí és Bharhut korai domborműveiben, gyakran ábrázolták.
Fontos a hierarchikus elhelyezés: Sákra ugyan az istenek királya, mégis a Buddha tanításainak alá van rendelve, és a buddhista világképben minden istenhez hasonlóan a születés és halál körforgásának van alávetve. Istenléte szerencsés, de mulandó létforma.
A dzsainizmus is ismeri Indrát, ott Sakra vagy hasonló nevek alatt, mint mennyei urat, aki egy tírthankara, vagyis gázlókészítő életének kulcseseményeinél megjelenik és azokat megtiszteli.
Mindkét hagyományban ugyanaz a minta rajzolódik ki: az egykor legfőbb védikus isten tekintélyes, hatalmas alakként megmarad, ám a saját magasabb rendű üdvtannak alárendelődik és besorolódik.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Pluto írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Lakshmi a hinduizmus gazdagság-, szerencse- és szépségistennője, Visnu felesége. Lótusz, aranypén...
A Gwragedd Annwn, a walesi Másvilág jóindulatú tófündérei. Eredet, a Llyn y Fan Fach asszonya és ...
Hekate nem démon a szó szoros értelmében, hanem istennő. Ambivalenciája, valamint az éjszakához, ...
Gede (Guédé) a Vodou halotti loái, Baron Samedi családja. Temetői szellemek, fekete-lila színek.
Khumbila (Khumbi Yul Lha), a sherpák Khumbu-i területi istensége. Eredet, a meg nem mászott szent...
