Indra, vị thần trong truyền thống Ấn Độ giáo

Vị vua sấm sét Vệ-đà, người thống trị bầu trời và kẻ chiến thắng các ác thần. Indra là một trong những vị thần Ấn Độ giáo lâu đời nhất, trong *Rigveda* là vị quan trọng nhất, song về sau bị đẩy sang một bên. Với kim cương chử *Vajra*, cưỡi trên lưng voi trắng, Indra từng dẫn dắt hội đồng các Deva.

Ông đã đánh bại con rồng *Vritra*, kẻ đã đánh cắp mưa, và trả lại mưa cho thế gian. Nhưng khác với Brahma hay Shiva, Indra hầu như không còn được thờ phụng nữa – một vị thần mà thời đại đã qua đi, hào quang bị bhakti làm lu mờ.

Indra, với tư cách là Vua Sấm Sét và Người Gìn Giữ Bầu Trời, là thủ lĩnh của các Deva.

ThầnẤn Độ giáo

Indra

Tổng quan: Indra

Loại: Chủ thần Vệ-đà, thần sấm sét và vương quyền, bị đẩy xuống hàng thứ yếu trong các Purāṇa
Điện thần: Ấn Độ giáo (trung tâm trong thời Vệ-đà, thứ yếu sau thời Vệ-đà), Phật giáo (với tư cách Śakra/Taishakuten)
Chức năng: Sấm sét và tia chớp, chiến tranh, vương quyền, người chiến thắng Vritra (ác thần rồng của hạn hán)
Thuộc tính chính: Vajra (kim cương chử), cung tên, voi trắng Airavata làm vật cưỡi
Các trung tâm thờ phụng chính: Vệ-đà – trung tâm ở khắp nơi, hậu Vệ-đà – tại Trāyastriṃśa (Phật giáo)
Đồng nhất hóa Phật giáo: Śakra (Sanskrit), Taishakuten (Nhật Bản), Indra (Tây Tạng)

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Indra là thần linh trung tâm của Rigveda (1200-900 trước Công nguyên), khoảng một phần tư tất cả các thánh ca Rigveda được dành riêng cho ông. Thần thoại chính của ông là trận chiến Vritra: Vritra, ác thần rồng của hạn hán, giữ các nguồn nước vũ trụ lại; Indra uống Soma (thức uống entheogen), giết Vritra bằng Vajra (kim cương chử) và giải phóng các nguồn nước.

Với truyền thống hậu Vệ-đà (Brāhmaṇa, Purāṇa từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên), Indra mất đi tầm quan trọng, trở thành thần linh cấp dưới trong hệ thống của Vishnu/Shiva. Trong Phật giáo, ông được tiếp nhận với tên Śakra, người cai trị vùng trời Trāyastriṃśa và bảo vệ Dharma. Tại Nhật Bản, ông được tích hợp với tên Taishakuten.

Phạm vi phân bố

Trong truyền thống Vệ-đà không có các đền thờ Indra chuyên biệt, tôn giáo Vệ-đà thuần túy là thực hành tế lễ (yajña) tại bàn thờ gia đình hoặc tại lễ đài ngoài trời. Với truyền thống Purāṇa, một số đền thờ Indra được xây dựng rải rác, nhưng vẫn là thứ yếu.

Trong Phật giáo, ông hiện diện trong mọi đền thờ: Śakra/Taishakuten là một trong bốn Thiên vương, được thờ phụng tại Nhật Bản trong Taisanji (tỉnh Ehime) và nhiều nơi khác dưới danh hiệu Taishakuten. Tại Tây Tạng, ông có tư cách là Indra trong điện thần Phật giáo. Tại Nepal, lễ hội Indra Jatra ở Kathmandu (hàng năm vào tháng Chín) là một lễ hội dân gian lớn.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: Rigveda (đặc biệt là các thánh ca Indra phong phú, ví dụ RV 1.32 về thần thoại Vritra), Yajurveda, Atharvaveda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (các tập Indra, đặc biệt câu chuyện về Karna), Purāṇa. Phật giáo: Sakkapañha-Sutta (Pali, đối thoại giữa Đức Phật và Sakka).

Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Tên gọi và các biến thể

Indra được miêu tả là một chiến binh mạnh mẽ, có màu đỏ hồng hoặc vàng, thường với một hoặc bốn cánh tay. Ông cầm Vajra, một kim cương chử với các đầu cong, là biểu tượng của sức mạnh tuyệt đối.

Linh vật của ông là con voi trắng khổng lồ Airavata với bốn ngà, mà ông cưỡi lên lưng. Đôi khi Indra còn mặc áo giáp ngực bằng vàng. Triều đình của ông là Amaravati, một thiên đường đầy huy hoàng và lạc thú.

Đặc điểm

Indra là người cai trị thế giới thượng giới (Swarga) và các vị thần. Ông mang lại mưa và giông bão, điều thiết yếu cho mùa màng ở Ấn Độ cổ đại.

Trận chiến chống Vritra, con rồng trăm đầu, là một thần thoại vĩnh cửu: Vritra giam cầm các nguồn nước, Indra đánh bại hắn bằng Vajra. Đây không chỉ đơn thuần là thần thoại về thiên nhiên, mà còn là ẩn dụ vũ trụ về sự vượt qua quán tính và vô minh. Trong các lễ tế Yajna Vệ-đà, Indra là người thụ hưởng chính.

Diện mạo và biểu tượng

Indra được miêu tả là một vị thần to béo, có màu xanh lam hoặc vàng, thường với hàng trăm mắt khắp thân thể. Ông cầm kim cương chử (Vajra) và cưỡi trên lưng voi trắng Airavata. Sấm sét là thuộc tính chính của ông, gắn liền với mưa và sức mạnh chiến binh.

Thông tin cơ bản: Indra

Các khía cạnh quan trọng nhất của Indra tóm tắt nhanh. Các mục dưới đây tóm lược nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các tương đồng văn hóa.

Truyền thống

Indra là con trai của thần bầu trời Dyaus (di sản Vệ-đà Ấn-Âu từ *Dyēus phətēr) và Đất Mẹ Pṛthivī. Anh trai của cặp thần sinh đôi Mitra và Varuna. Phu nhân: Śacī (còn gọi là Indrāṇī). Cha của bán thần Arjuna (anh hùng trong Mahabharata). Trong Phật giáo, đồng nhất thể phả hệ của Śakra được thu hẹp lại để nhường chỗ cho chức năng vũ trụ.

Phạm vi tác động

Vua của các vị thần Vệ-đà và anh hùng chiến binh. Bổn mạng của tầng lớp chiến binh (kṣatriya-varṇa). Người mang lại mưa và phồn thịnh (thông qua chiến thắng Vritra). Trong Phật giáo, Śakra: Bảo vệ Dharma, chúa tể vùng trời Trāyastriṃśa (33 vị thần), thường được miêu tả là người đối thoại lịch sự-khiêm nhường với Đức Phật, thể hiện sự giảm bậc đặc trưng từ vị vua-Indra sang quan chức thế giới trong Phật giáo.

Diện mạo của Indra

Nhân hình với thân hình người đàn ông mạnh mẽ có râu, trong trang phục vàng. Nhiều mắt trên thân thể (trong một số Purāṇa được biến đổi thành hình phạt từ nhiều âm hộ). Vajra (kim cương chử) trên tay, biểu tượng quan trọng nhất của Indra, về sau trở thành biểu tượng chính của Phật giáo Vajrayana.

Linh vật cưỡi: voi trắng Airavata với ba đầu hoặc nhiều hơn. Cung tên (nhanh như tia chớp). Trong các tranh tượng Phật giáo (Taishakuten), ông được miêu tả là một hình tượng lịch sự đang ngồi trên ngai với vương trượng và vương miện, thường ở tư thế hoa sen.

Tác động của Indra

Phạm vi ảnh hưởng: Trong Ấn Độ Vệ-đà, Indra được cầu khấn trong mỗi lễ yajña tế lễ, được nuôi dưỡng bằng lễ vật Soma. Các chiến binh và vua chúa cầu khấn ông trước trận chiến. Các nghi lễ Soma hoàn chỉnh (agniṣṭoma, vājapeya) được dành cho ông và Agni cùng nhau.

Trong thực hành Ấn Độ giáo hiện đại, ông chỉ đóng vai trò thứ yếu. Trong Phật giáo, ông vẫn tiếp tục hiện diện: được cầu khấn như sự bảo hộ trong nghi lễ tại mỗi đền thờ. Tại Nepal, lễ hội Indra Jatra lớn ở Kathmandu với các điệu múa mặt nạ và đám rước xe hoa.

Phương tiện bảo hộ

Vajra (kim cương chử, thuộc tính chính, về sau là biểu tượng Phật giáo), cung tên, Airavata (voi trắng), Soma (thức uống linh thiêng), biểu ngữ Indra (trong truyền thống Purāṇa), cầu vồng (cung của ông). Thực vật linh thiêng: Soma (chưa được xác định rõ ràng về mặt thực vật học). Động vật linh thiêng: voi (Airavata), đại bàng. Con số thiêng liêng: 1.000 (1.000 mắt của ông).

Các tương đồng của Indra

Śakra / Taishakuten (Phật giáo, tiếp nhận gần như nguyên vẹn), Zeus (Hy Lạp, vị vua các thần cầm kim cương chử, cùng gốc Ấn-Âu *dyeus), Iuppiter (La Mã), Thor (Germanic, thần sấm sét với búa), Perun (Slav), Tarchunna/Tesub (Hittite), Marduk (Mesopotamia, anh hùng bão tố), Adad/Hadad (Mesopotamia), Baal (Levant), Raijin (Nhật Bản, thần sấm sét trong Thần đạo). Trận chiến Indra-Vritra tương đồng về mặt cấu trúc với các thần thoại chiến đấu với rồng của nhiều tôn giáo Ấn-Âu (Thor-Jörmungandr, Apollon-Python, Marduk-Tiamat).

Thực hành xua đuổi

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ

Biểu tượng bảo vệ quan trọng nhất gắn liền với Indra là Vajra, kim cương chử mà ông đã dùng để tiêu diệt con rồng Vritra. Vajra đại diện cho sức mạnh bất hoại và sự xua đuổi hỗn loạn; với tư cách là pháp khí và vật đeo, nó đã trở thành dấu hiệu của sự vững chắc và bảo hộ, vươn xa khỏi bối cảnh Vệ-đà đến tận Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Trong truyền thống Vệ-đà, Indra còn được xem là người trợ giúp trong trận chiến và hoạn nạn; nhiều thánh ca của Rigveda kêu cầu ông phù trợ chống lại kẻ thù và hạn hán. Các hình ảnh mô tả Indra cưỡi trên lưng voi trắng Airavata được trang trí tại các cổng đền như những hình tượng bảo hộ của hướng đông.

Nghi lễ thờ phụng

Indra trong thời Vệ-đà có các nghi thức thờ phụng mật thiết với các nghi lễ tế lễ, đặc biệt là các lễ tế Soma. Lễ kỷ niệm Indra đánh dấu chiến thắng trước các ác thần và một phần vẫn còn được cử hành ở miền Nam Ấn Độ. Sự tôn vinh lớn nhất diễn ra trong các truyền thống Shaman giáo, nơi Vajra của ông được tôn thờ như một sức mạnh huyền bí.

Indra, các tương đồng trong các nền văn hóa khác

Indra có nhiều điểm tương đồng với Zeus của người Hy Lạp, cả hai đều là vua của các thần, thần sấm sét, người thống trị bầu trời. Trận chiến chống Vritra gợi nhớ đến trận chiến của Thor chống con rắn Jörmungandr trong thần thoại Bắc Âu hoặc chiến thắng của Apollon trước Python. Phong cách của Indra mang tính chiến binh hơn, ít đạo đức hơn so với các vị thần Ấn Độ giáo về sau; ông thưởng thức tiên tửu và các tiên nữ tình tứ, đặc trưng cho đa thần giáo Vệ-đà.

Trận chiến với rồng Vritra: thần thoại trung tâm của Indra trong Rigveda

Thần thoại quan trọng nhất và được ngợi ca nhiều nhất về Indra là trận chiến chống Vritra. Rigveda, lớp cổ xưa nhất của truyền thống Ấn Độ, có lẽ được hình thành vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên, liên tục quay trở lại hành động này; nó được coi là chiến công vĩ đại nhất của Indra.

Vritra, tên của hắn có nghĩa là “vật cản” hoặc “kẻ bao vây”, là một sinh vật giống rắn hoặc rồng, giữ lại các nguồn nước. Trong một số câu thơ, hắn nằm trên các ngọn núi và chặn các dòng sông lại, khiến thế giới trở nên khô cằn.

Indra, được tăng cường sức mạnh bởi thức uống say Soma, tấn công bằng gậy sấm sét của mình, Vajra, giết Vritra và giải phóng các nguồn nước, vốn giờ đây cuộn chảy xuống biển.

Thần thoại này có nhiều tầng nghĩa. Ở một tầng, nó giải thích về gió mùa và sự giải phóng nguồn nước ban sự sống sau mùa khô. Ở tầng khác, đó là một hành động vũ trụ học: bằng cách loại bỏ vật cản, Indra tạo điều kiện cho trật tự của thế giới vận hành. Ông chống đỡ bầu trời, để mặt trời mọc lên và tạo ra không gian.

Về mặt khoa học tôn giáo học, trận chiến Vritra thuộc về nhóm rộng lớn các câu chuyện chiến đấu với hỗn loạn, trong đó có cả trận chiến Babylon chống Tiamat. Trong Rigveda, đây là nền tảng cho địa vị của Indra: ông là vua của các thần vì đã thực hiện được hành động này.

Các văn bản về sau kể tiếp câu chuyện và thêm vào rằng việc giết Vritra, người đôi khi được coi là Bà-la-môn, đã mang lại tội lỗi cho Indra – một mô-típ đi kèm với sự suy giảm ý nghĩa về sau của ông.

Từ vị thần tối cao đến người canh giữ một hướng trời: sự suy tàn của Indra

Ít vị thần nào cho thấy sự thay đổi ý nghĩa rõ ràng như Indra. Trong Rigveda, ông là thần linh được cầu khấn nhiều nhất với khoảng cách lớn; phần lớn các thánh ca được dành riêng cho ông. Ông là vị thần vương quyền, chiến binh, kẻ chinh phục kẻ thù, người trợ giúp các bộ tộc Vệ-đà.

Trong thời kỳ hậu Vệ-đà, trong các sử thi Mahabharata và Ramayana và trong các Purana, Indra mất đi vị trí hàng đầu này. Sự thờ phụng tôn giáo chuyển sang Vishnu và Shiva, về sau cũng sang nữ thần trong các hình thức khác nhau của bà. Indra trở thành nhân vật thứ yếu.

Trong các văn bản về sau, ông thường xuất hiện với tư cách là vua của một thế giới thiên đàng, Svarga, một nơi thiên đường nhưng phù du, và với tư cách Lokapala, người canh giữ một trong các hướng trời, cụ thể là hướng đông.

Các câu chuyện kể nay thường mô tả ông là yếu đuối, ghen tuông hoặc có lỗi: ông sợ mất ngôi vị khi một nhà tu khổ hạnh tích lũy được quá nhiều quyền năng qua sám hối, và phái các tiên nữ thiên đàng đi làm phân tâm người đó. Câu chuyện về sự lỗi lầm của ông với Ahalya và lời nguyền sau đó là một trong những giai thoại nổi tiếng nhất.

Giới nghiên cứu giải thích sự suy tàn này như phản ánh của những chuyển dịch tôn giáo sâu sắc: từ nghi lễ tế lễ Vệ-đà, nơi các vị thần như Indra là trung tâm, sang lòng sùng kính thành tâm (bhakti) của các dòng Ấn Độ giáo về sau. Indra vẫn hiện diện, nhưng vai trò của ông chuyển từ vị thần chính được thờ phụng sang nhân vật phụ trong văn học, qua đó thể hiện giới hạn của quyền năng ngay cả của thiên đình.

Indra trong Phật giáo và Jain giáo: Sakra và người bảo trợ giáo pháp

Indra không biến mất khỏi lịch sử tôn giáo Ấn Độ, mà được các truyền thống phi Bà-la-môn tiếp nhận và định vị lại. Trong Phật giáo, ông thường xuất hiện dưới tên Sakra hoặc Shakra, một danh hiệu đã được ghi nhận trong Rigveda, có nghĩa là “Đấng Quyền Năng”, thường được mở rộng thành Sakra Devanam Indra, “Sakra, Chúa tể của các thần”.

Trong các văn bản Phật giáo, Sakra là người cai trị cõi trời của Ba mươi ba vị thần, nằm trên đỉnh núi Meru, trục của thế giới.

Khác với tài liệu Ấn Độ giáo, ở đây ông là một hình tượng hoàn toàn nhân từ: ông xuất hiện với tư cách là người bảo vệ Đức Phật và giáo pháp Phật giáo, đặt câu hỏi cho Đức Phật, lắng nghe các bài pháp và hỗ trợ những người sùng đạo. Trong nghệ thuật Phật giáo, chẳng hạn như các phù điêu sớm ở Sanchi và Bharhut, ông được miêu tả thường xuyên.

Điều quan trọng ở đây là sự phân cấp: Sakra tuy là vua của các thần, nhưng bản thân ông vẫn phục tùng giáo pháp của Đức Phật và, như tất cả các vị thần trong thế giới quan Phật giáo, bị ràng buộc bởi vòng sinh tử. Sự tồn tại của ông với tư cách thần linh là một dạng tồn tại hạnh phúc nhưng vô thường.

Jain giáo cũng biết đến Indra, ở đó với tên Shakra hoặc các tên tương tự, với tư cách là người cai trị thiên đàng, xuất hiện tại các sự kiện then chốt trong cuộc đời của một Tirthankara, một vị Đò Giả, và tôn vinh những sự kiện đó.

Trong cả hai truyền thống, cùng một khuôn mẫu được thể hiện: Vị thần Vệ-đà từng tối cao vẫn là một hình tượng đáng kính, quyền năng, nhưng được đặt dưới và phục tùng giáo lý cứu độ cao hơn của truyền thống đó.

Các liên kết tham khảo thêm

Tài liệu nghiên cứu

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.