Wedyjski król gromu, władca niebios i pogromca demonów. Indra jest jednym z najstarszych bogów hinduskich, w *Rigwedach* najważniejszym, w późniejszych czasach zepchnięty na bok. Z piorunem *Vajra*, dosiadając białego słonia, Indra przewodził niegdyś radzie Dewów.
Pokonał smoka *Vritrę*, który skradł deszcz, i przywrócił go światu. Lecz w przeciwieństwie do Brahmy czy Sziwy Indra jest dziś niemal pozbawiony kultu – bóg, którego czas minął, którego blask przyćmiony został przez bhakti.
Indra jako król gromu i strażnik niebios jest przywódcą Dewów.
Typ:Wedyjski bóg naczelny, bóg gromu i władzy królewskiej, w Puranach zepchnięty na dalszy plan
Panteon: Hinduizm (centralny w epoce wedyjskiej, wtórny w epoce postwebyjskiej), Buddyzm (jako Śakra/Taishakuten)
Funkcja: Grom i błyskawica, wojna, królewskość, pogromca Vritry (smoczego demona suszy)
Główne atrybuty: Vajra (piorun), łuk, biały słoń Airavata jako wierzchowiec
Główne miejsca kultu: w epoce wedyjskiej centralny wszędzie, postwebyjsko w Trayastrimśa (buddyjski)
Identyfikacja buddyjska: Śakra (sanskryt), Taishakuten (Japonia), Indra (Tybet)
Indra jest centralnym bóstwem Rigwedy (1200–900 p.n.e.), około jednej czwartej wszystkich hymnów Rigwedy jest mu poświęconych. Jego głównym mitem jest walka z Vritrą: Vritra, smoki-demon suszy, zatrzymuje kosmiczne wody; Indra pije somę (napój enteogeniczny), zabija Vritrę Vajrą (piorunem) i uwalnia wody.
Wraz z tradycją postwebyjską (Brāhmaṇas, Purany od I tys. p.n.e.) Indra traci na znaczeniu, stając się podrzędnym bóstwem wobec Wisznu/Śiwy. W buddyzmie przejęty jako Śakra, władca niebiańskiego obszaru Trayastrimśa i ochrona Dharmy. W Japonii jako Taishakuten zasymilowany.
W tradycji wedyjskiej nie istniały specjalne świątynie poświęcone Indrze –świątynie; religia wedyjska opierała się wyłącznie na praktyce ofiarniczej (yajña) przy domowym ołtarzu lub na otwartej przestrzeni przeznaczonej do ofiar. Wraz z tradycją Puran wzniesiono nieliczne świątynie Indry, pozostały jednak peryferyjne.
W buddyzmie natomiast obecny w każdej świątyni: Śakra/Taishakuten jest jednym z czterech Niebiańskich Królów; w Japonii czczony jako Taishakuten w Taisanji (prefektura Ehime) i wielu innych miejscach. W Tybecie jako Indra w buddyjskim panteonie. W Nepalu Indra Jatra – festiwal w Katmandu (co roku we wrześniu) jako wielkie święto ludowe.
Główne źródła: Rigweda (szczególnie liczne hymny do Indry, np. RV 1.32 do mitu o Vritrze), Jadżurweda, Atharwaweda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (epizody z Indrą, szczególnie historia Karny), Purany. Buddyjskie: Sakkapañha-Sutta (pali, dialog między Buddą a Sakkā).
Literatura wtórna: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.
Indra przedstawiany jest jako potężny, rudawy lub złoty wojownik, często z jedną lub czterema rękami. Nosi Vajrę – piorun o wygiętych końcach, będący symbolem absolutnej siły.
Jego zwierzęciem jest ogromny biały słoń Airavata o czterech kłach, którego dosiaduje. Niekiedy Indra nosi również złotą zbroję. Jego dworskie siedziby to Amaravati – niebo pełne przepychu i rozkoszy.
Indra jest władcą wyższego świata (Swarga) i bogów. Sprowadza deszcz i burze – niezbędne dla zbiorów w dawnych Indiach.
Walka z Vritrą, stuogłowym smokiem, to odwieczny mit: Vritra więzi wody, Indra uderza go Vajrą. Nie jest to jedynie mitologia przyrody, lecz kosmiczna metafora przezwyciężenia bezwładu i niewiedzy. W wedyjskich ofiarach jadźna Indra był głównym adresatem.
Indra przedstawiany jest jako otyły, niebieskozielony lub złoty bóg, często z setką oczu na całym ciele. Nosi piorun (Vajra) i dosiaduje białego słonia Airavata. Grom jest jego głównym atrybutem, powiązanym z deszczem i wojowniczym charyzmatem.
Najważniejsze aspekty Indry w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele kulturowe.
Indra jest synem niebiańskiego boga-ojca Dyausa (wedyjskie dziedzictwo indoeuropejskie po *Dyēws ph₂tēr) i matki ziemi Prithiwi. Brat boskiego bliźniaczego pary Mitry i Waruny. Małżonka: Śaci (zwana też Indrāṇī). Ojciec półboga Ardżuny (bohatera Mahabharaty). W buddyzmie tożsamość genealogiczna Śakry ustępuje na rzecz funkcji kosmicznej.
Król wedyjskich bogów i wojowniczy bohater. Patron klasy wojowników (kszatrija-warna). Dawca deszczu i płodności (przez zwycięstwo nad Vritrą). W buddyzmie Śakra: obrońca Dharmy, władca niebiańskiego obszaru Trayastrimśa (33 bogów), często przedstawiany jako uprzejmy rozmówca Buddy – charakterystyczna redukcja statusu Indry od króla do buddyjskiego urzędnika kosmicznego.
Antropomorficzny jako silna, brodata postać męska w złotożółtej szacie. Wiele oczu na ciele (w niektórych Puranach zmienione jako kara z wielu sromu). Vajra (piorun) w ręku – najważniejszy symbol Indry, który stał się później głównym symbolem buddyzmu Wadżrajany.
Wierzchowiec: biały słoń Airavata o trzech lub więcej głowach. Łuk, strzały (szybkie jak błyskawica). W przedstawieniach buddyjskich (Taishakuten) jako tronująca, uprzejma postać z berłem i koroną, często w pozie lotosu.
Obszar działania: W wedyjskich Indiach Indra wzywany był w każdej jad źnie– jako ofiara, karmiony ofiarami z somy. Wojownicy i królowie przywoływali go przed bitwami. Kompletne obrzędy somowe (agniṣṭoma, vājapeya) były poświęcone jemu i Agniemu wspólnie.
We współczesnej praktyce hinduskiej jedynie peryferycznie obecny. W buddyzmie natomiast wciąż aktywny: wzywany jako ochrona w obrzędach każdej świątyni. W Nepalu wielkie Indra Jatra – festiwal w Katmandu z tańcami maskowymi i procesjami wozów.
Vajra (piorun, główny atrybut, późniejszy symbol buddyzmu), łuk ze strzałami, Airavata (biały słoń), soma (święty napój), sztandar Indry (w tradycji Puran), tęcza (jego łuk). Święta roślina: soma (dotychczas niejednoznacznie zidentyfikowana botanicznie). Święte zwierzęta: słoń (Airavata), orzeł. Święta liczba: 1000 (jego 1000 oczu).
Śakra / Taishakuten (buddyzm, niemal identyczne przejęcie), Zeus (Grecja, król bogów dzierżący piorun, wspólne korzenie indoeuropejskie *dyeus), Iuppiter (Rzym), Thor (germański, bóg gromu z młotem), Perun (słowiański), Tarchunna/Teszub (hetyci), Marduk (Mezopotamia, bohater burzy), Adad/Hadad (Mezopotamia), Baal (Lewant), Raijin (Japonia, bóg gromu w Shinto). Bitwa Indry z Vritrą odpowiada strukturalnie mitom o walce ze smokiem w wielu religiach indoeuropejskich (Thor–Jörmungandr, Apollon–Pytion, Marduk–Tiamat).
Amulety i symbole ochronne
Najważniejszym symbolem ochronnym powiązanym z Indrą jest Vajra – piorun, którym pokonał smoka Vritrę. Vajra symbolizuje niezniszczalną siłę i odpieranie chaosu; jako przedmiot rytualny i wisiorek wykroczył daleko poza kontekst wedyjski i stał się – zarówno w hinduizmie, jak i buddyzmie – znakiem trwałości i ochrony.
W wedyjskim przekazie Indra uchodzi ponadto za pomocnika w walce i potrzebie; liczne hymny Rigwedy wzywają go o wsparcie przeciw wrogom i suszy. Wizerunki Indry na jego białym słoniu Airavata zdobiły bramy świątynne jako figury strażnicze wschodniej strony świata.
Indra w czasach wedyjskich otaczany był intensywnym kultem z rytuałami ofiarnymi, zwłaszcza libacjami somy. Święto Indry upamiętnia zwycięstwa nad demonami i jest częściowo obchodzone jeszcze w południowych Indiach. Największa część czci oddawanej Indrze przypadała tradycjom szamanizmu, gdzie jego Vajra czczona była jako mistyczna siła.
Indra przypomina greckiego Zeusa – obaj są królami bogów, bogami gromu, władcami niebios. Walka z Vritrą przywodzi na myśl walkę Thora ze wężem Jörmungandrem w nordyckiej mitologii lub zwycięstwo Apollona nad Pytionem. Styl Indry jest bardziej wojowniczy i mniej moralny niż późniejszych bogów hinduskich; rozkoszuje się ambrozją i zalotnicami nimfami – typowo dla wedyjskiego politeizmu.
Najważniejszym i najczęściej opiewanym mitem o Indrze jest walka z Vritrą. Rigweda, najstarsza warstwa indyjskiego przekazu, powstała prawdopodobnie w drugim tysiącleciu przed naszą erą, powraca do tego czynu wielokrotnie; uchodzi on za największy czyn Indry.
Vritra, którego imię znaczy mniej więcej 'przeszkoda’ lub 'otaczający’, jest istotą przypominającą węża lub smoka, która zatrzymuje wody. W niektórych wersetach leży na górach i zamyka rzeki, tak że świat usycha.
Indra, wzmocniony upajającym napojem somą, atakuje swoją buławą gromową, Vajrą, uśmierca Vritrę i uwalnia wody, które odtąd spływają ku morzu.
Mit ten ma kilka poziomów znaczeniowych. Na jednym wyjaśnia monsuny i uwolnienie życiodajnej wody po porze suchej. Na innym jest aktem kosmogonii: usuwając przeszkodę, Indra umożliwia dopiero uporządkowany bieg świata. Podpiera niebo, sprawia, że wschodzi słońce, i stwarza przestrzeń.Z religioznawczego punktu widzenia walka z Vritrą wpisuje się w szeroki krąg narracji o walce z chaosem, do których należy też babilońska walka z Tiamat
. W obrębie Rigwedy stanowi fundament pozycji Indry: jest królem bogów, ponieważ dokonał tego czynu.Późniejsze teksty rozwijają historię dalej i dodają, że zabicie Vritry – uznawanego niekiedy za bramina – obarcza Indrę winą, co jest motywem
towarzyszącym jego późniejszej utracie znaczenia.Istota czczona jako boska w obrębie danej religii.Formuła słowna mająca wyrządzić osobie lub rzeczy szkodę.
jest on zdecydowanie najczęściej przywoływanym bóstwem; znaczna część hymnów jest mu poświęcona. Jest bogiem-królem, wojownikiem, pogromcą wrogów, pomocnikiem wedyjskich plemion.W epoce postwebyjskiej, w eposach Mahabharata
i Ramajana oraz w Puranach, Indra traci tę naczelną pozycję. Religijna cześć przesuwa się ku Wisznu i Śiwie, a później także ku bogini w jej różnych postaciach. Indra staje się postacią drugorzędną.W późniejszych tekstach pojawia się on często jako król pewnego niebiańskiego świata – Swargi
, miejsca rajskiego, lecz przemijającego – oraz jako Lokapala, strażnik jednej ze stron świata, mianowicie wschodu.Narracje przedstawiają go teraz nierzadko jako słabego, zazdrosnego lub skłonnego do błędów: obawia się o swój tron, gdy asceta przez pokutę gromadzi zbyt wielką moc, i zsyła niebiańskie uwodzicielki, by zakłócić jego skupienie. Historia o jego przewinie z Ahalyą i następującym po niej przekleństwie
należy do najbardziej znanych spośród tych epizodów.Badacze interpretują ten upadek jako odbicie głębokich przemian religijnych: od wedyjskiego kultu ofiarniczego, którego centrum stanowili bogowie tacy jak Indra, ku pobożności opartej na oddaniu (bhakti
) późniejszych nurtów hinduizmu. Indra pozostał obecny, lecz jego rola przekształciła się z czczonego boga naczelnego w literacką postać drugoplanową, na której ukazać można ograniczoność nawet niebiańskiej mocy.Indra nie zniknął z indyjskiej historii religii, lecz został przejęty przez tradycje niebrahmaniczne i na nowo sklasyfikowany. W buddyzmie pojawia się najczęściej pod imieniem Sakra
lub Shakra – przydomkiem poświadczonym już w Rigwedzie, oznaczającym 'Mocny’, nierzadko rozszerzanym do Sakra Devanam Indra, 'Sakra, Pan Bogów’.W tekstach buddyjskich Sakra jest władcą nieba Trzydziestu Trzech Bogów, leżącego na szczycie góry świata Meru.W odróżnieniu od materiału hinduskiego jest tu postacią konsekwentnie dobroczynną: występuje jako obrońca Buddy i nauki buddyjskiej, zadaje Buddzie pytania, słucha jego kazań i wspiera pobożnych ludzi. W sztuce buddyjskiej – na przykład we wczesnych reliefach z Sanchi i Bharhut – jest często przedstawiany.
Istotna jest przy tym hierarchiczna klasyfikacja: Sakra jest wprawdzie królem bogów, lecz sam podlega naukom Buddy i – jak wszyscy bogowie w buddyjskim obrazie świata – podlega kołu narodzin i śmierci. Jego byt jako boga jest szczęśliwą, lecz przemijającą formą egzystencji.
Również dżinizm zna Indrę, tam pod imieniem
Shakra
lub podobnymi nazwami, jako niebiańskiego władcę pojawiającego się podczas kluczowych wydarzeń w życiu Tirthankary – budowniczego brodu – i oddającego mu cześć.W obu tradycjach ujawnia się ten sam wzorzec: niegdyś najwyższy bóg wedyjski pozostaje szanowaną, potężną postacią, zostaje jednak wpisany i podporządkowany własnemu, wyższemu przesłaniu zbawienia każdej z tych tradycji.Wisznu, nadrzędny w Puranach
Zeus, grecka paralela króla gromu
Indra – Wedyjski król gromu i strażnik niebiosIndra, wedyjski król gromu i strażnik niebios. Vajra-piorun, walka z Vritrą, słoń Airavata i tradycja Rigwedy..
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Królewskie demony tradycji tybetańskiej: upadli mnisi, obaleni władcy, mściwe duchy.

Bóg światła, muzyki, uzdrowienia i wyroczni. Delfy, Pytia i porządek w greckiej mitologii.

Ekajati – jednooka tantryczna bogini ochronna w buddyzmie tybetańskim. Strażniczka nauk Dzogczen ...

La Diablesse, elegancka diablica Karaibów. Pochodzenie, skrywane krowie kopyto, uwodzenie mężczyz...

Umibōzu, ogromna czarna głowa mnicha z cichego morza: yōkai żeglarzy, legenda o Tokuzō, bezdenna ...

Lạc Long Quân, wywodzący się od dragona przodek Wietnamczyków. Pochodzenie, stu synów z Âu Cơ i k...