Індра, бог індуїстської традиції

Ведичний цар грому, владика неба та переможець демонів. Індра є одним із найдавніших індуїстських богів: у Рігведі він найважливіший, у пізніші часи відсунутий на другий план. Зі своєю громовою зброєю Ваджрою, верхи на білому слоні, Індра колись очолював раду Девів.

Він переміг дракона Вритру, що викрав дощ, і повернув його світові. Однак, на відміну від Брахми чи Шіви, Індра майже не шанується нині – бог, чий час минув, чия слава потьмяніла в епоху бгакті.

Індра як цар грому та охоронець неба є ватажком Девів.

БогІндуїзм

Індра

Загальний огляд: Індра

Тип: Головний ведичний бог, бог грому і царства, відсунутий на задній план у Пуранах
Пантеон: індуїзм (у ведичну добу центральний, у поствведичну другорядний), буддизм (як Шакра/Тайшакутен)
Функція: грім і блискавка, війна, царська влада, переможець Вритри (демона-дракона посухи)
Головні атрибути: Ваджра (громова зброя), лук, білий слон Айравата як їздова тварина
Головні місця культу: у ведичну добу повсюдно центральний, у поствведичну – у Траястрімші (буддійський)
Буддійська ідентифікація: Шакра (санскрит), Тайшакутен (Японія), Індра (Тибет)

Класифікація

Період створення текстів

Індра є центральним божеством Рігведи (1200-900 рр. до н. е.): приблизно чверть усіх гімнів Рігведи присвячена йому. Головний міф – битва з Вритрою: Вритра, демон-дракон посухи, затримує космічні води; Індра випиває сому (ентеогенний напій), вбиває Вритру Ваджрою (громовою зброєю) і звільняє води.

З поствведичною традицією (Брахмани, Пурани від I тис. до н. е.) Індра втрачає своє значення і стає другорядним божеством під Вішну/Шівою. У буддизмі засвоєний як Шакра, владика небесної області Траястрімша та охоронець Дгарми. У Японії інтегрований як Тайшакутен.

Ареал поширення

У ведичній традиції спеціальних храмів Індрі не будували: ведична релігія була чистою жертовною практикою (яджна) біля домашнього вівтаря або на відкритому жертовному місці. З пуранічною традицією зведено окремі храми Індрі, однак вони залишилися периферійними.

У буддизмі Індра присутній у кожному храмі: Шакра/Тайшакутен є одним із чотирьох небесних вартових і шанується в Японії в Тайсандзі (префектура Ехіме) та в багатьох інших місцях як Тайшакутен. У Тибеті – як Індра у буддійському пантеоні. У Непалі – щорічний фестиваль Індра-Джатра у Катманду (щороку у вересні) як велике народне свято.

Стан джерельної бази

Центральні джерела: Рігведа (особливо численні гімни Індрі, наприклад RV 1.32 про міф про Вритру), Яджурведа, Атхарваведа, Шатапатха-Брахмана, Махабгарата (епізоди з Індрою, особливо історія Карни), Пурани. Буддійські: Саккапанга-сутта (палі, діалог між Буддою та Саккою).

Допоміжна література: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Назва та варіанти написання

Індра зображується як потужний, рудуватий або золотавий воїн, нерідко з однією або чотирма руками. Він тримає Ваджру – громову зброю з вигнутими кінцями, символ абсолютної сили.

Його тваринне втілення – величезний білий слон Айравата з чотирма іклами, на якому він їздить. Іноді Індра носить також золоті обладунки. Його двір – Амараваті, небо, сповнене пишноти та насолод.

Характеристика

Індра є владикою верхнього світу (Сварга) та богів. Він приносить дощ і грози, що мали вирішальне значення для врожаю в давній Індії.

Битва з Вритрою, стоголовим драконом, є вічним міфом: Вритра тримає води в полоні, Індра вражає його Ваджрою. Це не просто природна міфологія, а космічна метафора подолання інертності й невігластва. У ведичних жертвоприношеннях яджна Індра був головним адресатом.

Зовнішній вигляд і символіка

Індра зображується як огрядний, синьо-зелений або золотавий бог, нерідко з сотнею очей по всьому тілу. Він тримає громову зброю (Ваджру) і їде на білому слоні Айраваті. Грім є його первинним атрибутом, пов’язаним із дощем і войовничою харизмою.

Коротка характеристика: Індра

Найважливіші аспекти Індри стисло. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та культурні паралелі.

Традиція

Індра є сином небесного бога-батька Дьяуса (ведична індоєвропейська спадщина від *Dyēus ph₂tēr) та матері-землі Притхіві. Брат пари богів-близнюків Мітри та Варуни. Дружина: Шачі (також Індрані). Батько напівбога Арджуни (герой Махабгарати). У буддизмі Шакра: генеалогічна ідентичність поступається місцем космічній функції.

Предмет впливу

Цар ведичних богів і войовничий герой. Покровитель класу воїнів (кшатрія-варна). Той, хто приносить дощ і родючість (завдяки перемозі над Вритрою). У буддизмі Шакра: охоронець Дгарми, владика небесної області Траястрімша (33 боги), нерідко зображуваний як чемний співрозмовник Будди з проханнями – характерне зниження статусу від царя-Індри до буддійського небесного служителя.

Зовнішній вигляд Індри

Антропоморфний образ: міцне бородате чоловіче тіло в золотаво-жовтому вбранні. Численні очі по всьому тілу (в деяких Пуранах – покарання, що є перетворенням численних вульв). Ваджра (громова зброя) в руці – найважливіший символ Індри, що згодом став головним символом Ваджраяни-буддизму.

Їздова тварина: білий слон Айравата з трьома або більше головами. Лук і стріли (швидкі, як блискавка). У буддійських зображеннях (Тайшакутен) – тронна шаноблива постать із скіпетром і короною, нерідко у позі лотоса.

Вплив Індри

Сфера впливу: У ведичній Індії Індру закликали в кожному яджна–жертвоприношенні і підносили йому сомові лібації. Воїни та царі зверталися до нього перед битвами. Повні сомові ритуали (агнішома, ваджапея) були присвячені йому та Агні спільно.

У сучасній індуїстській практиці його роль лише периферійна. У буддизмі, натомість, він залишається присутнім: його закликають у кожному храмовому ритуалі як захисника. У Непалі – велике свято Індра-Джатра у Катманду з танцями в масках і колісничними процесіями.

Засоби захисту

Ваджра (громова зброя, головний атрибут, що згодом став символом буддизму), лук зі стрілами, Айравата (білий слон), сома (священний напій), стяг Індри (у пуранічній традиції), веселка (його лук). Священна рослина: сома (ботанічна ідентифікація досі остаточно не встановлена). Священні тварини: слон (Айравата), орел. Священне число: 1000 (його 1000 очей).

Паралелі Індри

Шакра / Тайшакутен (буддизм, майже тотожне запозичення), Зевс (Греція, цар богів із громовою зброєю, спільне індоєвропейське коріння *dyeus), Юпітер (Рим), Тор (германці, бог грому з молотом), Перун (слов’яни), Тархунна/Тешуб (хетти), Мардук (Месопотамія, герой бурі), Адад/Хадад (Месопотамія), Ваал (Левант), Райдзін (Японія, бог грому в синто). Битва Індри з Вритрою структурно відповідає міфам про бій із драконом у багатьох індоєвропейських релігіях (Тор – Йормунганд, Аполлон – Піфон, Мардук – Тіамат).

Практичний захист

Амулети та захисні символи

Найважливішим захисним символом, пов’язаним із Індрою, є Ваджра – громова зброя, якою він поразив дракона Вритру. Ваджра уособлює незруйновну силу та відвернення хаосу; як ритуальний предмет і підвіска вона вийшла далеко за межі ведичного контексту – в індуїзм і буддизм – і стала знаком твердості та захисту.

У ведичній традиції Індра шанується також як помічник у бою та біді; численні гімни Рігведи закликають його на допомогу проти ворогів і посухи. Зображення Індри на його білому слоні Айраваті прикрашали ворота храмів як охоронні постаті східного напрямку.

Культ і шанування

Індра в ведичні часи мав інтенсивні культи з жертовними ритуалами, передусім сомовими лібаціями. Свято Індри відзначає перемоги над демонами і частково досі відбувається на півдні Індії. Найбільшого вшанування він зазнавав у шаманських традиціях, де його Ваджра шанувалася як містична сила.

Індра: паралелі в інших культурах

Індра подібний до Зевса у греків: обидва є царями богів, богами грому, владиками неба. Битва з Вритрою нагадує бій Тора зі змієм Йормунгандом у скандинавській міфології або перемогу Аполлона над Піфоном. Стиль Індри більш войовничий і менш моральний, ніж у пізніших індуїстських богів; він насолоджується амброзією та грайливими німфами – типовий ведичний політеїзм.

Бій із драконом Вритрою: центральний міф Індри в Рігведі

Найважливішим і найчастіше оспіваним міфом про Індру є битва з Вритрою. Рігведа – найдавніший пласт індійської традиції, що виникла, вірогідно, у другому тисячолітті до н. е., – знову і знову повертається до цього подвигу; він вважається головним діянням Індри.

Вритра, ім’я якого означає приблизно “перешкода” або “той, що обгортає”, є зміє- або дракоподібною істотою, що затримує води. В окремих рядках він лежить на горах і замикає ріки, тож світ всихає.

Індра, укріплений хмільним напоєм сомою, нападає своєю громовою зброєю – Ваджрою, вбиває Вритру і звільняє води, які тепер течуть до моря.

Міф має кілька рівнів значення. На одному він пояснює мусон і звільнення живодайної води після сухого сезону. На іншому це космогонічний акт: усуваючи перешкоду, Індра уможливлює впорядкований перебіг світу. Він підтримує небо, дозволяє сонцю зійти і відкриває простір.

З погляду релігієзнавства битва з Вритрою належить до широкого кола оповідей про боротьбу з хаосом, серед яких і вавилонський бій проти Тіамат. У межах Рігведи вона є підставою для першості Індри: він є царем богів, бо здійснив цей подвиг.

Пізніші тексти розгортають оповідь далі і додають, що вбивство Вритри – якого деколи вважають брахманом – обтяжує Індру виною; цей мотив супроводжує його подальше падіння.

Від найвищого бога до вартового небесного напрямку: занепад Індри

Мало яке божество демонструє такий виразний зсув значення, як Індра. У Рігведі він є безперечно найчастіше закликаним божеством; значна частина гімнів присвячена йому. Він є царем-богом, воїном, переможцем ворогів, помічником ведичних племен.

У поствведичну добу – в епосах Махабгарата і Рамаяна та в Пуранах – Індра втрачає цей провідний ранг. Релігійне шанування зміщується до Вішну та Шіви, а згодом і до богині в різних її іпостасях. Індра стає другорядною постаттю.

У пізніших текстах він нерідко постає царем небесного світу – Сварги, райського, але минущого місця, – а також Локапалою, вартовим одного з небесних напрямків, а саме сходу.

Оповіді змальовують його тепер як слабкого, заздрісного або схильного до помилок: він боїться за свій трон, коли аскет накопичує велику силу через спокуту, і посилає небесних спокусниць, щоб порушити його зосередженість. Історія про його провину щодо Агалі та наступне прокляття є однією з найвідоміших таких епізодів.

Дослідники тлумачать цей занепад як відображення глибоких релігійних зрушень: від ведичного жертовного культу, в центрі якого стояли боги на кшталт Індри, до побожності відданості (бгакті) пізніших індуїстських течій. Індра залишився присутнім, однак його роль перетворилася від шанованого головного бога на літературну другорядну постать, на прикладі якої можна було показати обмеженість навіть небесної влади.

Індра в буддизмі та джайнізмі: Шакра і покровитель вчення

Індра не зник з індійської релігійної історії, а був засвоєний небрахманськими традиціями та переосмислений. У буддизмі він зазвичай виступає під іменем Шакра або Шакра, епітетом, засвідченим ще в Рігведі і означає “могутній”, нерідко у розширеній формі Шакра Деванам Індра – “Шакра, владика богів”.

У буддійських текстах Шакра є владикою неба Тридцяти трьох богів, що розташоване на вершині світової гори Меру.

На відміну від індуїстського матеріалу, тут він постає цілком доброзичливою постаттю: виступає захисником Будди та буддійського вчення, ставить Будді запитання, слухає його проповіді та підтримує побожних людей. У буддійському мистецтві, зокрема в ранніх рельєфах Санчі та Бхархута, він зображений часто.

Важливою є його ієрархічна позиція: Шакра хоча й є царем богів, але сам підпорядкований вченню Будди і – як усі боги в буддійській картині світу – підвладний колу народжень і смертей. Його існування богом є щасливою, але минущою формою буття.

Джайнізм також знає Індру – там під іменем Шакра або схожими назвами – як небесного владику, що з’являється на ключових подіях у житті Тіртханкари, “перевізника через брід”, і вшановує їх.

В обох традиціях простежується одна й та сама закономірність: колись найвищий ведичний бог залишається шанованою і могутньою постаттю, однак підпорядковується відповідному вищому вченню про спасіння.

Додаткові посилання

Дослідницька література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.