iWell Guard

Индра, бог од хиндуистичката традиција

Ведскиот бог-громовник, владетел на небото и победник над демоните. Индра е еден од најстарите хиндуистички богови, најважниот во *Ригведите*, а во подоцнежни времиња ставен во втор план. Со својот громовник *Ваџра*, јавајќи на бел слон, Индра некогаш го предводел советот на девите.

Тој го победил змевот *Вритра*, кој ја украл дождовната вода, и му ја вратил на светот. Но, за разлика од Брахма или Шива, Индра денес речиси не се почитува, бог чието време е поминато, чиј блесок бледнее пред *бхакти*.

Индра, како бог-громовник и чувар на небото, е предводникот на девите.

Содржина

Индра

Индра

Преглед: Индра

Тип: Ведски главен бог, бог на громот и владетелството, во Пураните ставен во втор план
Пантеон: Хиндуизам (централен во ведската традиција, споредна улога подоцна), Будизам (како Шакра/Таишакутен)
Функција: гром и молња, војна, владетелство, победник над Вритра (демон-змев на сушата)
Главни атрибути: Ваџра (громовник), лак, бел слон Аиравата како возило
Главни култни места: во ведската традиција насекаде централен, подоцна во Траjастриша (будистички)
Будистичка идентификација: Шакра (санскрит), Таишакутен (Јапонија), Индра (Тибет)

Општ преглед

Период на текстовите

Индра е централно божество на Ригведата (1200–900 п.н.е.), приближно една четвртина од сите химни во Ригведата му се посветени. Неговиот главен мит е битката со Вритра: Вритра, демонот-змев на сушата, задржува космичките води; Индра пие сома (ентеогенски напиток), го убива Вритра со Ваџра (громовникот) и ги ослободува водите.

Со подоцнежната традиција (Брахмани, Пурани од 1. милениум п.н.е.) Индра губи на значење и станува подредено божество под Вишну/Шива. Во будизмот е преземен како Шакра, владетел на небесната област Траjастриша и заштитник на дхармата. Во Јапонија е интегриран како Таишакутен.

Простор на распространетост

Во ведската традиција немало посебни храмови посветени на Индра, ведската религија била чиста жртвена практика (јаѓна) на домашен олтар или на отворено жртвено место. Со traдицијата на Пураните биле изградени поединечни храмови на Индра, но останале споредни.

Во будизмот, напротив, присуство во секој храм: Шакра/Таишакутен е еден од четирите небесни чувари, во Јапонија почитуван како Таишакутен во Таисанџи (префектура Ехиме) и на многу други места. Во Тибет присутен како фигура на Индра во будистичкиот пантеон. Во Непал фестивалот Индра-Јатра во Катманду (годишно во септември) е голем народен празник.

Извори

Централни извори: Ригведа (особено многубројните химни за Индра, на пр. RV 1.32 за митот за Вритра), Јаџурведа, Атхарваведа, Шатапатха-Брахмана, Махабхарата (епизоди со Индра, особено приказната за Карна), Пурани. Будистички: Саккапанха-сута (пали, дијалог меѓу Буда и Сака).

Секундарна литература: О’Флахерти, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Мекдонел, Vedic Mythology; Донигер, Hindu Myths; Вест, Indo-European Poetry and Myth.

Име и варијанти

Индра се прикажува како моќен, црвеникав или златен воин, често со една или четири раце. Тој носи Ваџра, громовник со свиткани краишта, симбол на апсолутна моќ.

Неговото животно е огромниот бел слон Аиравата со четири клешти, на кој јава. Понекогаш Индра носи и златен нагрудник. Неговиот двор е Амаравати, небо полно со сјај и наслада.

Карактеристики

Индра е владетел на горниот свет (Сварга) и на боговите. Тој донесува дожд и грмотевици, животно важни за жетвата во старата Индија.

Битката против Вритра, стоглавиот змев, е вечен мит: Вритра ги задржува водите заробени, Индра го погодува со Ваџра. Ова не е само природна митологија, туку космичка метафора за надминувањето на инертноста и незнаењето. Во ведските жртвени обреди (јаѓна) Индра бил главниот примач.

Изглед и симболика

Индра се прикажува како набиен, синозеленкав или златен бог, често со сто очи по целото тело. Тој носи громовник (Ваџра) и јава на белиот слон Аиравата. Громот е неговиот главен атрибут, поврзан со дожд и воинска харизма.

Профил: Индра

Најважните аспекти на Индра во еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Традиција

Индра е син на богот на небото-татко Дyaус (ведско индоевропско наследство од *Dyēōs phₚtḕr) и на мајката земја Пр̥тхивӣ. Брат на близнечкиот пар божества Митра и Варуна. Сопруга: Шачи (позната и како Индрани). Татко на полубогот Арјуна (херојот од Махабхарата). Во будизмот, како Шакра, генеалошкиот идентитет е потиснат во корист на космичката функција.

Предмет на дејствување

Крал на ведските богови и воин-херој. Заштитник на воинската класа (кшатрија-варна). Донесувач на дожд и плодност (по победата над Вритра). Во будизмот, како Шакра: заштитник на Дхарма, господар на небесната област Траjастримша (33 богови), често прикажан како учтив и молбен соговорник на Буда, што претставува карактеристично намалување на статусот на Индра од крал во будистички небесен службеник.

Изгледот на Индра

Антропоморфен, снажно и брадато машко тело, во златножолта наметка. Многубројни очи по телото (според некои Пурани, претворени од многубројни вулви како казна). Ваjра (грмотевичен клин) во раката, најважниот симбол на Индра, подоцна станат главен симбол на будистичкиот Ваjраjана.

Јаздично животно: белиот слон Аиравата со три или повеќе глави. Лак и стрели (брзи како гром). Во будистичките прикази (Таишакутен) се прикажува како учтива фигура на трон, со жезол и круна, често во седечка позиција со прекрстени нозе (лотосов седеж).

Дејството на Индра

Опсег на дејство: Во ведска Индија, Индра бил призивуван при секоја яджнажртва, храниван со сома-приноси. Воини и кралеви го призивувале пред битки. Целите сома-обреди (агнистома, вајапеjа) биле посветени заедно нему и на Агни.

Во денешната хинду практика е присутен само периферно. Во будизмот, наспроти тоа, останува присутен: призивуван за заштита во секој храмски обред. Во Непал се одржува големиот фестивал Индра-Јатра во Катманду, со маскирани танци и процесии со колички.

Заштитни средства

Ваjра (грмотевичен клин, главен атрибут, подоцна будистички симбол), лак со стрели, Аиравата (бел слон), Сома (свето пиjалче), знамето на Индра (во Пуранската традиција), виножито (неговиот лак). Свето растение: Сома (сè уште не е сигурно ботанички идентификувано). Свети животни: слон (Аиравата), орел. Свет број: 1.000 (неговите 1.000 очи).

Паралели на Индра

Шакра / Таишакутен (будизам, речиси идентично преземање), Зевс (Грција, крал на боговите со грмотевичен клин, заедничка индоевропска корен *dyeus), Јупитер (Рим), Тор (германски, бог на грмотевицата со чекан), Перун (словенски), Тархунна/Тешуб (Хетити), Мардук (Месопотамија, херој на бурата), Адад/Хадад (Месопотамија), Баал (Левант), Раиjин (Јапонија, бог на громот во шинтоизмот). Битката меѓу Индра и Вритра структурно одговара на митовите за борба со змеј во многу индоевропски религии (Тор-Јормунганд, Аполон-Питон, Мардук-Тиамат).

Практична заштита

Амулети и заштитни симболи

Најважниот заштитен симбол поврзан со Индра е Ваjра, грмотевичниот клин со кој го убил змеjот Вритра. Ваjра претставува неуништлива моќ и одбрана од хаосот; како ритуален предмет и како амулет, далеку надвор од ведскиот контекст, тој станал знак на цврстина и заштита и во хиндуизмот и во будизмот.

Според ведската традиција, Индра се смета и за помагач во битка и во невоља; многубројни химни од Ригведата го призивуваат за помош против непријатели и суша. Ликовните прикази на Индра на неговиот бел слон Аиравата украсувале храмски врати како заштитни фигури на источната небесна страна.

Култот и почитувањето

Индра имал во ведски времена интензивни култови со жртвени обреди, особено сома-либации. Прославата на Индра одбележува победи над демоните и делумно сè уште се одржува во Јужна Индија. Најголемо почитување постоело во традициите на шаманизмот, каде неговиот Ваjра се почитува како мистична сила.

Индра, паралели во другите култури

Индра наликува на грчкиот Зевс, обата се кралеви на боговите, богови на грмотевицата, владетели на небото. Битката против Вритра потсеќа на борбата на Тор против змијата Јормунганд во нордиската митологија или на победата на Аполон над Питон. Стилот на Индра е повеќе воинствен, помалку морален отколку кај подоцнежните хиндуистички богови; тој се радува на амброзија и на закачливи нимфи, типично за ведскиот политеизам.

Битката со змеjот против Вритра: централниот мит на Индра во Ригведата

Најважниот и најчесто воспеваниот мит за Индра е борбата против Vritra. Ригведата, најстариот слој на индиската традиција, настанат веројатно во второто илјадалетие пред нашата ера, постојано се враќа на овој подвиг; тој се смета за врвното дело на Индра.

Vritra, чието име значи приближно „пречка“ или „опкружувач“, е змиевидно или змеевидно суштество кое ги задржува водите. Во некои стихови тој лежи врз планините и ги затвора реките, така што светот се исушува.

Индра, засилен со опојното пиво Soma, напаѓа со својата громовна тупаница, Vajra, го убива Vritra и ги ослободува водите, кои сега потекуваат кон морето.

Овој мит има повеќе слоеви на значење. На едно ниво тој ги објаснува монсуните и ослободувањето на животодавната вода по сушниот период. На друго ниво тој претставува космогониски акт: со отстранувањето на пречката, Индра единствено овозможува уреден ток на светот. Тој го подржува небото, го пушта сонцето да изгрее и создава простор.

Од религиознонаучна гледна точка, борбата со Vritra спаѓа во широкиот круг на приказните за борба против хаосот, во кои влегува и бабилонската борба против Тиамат (Tiamat). Во рамките на Ригведата тој подвиг е основата на рангот на Индра: тој е крал на боговите токму поради тоа дело.

Подоцнежните текстови ја продолжуваат приказната и додаваат дека убиството на Vritra, кој делумно се смета за брамин, го товари Индра со вина, мотив кој придружува неговиот подоцнежен пад во значењето.

Од највисок бог до чувар на една небеска страна: падот на Индра

Малку божества покажуваат толку изразена промена во значењето колку Индра. Во Ригведата тој е далеку најчесто призиваното божество; голем дел од химните му се посветени. Тој е бог-крал, воин, победник над непријателите, помошник на ведските племиња.

Во постведското време, во епосите Mahabharata и Ramayana и во Puranas, Индра губи овој водечки ранг. Религиозното почитување се пренасочува кон Вишну (Vishnu) и Шива (Shiva), а подоцна и кон божицата во нејзините различни облици. Индра станува подредена фигура.

Во подоцнежните текстови тој често се јавува како крал на едно небесно царство, Svarga, рајско, но пропадливо место, и како Lokapala, чувар на една од небесните страни, а именно исток.

Приказните сега често го прикажуваат како слаб, љубоморен или подложен на грешки: тој се плаши за својот престол кога некој аскет со покајание насобира преголема моќ, и испраќа небесни искушувачки за да му го наруши сосредоточувањето. Приказната за неговиот грешен чин со Ahalya и последователната клетва е една од најпознатите епизоди од овој вид.

Науката овој пад го толкува како одраз на длабоки религиозни промени: од ведскиот жртвен култ, во чиј центар стоеле богови како Индра, кон одадената побожност (bhakti) на подоцнежните хиндуистички струења. Индра остана присутен, но неговата улога се промени од почитуван врховен бог до литературна споредна личност, преку која се покажуваше ограниченоста дури и на небесната моќ.

Индра во будизмот и џаинизмот: Сакра и покровителот на учењето

Индра не исчезнал од индиската религиозна историја, туку бил преземен и повторно вклучен од небрамински традиции. Во будизмот тој најчесто се јавува под името Sakra или Shakra, придавка засведочена веќе во Ригведата, што значи „моќниот“, честопати проширена во Sakra Devanam Indra, „Сакра, господарот на боговите“.

Во будистичките текстови Сакра е владетел на небото на Тридесет и тројцата богови, кое се наоѓа на врвот на светската планина Meru.

За разлика од хиндуистичкиот материјал, тука тој е сеопфатно добронамерна фигура: се јавува како заштитник на Буда и на будистичкото учење, му поставува прашања на Буда, слуша негови проповеди и поддржува побожни луѓе. Во будистичката уметност, на пример во раните релјефи од Sanchi и Bharhut, тој е често прикажан.

Важно е тука хиерархиското вклопување: Сакра е крал на боговите, но самиот е подреден на учењата на Буда и, како и сите богови во будистичкиот светоглед, е подложен на кругот на раѓање и умирање. Неговото божествено постоење е среќна, но пропадлива форма на постоење.

И џаинизмот го познава Индра, таму под името Shakra или слични имена, како небесен владетел кој се јавува при клучните настани во животот на еден Tirthankara, преводник на бродот, и го чествува.

Во двете традиции се гледа истиот образец: некогашниот највисок ведски бог остава да биде почитувана, моќна фигура, но е вклопен и подреден на сопствената, повисока сотериолошка доктрина на секоја од традициите.

Научна литература

  • Macdonell, A. A.: Vedic Mythology. Strassburg 1897 (клас.).
  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. London 1975.
  • West, Martin L.: Indo-European Poetry and Myth. Oxford 2007 (клучно за компаративниот концепт на бог на громот).
  • Rigveda (бројни преводи).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (одредница „Indra“).

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

No specific protective means is recorded in the tradition for this being.

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.