Ведическият громовен цар, владетел на небето и победител на демони. Индра е един от най-старите индуистки богове, най-важният в *Ригведите*, по-късно изместен на заден план. С гръмотевичния си жезъл *Ваджра*, яздещ бял слон, Индра някога е предвождал съвета на девите.
Той победил дракона *Вритра*, който крадял дъжда, и го върнал на света. Но за разлика от Брахма или Шива, Индра почти не се почита днес — бог, чието време е отминало, чийто блясък е угаснал пред бхакти.
Индра, като громовен цар и небесен пазител, е предводителят на девите.
Тип: Ведически главен бог, бог на гърма и царството, изместен на заден план в Пураните
Пантеон: Индуизъм (централен във ведическата традиция, второстепенен в по-късната), Будизъм (като Шакра/Тайшакутен)
Функция: гръм и мълния, война, царска власт, победител над Вритра (демон-дракон на сушата)
Основни атрибути: Ваджра (гръмотевичен жезъл), лък, бял слон Айравата като превозно средство
Основни култови места: във ведическата традиция навсякъде централен, в по-късната традиция в Траястримша (будистка)
Будистка идентификация: Шакра (санскрит), Тайшакутен (Япония), Индра (Тибет)
Индра е централното божество на Ригведата (1200–900 г. пр. Хр.), около една четвърт от всички ригведически химни са посветени на него. Основният му мит е битката с Вритра: Вритра, демонът-дракон на сушата, задържа космическите води; Индра пие сома (ентеогенна напитка), убива Вритра с Ваджра (гръмотевичния жезъл) и освобождава водите.
С по-късната ведическа традиция (Брахмани, Пурани от 1-во хилядолетие пр. Хр.) Индра губи значение и се превръща във подчинено божество под Вишну/Шива. В будизма е приет като Шакра, владетел на небесната област Траястримша и защитник на Дхарма. В Япония е интегриран като Тайшакутен.
Във ведическата традиция не е имало специални храмове на Индра, ведическата религия е била чиста жертвена практика (yajña) на домашния олтар или на открито жертвено място. С традицията на Пураните са изградени отделни храмове на Индра, но те са останали периферни.
В будизма обаче присъствието му е повсеместно, във всеки храм: Шакра/Тайшакутен е един от четиримата небесни пазители, в Япония се почита като Тайшакутен в Тайсандзи (префектура Ехиме) и на много други места. В Тибет е известен като Индра в будисткия пантеон. В Непал фестивалът Индра-Джатра в Катманду (провежда се ежегодно през септември) е голям народен празник.
Основни източници: Ригведа (особено многобройните химни за Индра, напр. RV 1.32 за мита за Вритра), Яджурведа, Атхарваведа, Шатапатха-Брахмана, Махабхарата (епизоди с Индра, особено историята за Карна), Пурани. Будистки: Саккапанха-сута (пали, диалог между Буда и Сака).
Секундарна литература: О’Флахърти, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Макдонел, Vedic Mythology; Донигер, Hindu Myths; Уест, Indo-European Poetry and Myth.
Индра е изобразяван като силен, червеникав или златен воин, често с една или четири ръце. Той носи Ваджра, гръмотевичен жезъл с извити краища, символ на абсолютна мощ.
Неговото животно е огромният бял слон Айравата с четири бивника, който той язди. Понякога Индра носи и златна ризница. Неговият двор е Амаравати, небе, изпълнено с блясък и наслада.
Индра е владетелят на горния свят (Сварга) и на боговете. Той носи дъжд и буря, жизненоважни за реколтата в древна Индия.
Битката срещу Вритра, стоглавия дракон, е вечен мит: Вритра задържа водите в плен, Индра го поразява с Ваджра. Това не е просто природна митология, а космическа метафора за преодоляването на инерцията и невежеството. В ведическите жертвоприношения яджна Индра бил основният получател.
Индра е изобразяван като пълен, синьо-зелен или златен бог, често с сто очи по цялото тяло. Той носи гръмотевичен жезъл (Ваджра) и язди белия слон Айравата. Гръмотевицата е основният му атрибут, свързан с дъжда и войнстващата харизма.
Най-важните аспекти на Индра накратко. Следващите полета обобщават произхода, функцията, изображението, почитането, символите и културните паралели.
Индра е син на бога на небето баща Дяус (Dyaus) (ведическо индоевропейско наследство от *Dyēus phətēr) и на богинята-майка на земята Притхиви (Pṛthivî). Брат на близнашката двойка божества Митра и Варуна. Съпруга: Шачи (Śacî) (наричана и Индрани). Баща на полубога Арджуна (герой от Махабхаратата). В будизма, като Шакра, родствената принадлежност е отстъпила пред космическата функция.
Цар на ведическите богове и войнствен герой. Покровител на войнското съсловие (кшатрия-варна). Носител на дъжда и плодородието (чрез победата над Вритра). В будизма, като Шакра: закрилник на Дхарма, владетел на небесната област Траястримша (33 богове), често представян като вежливо-молещ събеседник на Буда, характерно понижение на статуса на Индра от цар до будистки небесен служител.
Антропоморфен, изобразяван като силна брадата мъжка фигура, облечена в златистожълто одеяние. По тялото си има множество очи (в някои Пурани превърнати като наказание от множество вулви). Държи ваджра (гръмотевичен жезъл) в ръка, най-важният символ на Индра, по-късно станал главен символ на Ваджраяна-будизма.
Ездитно животно: белият слон Айравата с три или повече глави. Лък, стрели (бързи като светкавица). В будистките изображения (Тайшакутен) е представян като седнала на трон вежлива фигура със скиптър и корона, често в лотосова поза.
Област на действие: В ведическа Индия Индра е бил призоваван при всяко yajña–жертвоприношение, хранен с жертвени дарове от сома. Воини и царе го призовавали преди битки. Пълните сома-обреди (agnishtoma, vajapeya) били посветени на него и на Агни заедно.
В днешната индуистка практика присъствието му е само периферно. В будизма обаче остава актуален: призовава се за закрила във всеки обреден храм. В Непал големият фестивал Индра-Джатра в Катманду се отбелязва с маскирани танци и колесни шествия.
Ваджра (гръмотевичен жезъл, главен атрибут, по-късно будистки символ), лък със стрели, Айравата (бял слон), сома (свещена напитка), знамето на Индра (в традицията на Пураните), дъга (неговият лък). Свещено растение: сома (все още не еднозначно ботанически идентифицирана). Свещени животни: слон (Айравата), орел. Свещено число: 1000 (неговите 1000 очи).
Шакра / Тайшакутен (будизъм, почти идентично възприемане), Зевс (Гърция, цар на боговете носещ гръмотевичен жезъл, обща индоевропейска корен *dyeus), Юпитер (Рим), Тор (германска митология, бог на гръма с чук), Перун (славянска митология), Тархунна/Тешуб (хети), Мардук (Месопотамия, бурен герой), Адад/Хадад (Месопотамия), Ваал (Левант), Раджин (Япония, бог на гръма в шинто). Битката между Вритра и Индра структурно съответства на митовете за борба с дракон в много индоевропейски религии (Тор-Йормунганд, Аполон-Питон, Мардук-Тиамат).
Амулети и защитни символи
Най-важният защитен символ, свързан с Индра, е ваджрата, гръмотевичният жезъл, с който той убива дракона Вритра. Ваджрата символизира неразрушима сила и отблъскването на хаоса; като ритуален предмет и като амулет тя става, далеч отвъд ведическия контекст, чак до индуизма и будизма, знак на устойчивост и защита.
Във ведическото предание Индра се смята освен това за помощник в битка и беда; множество химни от Ригведа го призовават за подкрепа срещу враговете и сушата. Изображения на Индра върху белия му слон Айравата украсявали храмовите порти като пазителни фигури на източната посока на света.
Индра имал в ведически времена интенсивни култове с жертвени ритуали, особено сомени възлияния. Празникът на Индра отбелязва победи над демоните и на места все още се празнува в Южна Индия. Най-голямото почитане се провеждало в традициите на шаманизма, където неговата ваджра се почита като мистична сила.
Индра прилича на гръцкия Зевс, и двамата са царе на боговете, богове на гръмотевицата, властелини на небето. Битката срещу Вритра напомня за битката на Тор срещу змията Йормунганд в северната митология или победата на Аполон над Питон. Стилът на Индра е по-войнствен, по-малко морализаторски от по-късните индуистки богове; той се наслаждава на амброзия и флиртуващи нимфи, типично ведическо-политеистично.
Най-важният и най-често възпяваният мит за Индра е борбата му срещу Вритра. Ригведа, най-старият пласт на индийското предание, създадено вероятно през второто хилядолетие преди нашата ера, се връща отново и отново към този подвиг, който се смята за най-великото дело на Индра.
Вритра, чието име означава приблизително „препятствие“ или „обгръщач“, е змиевидно или дракоподобно същество, което задържа водите. В някои строфи той лежи върху планините и заприщва реките, така че светът изсъхва.
Индра, подсилен от опияняващата напитка сома, напада с гръмотевичния си жезъл ваджра, убива Вритра и освобождава водите, които потичат надолу към морето.
Този мит има няколко смислови пласта. От една страна той обяснява мусона и освобождаването на живодарната вода след сушата. От друга страна е космогоничен акт: премахвайки препятствието, Индра прави възможен подредения ход на света. Той подпира небето, кара слънцето да изгрее и създава простор.
От религиознавческа гледна точка битката с Вритра се вписва в широкия кръг на разказите за борба с хаоса, към които принадлежи и вавилонската борба срещу Тиамат. В рамките на Ригведа тя е основата на положението на Индра: той е цар на боговете, защото е извършил този подвиг.
По-късните текстове доразвиват разказа и добавят, че убийството на Вритра, който отчасти се смята за брахман, натоварва Индра с вина, мотив, който съпътства по-късния му спад в значимост.
Малко божества показват толкова ясна промяна в значението, колкото Индра. В Ригведа той е далеч най-често призоваваното божество; голяма част от химните са посветени на него. Той е царят на боговете, воинът, победителят на враговете, помощникът на ведическите племена.
В следведическата епоха, в епосите Махабхарата и Рамаяна и в Пураните, Индра губи този водещ ранг. Религиозното преклонение се пренасочва към Вишну и Шива, по-късно и към богинята в различните й образи. Индра се превръща във второстепенна фигура.
В по-късните текстове той често се явява като цар на небесен свят, Сварга, райско, но преходно място, и като Локапала, пазител на една от посоките на света, а именно на изтока.
Разказите го изобразяват сега често като слаб, завистлив или подвластен на грешки: той се страхува за трона си, когато някой отшелник чрез аскетизъм натрупа твърде голяма власт, и изпраща небесни съблазнителки, за да смути съсредоточеността му. Историята за неговото прегрешение с Ахаля и последвалото проклятие е сред най-известните от тези епизоди.
Изследователите тълкуват този упадък като отражение на дълбоки религиозни промени: от ведическия жертвен култ, в центъра на който стоят богове като Индра, към предаността (бхакти) на по-късните индуистки течения. Индра остава присъстващ, но ролята му се променя от почитан главен бог до литературен второстепенен персонаж, чрез когото се показва ограничеността дори на небесната власт.
Индра не изчезва от индийската религиозна история, а е преобразен и включен от небрахманските традиции. В будизма той се явява най-често под името Шакра или Сакра, епитет, засвидетелстван вече в Ригведа, означаващ „могъщият“, често разширен до Шакра Деванам Индра, „Шакра, господарят на боговете“.
В будистките текстове Шакра е властелинът на небето на трийсет и трима богове, разположено на върха на световната планина Меру.
За разлика от индуисткия материал, тук той е изцяло благосклонна фигура: явява се като закрилник на Буда и на будисткото учение, задава въпроси на Буда, слуша неговите проповеди и подкрепя благочестивите хора. В будисткото изкуство, например в ранните релефи от Санчи и Бархут, той е често изобразяван.
Важна е йерархичната позиция: Шакра е наистина цар на боговете, но е подчинен на самите учения на Буда и, както всички богове в будисткия светоглед, е подвластен на кръговрата на раждането и смъртта. Неговото битие на бог е щастливо, но преходно съществуване.
Джайнизмът също познава Индра, там под името Шакра или сходни имена, като небесен владетел, който се явява при ключовите събития в живота на един тиртханкара, „преодоляващ брода“, и го почита.
В двете традиции се проявява един и същ модел: някога най-висшият ведически бог остава уважавана, могъща фигура, но е подреден и подчинен на съответната собствена, по-висока сотирологична доктрина.
Още стандартни трудове в библиографията.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Шедим, класическото понятие за демони в юдаизма: между Талмуда и магическите съдове, с месопотамс...

Селанйа, майката на ветровете от унгарската народна вяра. Произход, ролята в заклинанията и религ...

Кернунос, келтски господар на животните с еленови рога, покровител на дивата природа, богатството...

Пая Нага, почитаният змийски крал на Меконг. Произход, будистка интеграция, огнените кълба на Наг...

Упир, славянски живо мъртвец и прародител на съвременния образ на вампира: погребални ритуали, за...

Дивия човек (Woodwose): покрито с косми горско същество от Средновековието в предания, изкуство и...