Дивия човек е дух от европейската традиция.
Покритата с косми фигура на дивата природа в преданията, хералдиката и обичаите.
Дивия човек, наричан в Англия Woodwose или Wodewose, е покритата с косми човекоподобна фигура на средновековна Европа: наполовина горско същество, наполовина противообраз на цивилизования човек. Като Дивия човек той се среща в църковното изкуство и в хералдиката, както и в предания и живи карнавални обичаи.
За разлика от демоните, той не е сила, целенасочено носеща вреда, а въплъщение на необуздана дивота; опасността се крие в неговата непредвидимост и физическа сила, а не в магия за вреда.
Тип: Покрито с косми горско същество и противообраз на цивилизования човек
Произход: Централна Европа, Британските острови, Алпите
Текстове: изобразително изкуство и литература от 12 до 16 век, предания и обичаи до наши дни
Период: Високо средновековие до днес
Външен вид: фигура с ръст на човек, покрита изцяло с косми, с престилка от листа и боздуган
От 12 век насам Дивия човек присъства постоянно в европейското изобразително изкуство; преданията и обичаите пренасят фигурата до наши дни.
Централна Европа, Британските острови и Алпите; през късното средновековие фигурата е повсеместна по капители, на гоблени, в графиката и в хералдиката.
Изобразителни източници, хералдика, обичаи и народни предания; основополагащото изследване представи Richard Bernheimer през 1952 година, а изобразителния материал събра Timothy Husband през 1980 година.
Немски и английски: Wilder Mann, на английски Woodwose или Wodewose. От късното средновековие насам до него се появяват и диви жени, и цели дивашки семейства; като кръчмарско название Zum Wilden Mann фигурата се превръща в добре познат знак на заведение.
Външен вид
Отличителен белег е пълното покритие на тялото с косми при открито лице, свободни ръце и крака; към това се добавят венец и престилка от листа, а като оръжие служи боздуган или изтръгнато младо дърво. В обичайната фигура преобладават костюми от мъх или слама, които изцяло покриват носителя.
Действие
Преданията изобразяват Дивия човек противоречиво. Той може да плаши, да разгонва добитъка и в по-старите разкази да отвлича хора; по-често обаче се среща мотивът за знаещия дивак: ако бъде нагостен или пленен, той разкрива правила за времето и други съвети, след което е освобождаван отново. В обичаите той въплъщава зимата или дивотата, която бива обвързвана и изгонвана, или символично убивана. За премислена злина източниците не разказват нищо.
Най-важните аспекти на покритото с косми горско същество на пръв поглед.
Изобразителна и обичайна фигура на средновековна Европа, захранвана от античните горски духове, библейския образ на Навуходоносор и разказите за горското безумие.
Ловци, овчари и горски пътници в преданията; по времена на обичаи като карнавала дивотата символично се внася в селото и после отново се изгонва.
Изцяло покрита с косми фигура с венец и престилка от листа и с боздуган; в хералдиката – щитоносител, включително в датския кралски герб и в пруския герб.
Противообраз на цивилизацията и пазителна фигура: богословски четена като отдалеченост от Бога, а народно – като образ на сила, близост до природата и знание за времето.
Учтивост и гостоприемство в преданията, обвързването и прогонването в годишния цикъл на обичаите; предание за особено защитно средство не съществува.
Покритият с косми Schrat от глосите, славянският Леший (Leshy) и баскският Басахаун (Basajaun) с неговите черти на носител на култура.
От 12 век насам Дивия човек се появява в европейското изобразително изкуство постоянно като изцяло покрита с косми фигура с боздуган. Корените са многопластови: античните горски духове като Силван и кръга на сатирите оказват влияние наравно с библейския образ на превърналия се в звяр Навуходоносор и разказите за горското безумие, например Мерлин като горски човек във Vita Merlini на Geoffrey von Monmouth или подивелия Ивейн от артуровския епос.
През късното средновековие фигурата става повсеместна: по капители и хорови пейки, на гоблени и в графиката, като щитоносител в хералдиката, а също и в карнавални представления, в които Дивия човек бива пленяван и прогонван. Историческо потвърждение практиката на преобличане получава през 1393 година при парижкия Bal des Ardents, когато крал Шарл VI и благородници се появяват в костюми на диви хора, а няколко танцьора изгарят. Народните предания на Алпите разказват до 19 век за диви мъже и диви хора със знание за времето и билките.
Schongauer и Dürer правят дивите хора любим предмет на графиката; хералдиката ги пренася до днес. Живи са обичайните фигури: танцът Wilder-Mändle в Оберстдорф, изпълняван само на всеки пет години, и Wild Maa от базелския Vogel Gryff. Фотографът Charles Fréger документира в изданието Wilder Mann (2012) европейски обичаи на диви хора от Португалия до Балканите. В популярната култура мотивите за дивия човек отекват във фигури като Bigfoot и Йети, които обаче образуват собствени разказвателни традиции.
От религиознонаучна гледна точка Bernheimer тълкува Дивия човек като фигура на проекция: като образ на потиснатия нагонен живот и противопоставяне на придворно-християнския ред. Той е пределна фигура между природа и култура, чието значение се крие повече в изобразителната и обичайната сфера, отколкото във вярата в реално съществуващо същество. Школата на Mannhardt тълкува обичайните представления като вегетационни обреди; по-новите изследвания подхождат внимателно към такива тези за приемственост и разбират карнавалните фигури като исторически изградени сценични представяния на дивотата, които правят социалния ред видим чрез своята противоположност.
Документирани са преди всичко обичаи на прогонване и умилостивяване: в карнавалните и годишните обреди Дивия човек биват хванат, вързан и изведен от селото, чрез което дивата природа символично е укротена. Преданията препоръчват учтивост и гостоприемство към диви люде; онзи, който ги подиграе или излъже доверието им, губи техния съвет и помощ. Наред с тях действат общите християнски защитни знаци от преданията, молитвата и кръстния знак, когато среща в гората стане зловеща. Преданието не познава особено защитно средство против Дивия човек, защото той не се смятал за зловредно същество.
Най-ранният литературен образ на дивия човек е Енкиду от Епоса за Гилгамеш, който живее обраснал с косми сред животните, преди да стане човек; контекста разглежда страницата за културата Месопотамия. Като образ Дивия човек дължи много на античния кръг около Сатир, Фавн и Силван. Като териториален господар на гората му съответства славянският Леший, а като горско-планинско същество японският Тенгу; баският Басажаун споделя окосмяването и чертите на носител на култура.
Демон ли беше Дивия човек?
Не. Средновековното богословие го използвало като образ на отдалеченост от Бога, но в преданията и обичаите той не е зловреден дух, а въплъщение на неукротената природа. Той не вреди преднамерено, а плаши с чуждостта и телесната си сила.
Къде може да се срещне Дивия човек днес?
В хералдиката и в имена на кръчми, както и в живи обичаи като танца на Дивите човечета в Оберстдорф или Wild Maa от базелския Vogel Gryff. В музеите е широко представен в графиката и тъканите изкуства на късното средновековие.
Има ли Дивия човек нещо общо с Бигфут?
Двамата принадлежат към световния разказвателен тип на обраслия с косми дивак, но са самостоятелни традиции. Европейският Дивия човек е образна и обредна фигура от средновековието, а Бигфут е модерен северноамерикански разказ с криптозоологични претенции.
Препоръчани вътрешни връзки:
Още основни съчинения в библиографията.
В английската хералдика Woodwose придобил значение като носител на щит, и по този начин типа Дивия човек обединява предание, изобразително изкуство и живо обредно наследство: образ, спрямо чието диво отражение Европа от средновековието насам премерва собствения си ред.
За това същество в традицията не е записано специфично защитно средство.
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Азабаче е малкият юмрук от черен гагат, поставян в Испания и Латинска Америка на децата срещу лош...

Умм ал-Дувайс, прелъстителната джинния от фолклора на Персийския залив. Произход, мотивът за аром...

Зороастризъм в iWell Guard: Ахура Мазда, Авеста, Фаравахар и свещеният шнур кушти, представени в ...

Преданието за Гения се простира дълбоко в историята на Рим, с документация от 1.

Мулу, свещената раковина спондилус на Андите: произход, религиозно значение и употреба като защит...

Charun е етруският демон на подземното царство, водач на мъртвите с чук. Религиознонаучно изложен...