Dziki Mąż jest duchem tradycji europejskiej.
Kudłata postać dziczy w podaniach, herbach i zwyczajach.
Dziki Mąż, w Anglii nazywany Woodwose lub Wodewose, to kudłata postać ludzka średniowiecznej Europy: częściowo istota leśna, częściowo przeciwobraz cywilizowanego człowieka. Jako Dziki Mąż pojawia się w sztuce sakralnej i herbach, a także w podaniach i żywych zwyczajach karnawałowych.
W przeciwieństwie do demonów nie jest siłą celowo wyrządzającą szkodę, lecz wcieleniem nieujarzmionej dziczy; zagrożenie leży w jego nieprzewidywalności i sile fizycznej, nie w szkodliwej magii.
Typ: Kudłata istota leśna i przeciwobraz cywilizowanego człowieka
Pochodzenie: Europa Środkowa, Wyspy Brytyjskie, region alpejski
Teksty: sztuka i literatura od XII do XVI wieku, podania i zwyczaje aż do współczesności
Okres: od wysokiego średniowiecza do dziś
Wygląd: postać wielkości człowieka, cała pokryta włosem, w przepasce z listowia i z maczugą
Od XII wieku Dziki Mąż pojawia się nieprzerwanie w europejskiej sztuce; podania i zwyczaje niosą tę postać do współczesności.
Europa Środkowa, Wyspy Brytyjskie i region alpejski; w późnym średniowieczu postać jest wszechobecna na kapitelach, tkaninach, w grafice drukowanej i w heraldyce.
Źródła ikonograficzne, heraldyka, zwyczaje i podania ludowe; podstawowe studium przedstawił Richard Bernheimer w 1952 roku, zasób obrazowy opracował Timothy Husband w 1980 roku.
Niemiecki i angielski: Wilder Mann, po angielsku Woodwose lub Wodewose. Od późnego średniowiecza pojawiają się przy nim dzikie kobiety i całe dzikie rodziny; jako nazwa zajazdu Zum Wilden Mann postać stała się znanym znakiem domu.
Wygląd
Znakiem rozpoznawczym jest całkowite owłosienie ciała przy odkrytej twarzy, rękach i stopach; do tego dochodzi wieniec z listowia i przepaska z listowia, a jako broń maczuga lub wyrwane młode drzewko. W postaci zwyczajowej przeważają kostiumy z mchu lub słomy, całkowicie okrywające noszącego.
Działanie
Podania przedstawiają Dzikiego Męża w sposób dwuznaczny. Może straszyć, rozpędzać stado i w starszych opowieściach porywać ludzi; częściej jednak pojawia się motyw znającego się na rzeczy dzikusa: gdy zostanie ugoszczony lub schwytany, wyjawia przepowiednie pogody i inne rady, po czym jest ponownie wypuszczany. W zwyczajach działa jako wcielenie zimy lub dziczy, którą się wiąże i wypędza albo symbolicznie zabija. Źródła nie opowiadają o planowej złośliwości.
Najważniejsze aspekty kudłatej istoty leśnej w skrócie.
Postać ikonograficzna i zwyczajowa średniowiecznej Europy, czerpiąca z antycznych istot leśnych, biblijnego obrazu Nabuchodonozora oraz opowieści o szale leśnym.
Myśliwi, pastuszkowie i ludzie chodzący do lasu w podaniach; w czasach zwyczajowych, jak karnawał, dzicz zostaje symbolicznie przyprowadzona do wsi i ponownie wypędzona.
Cała pokryta włosem postać z wieńcem z listowia, przepaską z listowia i maczugą; w heraldyce trzymacz herbowy, między innymi w duńskim herbie królewskim i w herbie pruskim.
Przeciwobraz cywilizacji i postać strażnicza: teologicznie odczytywana jako oddalenie od Boga, ludowo jako postać siły, bliskości z naturą i wiedzy o pogodzie.
Uprzejmość i goszczenie w podaniach, wiązanie i wypędzanie w obrzędach dorocznych; przekaz nie zna szczególnego środka ochronnego.
Od XII wieku Dziki Człowiek pojawia się w europejskiej sztuce ilustracyjnej nieprzerwanie jako postać owłosiona na całym ciele, uzbrojona w maczugę. Korzenie tego motywu są wielowarstwowe: wpływ wywarły antyczne istoty leśne, takie jak Silvanus i krąg satyrów, a także biblijny obraz Nabuchodonozora, który stał się zwierzęciem, oraz opowieści o szaleństwie leśnym, jak Merlin jako człowiek lasu w Vita Merlini Geoffreya z Monmouth czy zdziczały Iwein z epiki arturiańskiej.
W późnym średniowieczu postać ta staje się wszechobecna: na kapitelach i stallach chórowych, na tkaninach i w grafice, jako tarczodzierżca w heraldyce, a także w przedstawieniach karnawałowych, w których Dzikiego Człowieka chwytano i wypędzano. Historycznie praktyka przebierania się jest udokumentowana w 1393 roku podczas paryskiego Bal des Ardents, kiedy król Karol VI i szlachta wystąpili w kostiumach dzikich ludzi, a kilku tancerzy spłonęło. Podania ludowe obszaru alpejskiego opowiadają jeszcze w XIX wieku o dzikich mężach i dzikich ludziach, znających się na pogodzie i ziołach.
Schongauer i Dürer uczynili dzikich ludzi popularnym tematem grafiki; heraldyka wykorzystuje ich do dziś. Żywe są postaci obrzędowe: taniec Wilde-Mändle w Oberstdorfie, wykonywany tylko raz na pięć lat, oraz Wild Maa z bazylejskiego Vogel Gryff. Fotograf Charles Fréger udokumentował w tomie Wilder Mann (2012) europejskie zwyczaje związane z dzikimi ludźmi, od Portugalii do Bałkanów. W kulturze popularnej motywy dzikiego człowieka odbijają się w postaciach takich jak Bigfoot i Yeti, które jednak tworzą własne tradycje narracyjne.
Z perspektywy religioznawczej Bernheimer odczytywał Dzikiego Człowieka jako postać projekcyjną: obraz wypartego życia popędowego i przeciwieństwo dworsko-chrześcijańskiego porządku. Jest to postać graniczna między naturą i kulturą, której znaczenie tkwi bardziej w sferze obrazu i obyczaju niż w wierze w realną istotę. Szkoła Mannhardta interpretowała te przedstawienia obrzędowe jako rytuały wegetacyjne; nowsze badania są wobec takich tez o kontynuacji ostrożne i rozumieją postacie karnawałowe jako historycznie ukształtowane inscenizacje dzikości, które przez swoje przeciwieństwo czynią widocznym porządek społeczny.
Najlepiej udokumentowane są przede wszystkim zwyczaje okiełznania i pojednania: w obrzędach karnawałowych i dorocznych Dziki Człowiek jest chwytany, wiązany i wyprowadzany z wioski, co symbolicznie ujarzmia dzikość. Podania radzą zachowywać wobec dzikich ludzi uprzejmość i gościnność; kto ich wyśmiewa albo nadużyje ich zaufania, traci ich radę i pomoc. Ponadto stosuje się ogólne chrześcijańskie znaki ochronne znane z podań, modlitwę i znak krzyża, gdy spotkanie w lesie staje się niepokojące. Przekaz nie znał specjalnego środka obronnego przeciw Dzikiemu Człowiekowi, ponieważ nie był on uważany za istotę szkodzącą.
Najwcześniejszą literacką postacią dzikiego człowieka jest Enkidu z Epopei o Gilgameszu, który żyje owłosiony wśród zwierząt, zanim staje się człowiekiem; tło tej postaci przedstawia strona kulturowa Mezopotamia. Wizualnie Dziki Człowiek wiele zawdzięcza antycznemu kręgowi Satyra, Fauna i Silvanusa. Jako terytorialny pan lasu odpowiada mu słowiański Leszy, jako górsko-leśna istota japoński Tengu; baskijski Basajaun dzieli z nim owłosienie i cechy kulturotwórcze.
Czy Dziki Człowiek był demonem?
Nie. Teologia średniowieczna wykorzystywała go wprawdzie jako obraz oddalenia od Boga, ale w podaniach i obyczaju nie jest duchem szkodzącym, lecz wcieleniem nieujarzmionej natury. Nie działa świadomie na szkodę, lecz przeraża swoją odmiennością i siłą fizyczną.
Gdzie można spotkać Dzikiego Człowieka współcześnie?
W herbach i nazwach zajazdów, a także w żywych zwyczajach, jak taniec Wilde-Mändle w Oberstdorfie czy Wild Maa z bazylejskiego Vogel Gryff. W muzeach jest szeroko reprezentowany w grafice i sztuce tkackiej późnego średniowiecza.
Czy Dziki Człowiek ma coś wspólnego z Bigfootem?
Obie postaci należą do ogólnoświatowego typu narracyjnego owłosionego dzikiego człowieka, są jednak odrębnymi tradycjami. Europejski Dziki Człowiek jest postacią obrazową i obrzędową średniowiecza, Bigfoot to nowoczesna północnoamerykańska opowieść z aspiracjami kryptozoologicznymi.
Polecane linki wewnętrzne:
Więcej podstawowych opracowań w bibliografii.
W angielskiej heraldyce Woodwose zyskał znaczenie jako tarczodzierżca, i tak typ Dzikiego Człowieka łączy podanie, sztukę ilustracyjną i żywe obyczaje: postać, wobec której dzikiego wizerunku Europa od średniowiecza mierzy własny porządek.
Dla tej istoty tradycja nie podaje żadnego konkretnego środka ochronnego.
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Zauba'ah, dżinn w arabskim wirze piaskowym. Pochodzenie, dwie linie przekazu i klasyfikacja relig...
Ellylldan, walijski ogień elfów Ellyllonów. Pochodzenie, zwodzenie na zatracenie i klasyfikacja r...
Anguta jest ojcem Sedny i w wierzeniach inuickich uchodzi za strażnika umarłych w podziemnej krai...
Vishnu, strażnik hinduskiej Trimurti. Dziesięć awatarów (Krishna, Rama i in.), Chakra, wąż Ananta...
Aeshma, zoroastryjski daeva gniewu i przemocy. Pochodzenie, krwawa maczuga i klasyfikacja religio...
Dvorovoi, wschodniosłowiański duch podwórza. Pochodzenie, relacja z Domowojem oraz klasyfikacja r...
