Moosleute są duchami niemieckiego podania ludowego.
Mali sąsiedzi lasu, ścigani przez powietrze przez Dzikiego Łowcę.
Moosleute, regionalnie zwane też Moosweibchen lub Holzleute, są małymi duchami leśnymi niemieckiego podania ludowego. Uważane są za płochliwych, zazwyczaj przyjaźnie nastawionych do ludzi sąsiadów lasu, którzy odwzajemniają dary radą i błogosławieństwem, o ile las i zwyczaj są respektowane.
Znane są przede wszystkim jako ścigani przez Dzikiego Łowcę, przed którym ochronę daje im jedynie pień drzewa z trzema wyciętymi krzyżami. Wyobrażenie to jest rozpowszechnione w środkowo- i wschodnioniemieckich górach średnich; wyraźnie przeważają przedstawicielki żeńskie.
Typ: Małe duchy leśne z grupy dziwnych istot
Pochodzenie: niemieckie podanie ludowe, przede wszystkim ze środkowo- i wschodnioniemieckich gór średnich
Teksty: zapisy podań od XVI do XIX wieku (Grimm, Bechstein, Mannhardt)
Okres: główna masa zapisów w XIX wieku
Wygląd: niskorosłe, staroliczne postaci w odzieniu z mchu i kory
Zapisy podań sięgają od XVI do XIX wieku, z główną masą w XIX wieku; ustnie opowiadano podania o Moosleute do początku XX wieku, na przykład w górnym Vogtlandzie.
Turyngia, Saksonia, Vogtland, Rudawy Fichtelgebirge, Frankonia, Górny Palatynat, Las Czeski i Karkonosze: krajobrazy gór średnich środkowych i wschodnich Niemiec.
Podania ludowe i zbiory folklorystyczne: bracia Grimm, Bechstein, Mannhardt oraz artykuł „Waldgeister” w Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Niemiecki: Moosleute, z regionalnymi nazwami Moosweibchen i Holzleute. Nazwy te oznaczają tę samą grupę małych istot leśnych, pomiędzy krasnoludem a duchem natury; w saksońsko-czeskich podaniach na czele Moosleute i Holzleute stoi Buschgroßmutter. W niektórych miejscach istoty te interpretowano w duchu chrześcijańskim jako dusze czyśćcowe czekające na wybawienie.
Wygląd
Moosleute opisywane są jako niskorosłe, wielkości mniej więcej dziecka, z twarzami przypominającymi starców, szarą lub przypominającą korę skórą oraz odzieniem z mchu, kory i liści; często noszą wiązki gałązek lub zioła. Ich wygląd zlewa się z samym lasem: kto nie przyjrzy się dokładnie, uzna je za pnie drzew lub omszałe kamienie. Mech symbolizuje starość, wietrzenie i milczącą stronę lasu.
Działanie
Podania przedstawiają Moosleute jako pomocnych sąsiadów: pożyczają sprzęt domowy, proszą o chleb lub mleko, pokazują zioła lecznicze, radzą przy chorobach ludzi i zwierząt oraz pomagają bez pytania przy żniwach. Za dary odwzajemniają się szczodrze; w niektórych opowieściach podarowane wióry drewna lub liście zmieniają się w złoto. Są wrażliwe na obrazę: kto upiecze im chleb z kminkiem, traci ich błogosławieństwo, jak przypomina okrzyk „Kminkowy chleb, nasza śmierć!”. Szkody z własnej inicjatywy wywołują rzadko.
Najważniejsze aspekty małych duchów leśnych w jednym spojrzeniu.
Dziwne istoty niemieckiego przekazu, opisane przez Jacoba Grimma w otoczeniu elfów i krasnoludów, z wyraźną przewagą przedstawicielek żeńskich.
Robotnicy leśni, chłopi i pomocnicy przy żniwach: Moosleute dzielą ich świat i pomagają przy zbiorach, chorobie i poszukiwaniu ziół.
Postacie wielkości dziecka, z twarzami przypominającymi starców, o szarej lub przypominającej korę skórze, odziane w mech, korę i liście, trudne do odróżnienia od lasu.
Rada i błogosławieństwo dla dobrych sąsiadów; ich odebranie po obrazie doświadczane jest jako nieszczęście. W nocach burzowych one same są ścigane przez Dzikie Łowy.
Trzy krzyże w pniu drzewa jako azyl, dodatkowy chleb podczas domowego wypieku oraz tabu zawarte w przysłowiu: nie obierać drzewa z kory, nie opowiadać snu, nie piec kminku do chleba.
Holzfräulein to górnopalatynacka postać jednostkowa tego samego typu; w odróżnieniu od władczego Leshy’ego, ludzie mchu są mali, biedni i sami są zagrożeni.
Ludzie mchu należą do dzikich ludzi niemieckiego przekazu, grupy małych istot leśnych pomiędzy krasnoludem a duchem natury. Jacob Grimm zajmuje się ludźmi drewna i mchu w Deutsche Mythologie w otoczeniu elfów i krasnoludów, podkreślając ich związek z drzewem i lasem. Deutsche Sagen braci Grimm zachowują pod numerem 48 opowieść Der wilde Jäger jagt die Moosleute z okolic Saalfeld, która utrwala kluczowy motyw pościgu.
Wilhelm Mannhardt zebrał w swoich Wald- und Feldkulte świadectwa z Turyngii, Saksonii, Vogtlandu i Czech, interpretując moosweibchen jako przejaw duszy drzewa; artykuł Waldgeister w Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens zbiera przekaz z całego obszaru języka niemieckiego. W saksońsko-czeskich podaniach na czele ludzi mchu i drewna stoi Babcia z Zarośli, a niekiedy istoty te przekształcono chrześcijańsko w biedne dusze czekające na wybawienie.
Zbiory braci Grimm i Ludwiga Bechsteina uczyniły ludzi mchu tematem literackim w XIX wieku; romantyzm odczytywał ich jako głos zagrożonego lasu. Dziś można ich spotkać na szlakach podań i wędrówek w Vogtlandzie, w Górach Kruszcowych zwanych Fichtelgebirge oraz w Lesie Czeskim, a także w literaturze regionalnej obszarów pochodzenia. Anglojęzyczna fantastyka przyjęła tę postać jako moss people i przeniosła ją do gier fabularnych i światów gier.
Z punktu widzenia religioznawstwa ludzie mchu należą do tak zwanej niższej mitologii, istot związanych z miejscem i funkcją, znajdujących się poniżej poziomu bogów. Mannhardt interpretował ich jako istoty wegetacji i duszy drzewa; ta interpretacja ukształtowała starsze badania, dziś jednak jest oceniana z większą rezerwą. Nowsza etnografia rozumie podania jako tradycję opowieściową o pracy w lesie, biedzie i strachu przed pogodą, w której łączy się doświadczenie społeczne z interpretacją natury. Chrześcijańskie przekształcenie w biedne dusze oraz znaki krzyża w zwyczajach ochronnych pokazują, jak przenikały się wyobrażenia kościelne i przedkościelne.
Przekazane zwyczaje służą nie tyle odstraszaniu, co dobremu porozumieniu. Udokumentowane są trzy krzyże, które drwal wycina siekierą w pniu ścinanego drzewa; na takim pniu moosweibchen jest bezpieczna przed Dzikim Myśliwym, a zwyczaj ten uznawano za błogosławieństwo dla domu drwala. Przy pieczeniu chleba w domu odkładano dodatkowy bochenek dla ludzi leśnych. Turyńsko-vogtlandzkie powiedzenie streszcza te zakazy: nie łup żadnego drzewa, nie opowiadaj żadnego snu, nie piecz kminku do chleba, tak pomoże ci Bóg w każdej biedzie. Ten, kto spokojnie ustępuje z drogi Dzikiej Wyprawy i nie woła za nią szyderczo, według świadectwa podań pozostaje bezpieczny.
Terytorialne istoty leśne z własnym systemem zasad znane są prawie każdej tradycji: słowiański Leshy panuje jako władca lasu nad swoim rewirem, szwedzka Skogsrå, na tej stronie omawiana jako Huldra, oraz greckie nimfy drzew, Driady, dzielą ścisły związek z drzewem i lasem. W ramach niemieckiego przekazu stoją obok nich Holzfräulein z Górnego Palatynatu oraz Schrat i Wilder Mann jako kolejni dzicy ludzie. W odróżnieniu od wielu tych postaci ludzie mchu nie są przedstawiani jako władczy, lecz są mali, biedni i sami są zagrożeni.
Czy ludzie mchu są niebezpieczni?
Według przekazu nie. Ludzie mchu uważani są za płochliwych i przyjaźnie nastawionych; pomagają i ostrzegają, dary odwzajemniają. Niekorzyści powstają jedynie wtedy, gdy się ich obrazi, na przykład chlebem z kminkiem lub obieraniem żywych drzew z kory. Wtedy odbierają domowi swoje błogosławieństwo, sami jednak nie atakują.
Dlaczego Dziki Myśliwy poluje na ludzi mchu?
Podania opowiadają o tym polowaniu jako o ustalonym przeznaczeniu, nie podając przyczyny. Starsze badania widziały w tym obraz natury: burzę, która przemierza las i pędzi dusze drzew. Pewny jest jedynie sam motyw, który zachowały Deutsche Sagen braci Grimm pod numerem 48.
Co znaczą trzy krzyże na pniu drzewa?
Jeśli drwal podczas ścinania wycina trzy krzyże w pniu, uznaje się go za miejsce schronienia: moosweibchen, która się na nim uratuje, nie może zostać schwytana przez Dzikiego Myśliwego. Zwyczaj łączy znak chrześcijański z wiarą leśną i uznawany był jednocześnie za czynność błogosławiącą samego drwala.
Polecane linki wewnętrzne:
Więcej dzieł podstawowych w Bibliografii.
Od Turyngii aż do Lasu Czeskiego przekaz o moosweibchen łączy podanie za podaniem, i do dziś ludzie mchu i drewna zajmowali zarówno mitologię, jak i etnografię: jako mali, biedni sąsiedzi leśni, których błogosławieństwo zdobywano chlebem i trzema krzyżami.
Dla tej istoty tradycja nie podaje żadnego konkretnego środka ochronnego.
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Nachtkrapp: nocny ptak strachu w folklorze dziecięcym południowych Niemiec i Austrii. Pochodzenie...
Pangkarlangu, ludożerczy oger-gigant Warlpiri. Pochodzenie, jego funkcja społeczna i religiologic...
Pisemny przekaz dotyczący Plutona sięga kilka wieków wstecz, a z dużym prawdopodobieństwem istnia...
Tomte, szwedzki duch domu i gospodarstwa. Pochodzenie, zwyczaj Julbrei i klasyfikacja religioznaw...
Ishtar, bogini miłości i wojny w Mezopotamii. Aspekt Wenus, świątynia w Uruk i jej zejście do świ...
Apu Misti, wulkaniczny bóg góry nad Arequipą. Pochodzenie, ofiary szczytowe capacocha w kraterze ...
