Polinezja oznacza rozległy oceaniczny trójkąt między Hawajami na północy, Nową Zelandią na południowym zachodzie i Wyspą Wielkanocną na południowym wschodzie – kulturową jedność połączoną wielowiekową żeglugą i wspólną rodziną językową.
Koncepcje religijne, takie jak mana (moc numinotyczna), tapu (święty, zakazany) i atua (bóstwo), kształtują cały region, z lokalnymi odmianami u Maorysów w Aotearoa-Nowej Zelandii, na Hawajach, w Samoa, Tonga i Tahiti.
Praktyki ochronne w obszarze Pacyfiku stanowią szczególny punkt ciężkości; wiele przedmiotów ochronnych pochodzi z całego Pacyfiku.
Mana i tapu to dwie wiodące kategorie religijne Polinezji. Mana oznacza skuteczną, sakralną moc – wiąże się z osobami (wodzowie, kapłani, wielcy wojownicy), miejscami (święte góry, źródła, świątynie), przedmiotami (narzędzia znamienitych przodków, przedmioty kultowe) i działaniami.
Tapu (od którego pochodzi słowo 'tabu’) oznacza to, co święte w sensie 'oddzielonego’ – czego nie wolno dotykać ani na co wchodzić bez powodu. Naruszenie tapu może wiązać się z utratą many i sankcjami społecznymi.
Maorysi w Aotearoa (Nowej Zelandii) wiążą swoją tożsamość z whakapapa – linią genealogiczną, która prowadzi każdego człowieka przez pokolenia, migracje kanoe, przodków-bohaterów aż do Atua (bogów).
Ważni Atua: Tane Mahuta (bóg lasów i ptaków), Tangaroa (morze), Rongo (pokój i rolnictwo), Tu (wojna), Haumia (dzikie rośliny), Tawhirimatea (wiatr). Dramat stworzenia – rozdzielenie Ranginui (Ojca Nieba) i Papatuanuku (Matki Ziemi) przez ich synów – jest centralnym mitem.
Tiki – stylizowana figura ludzka z pounamu (nefrytowego jadeitu, greenstounu), kości lub drewna – jest najszerzej rozpoznawalnym maoryskim przedmiotem ochronnym. Reprezentuje często pierwszego człowieka lub przodka i noszony jest jako amulet ochronny na skórzanym rzemyku zawieszonym na szyi.
Hei-Matau to stylizowana forma haczyka rybackiego wykonana z tego samego materiału,symbol związku z morzem, bezpiecznej podróży i dobrobytu. Obie formy są dziś głównymi motywami maoryskiej sztuki jubilerskiej, nawiązując do whakapapa i osobistej tożsamości.
Religia hawajska zna czterech głównych bogów: Kane (stwórca, słodka woda), Lono (pokój, deszcz, rolnictwo), Ku (wojna, polityka, męska siła) i Kanaloa (morze, podziemie). Pele jest boginią wulkaniczną Kīlauea, jej siostra Hi’iaka – tancerką uzdrowicielką.
Maui to bohater-trickster: chwyta słońce na lasso, wyławia wyspy z morza. Heiau są świątynnymi kompleksami (kamienne platformy z drewnianymi budowlami), w których kahuna (kapłani) odprawiali obrzędy.
Na Rapa Nui (Wyspie Wielkanocnej) z polinezyjskiego podłoża kulturowego wyrosła odrębna kultura z Moai – ponad 900 monolitycznymi posągami reprezentującymi przodków lub ubóstwionych wodzów. Tangata-Manu-rytuał (człowiek-ptak-kult) zastąpił w późniejszym okresie wznoszenie Moai. Pismo rongorongo do dziś nie zostało odczytane; jego funkcja kultowa lub administracyjna pozostaje sporna.
Tā moko – maoryski tatuaż twarzy i ciała – nie jest ozdobą w zachodnim sensie, lecz ucieleśnieniem whakapapa, rangi i osobistej historii. Linie są tradycyjnie wbijane w skórę dłutami uhi, a pigmenty barwne pozyskuje się z węgla drzewnego awheto.
Polinezyjska tradycja tatuażu (od której pochodzi słowo 'tattoo’) jest dziś częścią ogólnopacyficznego ruchu tożsamościowego. Biżuteria z pounamu, wisiorki z kości, plecione wstążki z lnu uzupełniają zbiór przenośnych znaczników tożsamości.
Tradycja Maorysów przeżywa od lat 70. XX wieku silne odrodzenie: gniazda językowe dla dzieci (Kohanga Reo), marae jako miejsca zgromadzeń, uznanie Traktatu z Waitangi. Hawaje mają własny renesans kulturowy od lat 70. XX wieku – z tradycją huli, szkołami językowymi i ruchem na rzecz suwerenności.
Źródła religioznawcze: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polinezja oznacza rozległy, wyspami podzielony trójkąt na Pacyfiku, którego narożniki tworzą mniej więcej Hawaje na północy, Wyspa Wielkanocna na południowym wschodzie i Nowa Zelandia – po maorysku Aotearoa – na południowym zachodzie.
Obszar ten został zasiedlony w ramach jednego z najniezwyklejszych osiągnięć migracyjnych w dziejach: przez stulecia żeglarze na łodziach z podwójnym kadłubem docierali do coraz odleglejszych wysp. Nowa Zelandia została osiągnięta stosunkowo późno – mniej więcej w XIII wieku.
Z tego wspólnego pochodzenia wynika pokrewieństwo języków i wyobrażeń, które jednak na poszczególnych grupach wyspiarskich rozwijały się samodzielnie. Hawaje, Tahiti i pozostałe Wyspy Towarzystwa, Samoa, Tonga, Markizy, Wyspy Cooka, odległa Wyspa Wielkanocna i maoryska Aotearoa tworzą każda własny świat religijny z własnym panteonem, własnym życiem rytualnym i własną historią.
Pokrewieństwo przejawia się m.in. w tym, że na wielu grupach wyspiarskich pojawiają się spokrewnione nazwy dla głównych bóstw i pojęć, w każdym przypadku w nieco odmiennej formie fonetycznej. Jednocześnie ranga i znaczenie tych istot zmienia się od wyspy do wyspy w znacznym stopniu, tak że dane bóstwo na jednej grupie wyspiarskiej zajmuje centralne miejsce, na innej zaś nie odgrywa niemal żadnej roli.
Badania przestrzegają zatem przed mówieniem o religii polinezyjskiej w liczbie pojedynczej lub przed traktowaniem jednej grupy wyspiarskiej jako reprezentatywnej dla wszystkich. Zasadne jest spojrzenie porównawcze, które wskazuje cechy wspólne, nie zacierając regionalnej odrębności. Poszczególne strony o istotach tego kręgu kulturowego omawiają bóstwa bardziej szczegółowo.
Dwa pojęcia szczególnie silnie kształtują naukowe rozumienie religii polinezyjskiej: mana i tapu. Mana oznacza skuteczną moc lub siłę sprawczą, która w różnym stopniu przysługuje osobom, przedmiotom i miejscom.
Wysoka ranga, pomyślne czyny i boskie pochodzenie wiążą się z wysoką maną. Pojęcie to poprzez etnologię trafiło nawet do ogólnej religioznawstwa, zostało jednak przy tym często nadmiernie uogólnione.
Ściśle powiązane jest tapu, od którego pochodzi słowo 'tabu’. Tapu oznacza to, co oddzielone, chronione i otoczone regułami postępowania. Osoba wysokiej rangi, świątynia lub zmarły mogą być tapu, podobnie jak pewne czynności w określonych porach.
Odpowiednik – stan tego, co zwyczajne i dozwolone – nosi różne nazwy w zależności od wyspy; w kręgu maoryskim jest to np. noa. Rytuały służą często pośredniczeniu między tymi stanami.
Powstanie świata opisuje się często jako ciąg poczęć i rozdzieleń. W wariancie rozpowszechnionym w kręgu maoryskim Ojciec Nieba i Matka Ziemia, Ranginui i Papatuanuku, początkowo leżą w ciasnym uścisku, aż ich dzieci gwałtownie je rozdzielają, tworząc w ten sposób przestrzeń dla światła i życia.
Inne grupy wyspiarskie znają opowieści o wyciągnięciu wysp z morza przez bohatera lub półboga.
Genealogia – po maorysku whakapapa – jest przy tym czymś więcej niż drzewem genealogicznym. Łączy bogów, siły natury, przodków i żywych w nieprzerwany łańcuch i wyznacza każdej istocie jej miejsce w porządku świata. Kto zna swoją genealogię i potrafi ją wygłosić, wykazuje tym samym swoje pochodzenie, rangę i uprawnienia. Kosmologia i porządek społeczny są w ten sposób nierozerwalnie powiązane.
Religie polinezyjskie były przekazywane ustnie, podtrzymywane przez wysoko rozwiniętą sztukę opowiadania, pieśni i genealogii. W kilku społeczeństwach wyspiarskich istniały wyspecjalizowani nosiciele wiedzy i szkoły, w których genealogie, opowieści o stworzeniu i teksty rytualne były starannie przyswajane i przekazywane dalej. Wyspa Wielkanocna posiadała w tabliczkach rongorongo system znaków, który do dziś nie został odczytany i którego charakter pozostaje sporny.
Pisemny przekaz rozpoczął się wraz z kontaktem z Europejczykami w XVIII, a zwłaszcza w XIX wieku. Podróżnicy, misjonarze i urzędnicy kolonialni utrwalali swoje obserwacje, jednak selektywnie i zabarwione własną perspektywą. Cenniejsze są często zapisy powstałe we współpracy z rdzennymi informatorami.
W kręgu maoryskim piśmienność odgrywa szczególną rolę, ponieważ Maorysi w XIX wieku szybko się upiśmiennili i sami zaczęli zapisywać genealogie, opowieści i pieśni.
Centralne dzieła wczesnego okresu, jak zbiory George’a Greya, opierają się na takich rdzennych przekazach, jednak późniejsze badania musiały poddać je krytycznej weryfikacji, ponieważ już sam zbieracz dokonywał selekcji i wygładzał materiał.
W odniesieniu do Hawajów należy wskazać na spisane w XIX wieku dzieła rodzimych uczonych, takich jak David Malo i Samuel Kamakau, którzy utrwalili dawną wiedzę z perspektywy już schrystianizowanego społeczeństwa.
Współczesne badania łączą te wczesne teksty z archeologią, porównaniem językowym i współpracą z obecnymi wspólnotami, mając świadomość, że każde źródło jest już pewnym wyborem.
W XIX wieku duże części Polinezji zostały schrystianizowane, często w ciągu zaledwie kilku dziesięcioleci. Towarzystwa misyjne, a później administracje kolonialne, wypierały przekazywane obrzędy, tańce, a niekiedy też języki.
Na Hawajach hula była przez pewien czas tłumiona, na Nowej Zelandii Maorysi w wyniku wywłaszczeń ziemi i polityki szkolnej utracili część swoich kulturowych podstaw. Religia przedchrześcijańska nie została więc w wielu miejscach po prostu zastąpiona, lecz zepchnięta do wiedzy rodzinnej, genealogii i poszczególnych praktyk.
Od XX wieku, a zwłaszcza od lat 70., obserwuje się szeroki ruch odnowy kulturowej. W kręgu maoryskim powstawały gniazda językowe dla dzieci, szkoły maoryskie i renesans sztuki rzeźbiarskiej, tańca oraz rytuału w domach zgromadzeń. Odbudowa tradycyjnych łodzi z podwójnym kadłubem i dalekie rejsy bez nowoczesnych instrumentów – jak te prowadzone przez Polynesian Voyaging Society – stały się symbolem ogólnopacyficznego powrotu do korzeni.
Odnowa ta nie jest prostym wskrzeszaniem zamkniętej przeszłości. Łączy przekazane wyobrażenia z dzisiejszą, często chrześcijańsko ukształtowaną rzeczywistością oraz z politycznymi żądaniami uznania, języka i ziemi. W Nowej Zelandii pojęcia takie jak tapu, mana i whakapapa stały się częścią publicznego, a częściowo i prawniczego języka.
Religioznawstworeligioznawstwo podkreśla, że religia polinezyjska nie może być opisywana ani jako zanikła mitologia, ani jako niezmienione dziedzictwo. Jest żywym, zmieniającym się polem, kształtowanym przez same wspólnoty.
Rzetelne ujęcie uwzględnia różnice regionalne, kolonialną historię przełomów i prawo dzisiejszych wspólnot do decydowania o własnej wiedzy.
Pojęcie polinezyjski obejmuje kultury między Hawajami, Aotearoa i Rapa Nui, których przedmioty ochronne – jak Tiki, Hei-Tiki i Patu – zakorzenione są we wspólnym rozumieniu many.
Pokrewne słowa kluczowe: Maori Hawaje Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
Polinezyjska tradycja zna figurki Tiki z pounamu (greenstounu), wisiorki Hei-Matau w kształcie haczyka rybackiego, plecione wstążki z lnu i wyroby z kości jako przenośne przedmioty ochronne i tożsamościowe; tā moko ucieleśnia whakapapa bezpośrednio na skórze.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wytwarzany w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
Leksykon symboli ochronnych omawia na osobnych stronach kilka znaków i przedmiotów z Polinezji i kultury Māorysów: Hei-tiki. Przekrojowy przegląd międzykulturowy oferuje strona poświęcona symbolom ochronnym.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
