Ranginui – ojciec Niebo w światopoglądzie Maorysów

Ranginui, często nazywany w skrócie Rangi, jest w kosmologii ludu Maori niebem pojmowanym jako męska prapostać i ojciec. Wraz z matką ziemi Papatūānuku tworzy parę prarodzicieli, od których wywodzą się bogowie i wszelkie życie. Podobnie jak w przypadku Papatūānuku, Ranginui nie panuje nad niebem – on jest niebem. Nazwa i rzecz są jednością.

W obrębie religii Polinezja / Maori Ranginui zajmuje pierwsze miejsce w genealogicznym szeregu, whakapapa, który łączy bogów, ziemię i ludzi. Należy tym samym do pierwszego pokolenia uosobień sił. Jego właściwe znaczenie mityczne wynika nie tyle z czynów, ile z losu: z uścisku z ziemią i bolesnego rozdzielenia od niej.

Z religioznawczego punktu widzenia Ranginui uosabia typ ojca niebios, który tworzy kosmiczną parę z matką ziemi. Ten motyw jest szeroko rozpowszechniony w Polinezji i pojawia się również w licznych innych mitologiach. Cechą charakterystyczną wersji Maori jest to, że świat nie powstaje wskutek aktu stworzenia, lecz poprzez rozwinięcie się i rozdzielenie tej prapierwotnej pary.

Imię Ranginui jest złożeniem słów rangi, niebo, i nui, wielki. Oznacza zatem wielkie niebo. Słowo rangi jest szeroko rozpowszechnione w języku Maori i pokrewnych językach polinezyjskich i oznacza zarówno widzialne niebo, jak i dzień.

W opowieściach pojawia się zazwyczaj forma skrócona Rangi. Istnieje ponadto szereg przydomków odnoszących się do różnych aspektów nieba, takich jak niebo pogodne, dalekie czy rozpostarte nad wszystkim. Niektóre przekazy znają następstwo lub warstwowość wielu niebios, w których Ranginui jest najniższym, zwróconym ku ziemi.

Pokrewne imiona postaci niebiańskich spotykane są w innych częściach Polinezji, co wpisuje Ranginui we wspólny zasób mitologiczny. Podobnie jak w przypadku Papatūānuku, należy zwrócić uwagę na jedność imienia, osobowej postaci i fizycznej rzeczywistości: Ranginui nie jest bogiem nieba, lecz niebem jako pokrewną, osobową mocą.

Ranginui wyobrażany jest jako męska postać leżąca nad ziemią, później uniesiona ku górze. W czasie przed rozdzieleniem jego ciało bezpośrednio przykrywa ciało Papatūānuku, tak że między nimi nie ma ani przestrzeni, ani światła. Po rozdzieleniu jest on wysoko rozpostartym niebem sklepiającym się nad światem.

Jego formy przejawu to zjawiska niebieskie. Deszcz i rosa uważane są za jego łzy, które wylewa z tęsknoty za rozdzieloną małżonką.

Ciała niebieskie są w niektórych przekazach interpretowane jako ozdoby, którymi jego syn obdarzył go po rozdzieleniu, aby pocieszyć i uczcić ojca. Chmury, mgła i światło dnia należą również do jego widzialnej obecności.

W odróżnieniu od bogów-triksterów lub bogów przemian, Ranginui nie pojawia się w zmieniających się postaciach. Jego obecność to nieustanna obecność nieba nad lądem. Charakterystyczna jest jego postawa zwrócenia ku ziemi: pozostaje na górze, lecz jest skierowany ku ziemi, a jego żałoba podtrzymuje więź z Papatūānuku.

Centralny mit dotyczący Ranginui to rozdzielenie pary prarodzicieli. Na początku Ranginui i Papatūānuku leżą w ciasnym uścisku. Ich boskich synów, zamkniętych w ciemności między rodzicami, naradzają się, jak zdobyć światło i przestrzeń. Odrzucają myśl o zabicu rodziców i postanawiają ich rozdzielić.

Kilku synów bezskutecznie próbuje rozeprzeć niebo i ziemię. Dopiero Tāne, bogu lasów, udaje się to, gdy opierając ramionami o ziemię, a stopami o niebo, powoli unosi Ranginui.

W ten sposób powstaje świat światła. Inny syn, Tāwhirimātea, bóg burz, nie zgadza się na rozdzielenie. Podąża za ojcem w górę i stamtąd zsyła wichry i niepogodę na swoich braci, którzy pozostali na dole.

Rozdzielenie przynosi światu życie, lecz dla rodziców pozostaje trwałym bólem. Ranginui płacze, a jego łzy spadają jako deszcz i rosa na Papatūānuku; ona wznosi ku niemu swoje westchnienie jako mgłę. Tak mit wyjaśnia nieustanną więź nieba i ziemi.

W niektórych przekazach Tāne pociesza ojca, ozdabiając go słońcem, księżycem i gwiazdami. O rozdzieleniu opowiada między innymi zapis stworzenia, który Te Rangikāheke sporządził w XIX wieku; obok niego istnieje wiele regionalnych wariantów z odmiennymi szczegółami.

Epizod rozwijany w kilku przekazach dotyczy ozdabiania Ranginui. Po uniesieniu nieba ku górze ukazuje się ono początkowo nagie i pozbawione ozdób.

Tāne próbuje je ozdobić różnymi światłami i ostatecznie rozmieszcza ciała niebieskie na jego ciele: czerwone światło jutrzenki, słońce, księżyc i wreszcie gwiazdy, które rozsypuje z koszyka.

Ta opowieść wyjaśnia zarazem widzialny porządek nieba i nadaje mu sens, gdyż ozdoby są aktem zadośćuczynienia i pociechy dla rozdzielonego ojca.

Niektóre wersje znają ponadto prehistorię poprzedzającą rozdzielenie. Wyprowadzają one z niepodzielonego stanu pierwotnego – z nicości, pustki i nocy – w kolejnych etapach najpierw myśl i poszukiwanie, a następnie parę prarodzicieli.

Ranginui nie stoi zatem na absolutnym początku, lecz jako pierwsza męska postać na granicy między bezkształtnym praczesom a światem uporządkowanym. Liczba i kolejność synów próbujących dokonać rozdzielenia różni się między iwi; poszczególne plemiona wymieniają innych bogów jako tego, któremu udało się unieść niebo, lub znają kolejne rodzeństwo nieobecne w powszechnie znanych wersjach Te Rangikāheke.

Podobnie jak w przypadku Papatūānuku, dla Ranginui nie istniały świątynie ani własna organizacja kultowa. Jego cześć była częścią wszechobecnego porządku rytualnego regulującego stosunek człowieka do boskich mocy i natury. Ranginui był przywoływany w karakia, rytualnych zaklęciach i modlitwach towarzyszących ważnym czynnościom.

Ranginui nabierał szczególnego znaczenia wszędzie tam, gdzie chodziło o pogodę, deszcz, ciała niebieskie i rachunek czasu. Obserwacja nieba, gwiazd i ich wschodów była niezbędna dla nawigacji, rolnictwa i kalendarza świąt; wiedza ta była powiązana z mityczną postacią ojca niebios. Kto interpretował niebo, miał do czynienia z Ranginui i jego znakami.

W przemówieniach na marae, miejscu zgromadzeń, Ranginui i Papatūānuku są wspólnie przywoływani do dziś, często w otwierającej inwokacji, która pozdrawia niebo i ziemię, zanim padną słowa o ludziach.

Tym samym para prarodzicieli pozostaje obecna w rytualnym mówieniu Maori, nawet tam, gdzie nie ma już właściwego kultu. Ścisła więź Ranginui i Papatūānuku w modlitwie odzwierciedla mityczną tęsknotę rozdzielonych rodziców.

Ochrona w związku z Ranginui dotyczy przede wszystkim właściwego porządku wobec mocy nieba i pogody. Burze, niepogoda i susza były rozumiane jako działanie boskich sił, w szczególności jako dzieło boga burz Tāwhirimātea, który po rozdzieleniu podążył za ojcem ku górze.

Odwracanie takich zagrożeń odbywało się za pomocą karakia, rytualnych zaklęć, którymi starano się uśmierzyć niepogodę lub uprosić dobrą pogodę.

Właściwa praktyka apotropaiczna w sensie amuletów lub przedmiotów ochronnych odnoszących się bezpośrednio do Ranginui nie jest charakterystyczna.

Ochrona polegała raczej na właściwej wiedzy i właściwym postępowaniu: na znajomości znaków nieba, wschodów gwiazd i reguł pogodowych, które sprawiały, że mityczna wiedza o Ranginui stawała się praktycznie użyteczna. Kto umiał czytać niebo, mógł w porę stawić czoła niebezpieczeństwom.

Z religioznawczego punktu widzenia uwidacznia się tu wzorzec Maori, według którego ochrona opiera się na relacji, wiedzy i umiarze, a nie na izolowanej magii.

Rytualne poszanowanie ojca niebios, wyrażane choćby w otwierających inwokacjach nieba i ziemi, miało samo w sobie funkcję ochronną: wpisywało człowieka w pokrewieńczą strukturę kosmosu i wspólnoty, zapewniając tym samym podstawę działania.

Ranginui jest nie tylko kosmologiczną prapostacią, lecz także punktem wyjścia dla praktycznie wykorzystywanej wiedzy. Warstwy nieba, które niektóre przekazy przyjmują ponad nim, uważane są za siedziby kolejnych mocy, a obserwacja nieba stała się wysoce rozwiniętą wiedzą fachową pozostającą w związku z mityczną postacią ojca niebios.

Szczególne znaczenie miała astronomia gwiezdna i księżycowa. Heliakalny wschód gromady gwiezdnej Matariki, oznaczającej Plejady, lub – w innych obszarach plemiennych – gwiazdy Puanga wyznaczał przesilenie roku i początek nowego okresu upraw.

Kalendarz księżycowy, maramataka, porządkował noce miesiąca księżycowego według ich przydatności do połowów, sadzenia i zbiorów. Wiedza ta była zastrzeżona dla specjalistów, tohunga, i przekazywana w ściśle zachowanych formach.

Nawigacja na otwartym morzu opierała się również na niebie Ranginui. Żeglarze, którzy zasiedlili Pacyfik, wyznaczali swój kurs na podstawie punktów wschodu gwiazd, wiatru i falowania.

Z naukowego punktu widzenia uwidacznia się tu, że mityczna postać ojca niebios i trzeźwa obserwacja ciał niebieskich nie były w myśleniu Maori odrębnymi dziedzinami: kto umiał interpretować niebo, poruszał się w ciele pokrewnej, osobowej mocy i zarazem korzystał z precyzyjnej, doświadczeniem nasyconej wiedzy.

Para prarodzicieli złożona z ojca niebios i matki ziemi jest rozpowszechniona w całej Polinezji. Na Hawajach, Wyspach Towarzystwa i w innych miejscach spotykane są pokrewne postacie niebiańskie oraz opowieści o rozdzieleniu nieba i ziemi. Zbieżności te wskazują na wspólny polinezyjski zasób mityczny.

Poza Polinezją Ranginui wpisuje się w poświadczony na całym świecie typ ojca niebios. W greckim przekazie Uranos tworzy z Gaią porównywalną parę, której ścisłą więź gwałtownie zrywają dzieci.

Ten motyw rozdzielenia nieba i ziemi przez potomków jest strukturalnie uderzająco bliski opowieści Maori. Również inne tradycje indoeuropejskie znają ojca niebios jako wysokie bóstwo.

Z naukowego punktu widzenia należy podkreślić, że takie paralele nie dowodzą bezpośredniej zależności. Pokazują one, że interpretowanie nieba i ziemi jako pary jednocześnie przeciwnej i płodnej jest rozpowszechnionym wzorcem kosmologicznym.

Wersja Maori wyróżnia się dwoma cechami: osadzeniem w whakapapa, która bez luki łączy bogów, ziemię i ludzi, oraz silnym akcentem na tęsknotę i żałobę, która nadal wiąże rozdzieloną parę.

Badanie Ranginui jest ściśle powiązane z badaniem całej Maori-kosmologii. Rozpoczęło się w XIX wieku wraz ze zbiorami George’a Greya i studiami etnograficznymi Elsdona Besta. Edward Tregear opracował polinezyjskie powiązania językowe, późniejsi autorzy, jak Margaret Orbell, systematyzowali i krytycznie komentowali mity.

Również tutaj obowiązuje zasada, że starszy przekaz należy czytać z ostrożnością. Kolonialni opracowujący ujednolicali opowieści i dostosowywali je do europejskich oczekiwań; zapis stworzenia Te Rangikāheke stał się za sprawą publikacji Greya pozornie miarodajną wersją, choć jest jedynie jedną z wielu przekazów plemiennych.

Nowsze badania kładą dlatego nacisk na różnorodność wersji regionalnych i znaczenie głosów samych Maori.

Współcześnie Ranginui i Papatūānuku są stałymi elementami kulturowej tożsamości. Pojawiają się w edukacji, literaturze, sztuce i mowie publicznej, często wymieniani jako para. Mit rozdzielonych rodziców służy przy tym nie tylko jako przypomnienie dawnej kosmologii, lecz także jako obraz stosunku człowieka do ziemi i nieba.

Tocząca się w Nowej Zelandii dyskusja o prawnym uznaniu bytów naturalnych nawiązuje do tego obrazu świata, w którym niebo i ziemia są pokrewnymi osobami, a nie jedynie zasobami.