Ranginui – il padre celeste nella visione del mondo Maori

Ranginui, spesso chiamato semplicemente Rangi, è nellacosmologia dei Maori il cielo, inteso come figura primordiale maschile e padre. Con la madre terra Papatūānuku forma la coppia primordiale da cui discendono gli dèi e ogni essere vivente. Come per Papatūānuku, vale anche qui: Ranginui non governa il cielo, egli è il cielo. Nome e realtà sono una cosa sola.

All’interno della religione dellaPolinesia / Maori, Ranginui si trova all’inizio della serie genealogica, la whakapapa, che unisce dèi, terra e uomini. Appartiene dunque alla prima generazione delle potenze personificate. Il suo significato mitico lo acquisisce meno attraverso le sue azioni che attraverso il suo destino: l’abbraccio con la terra e la dolorosa separazione da essa.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni, Ranginui incarna il tipo del padre celeste che forma con una madre terra una coppia cosmica. Questomotivo è ampiamente diffuso in Polinesia e si ritrova anche in numerose altre mitologie. Caratteristico della versione Maori è che il mondo non nasce attraverso un atto creativo, bensì attraverso il dispiegarsi e la separazione di questa coppia primordiale.

Il nome Ranginui è composto darangi, cielo, enui, grande. Significa quindi «il grande cielo». La parolarangi è ampiamente diffusa nel Maori e nelle lingue polinesiane affini e designa allo stesso tempo il cielo visibile e il giorno.

Nelle narrazioni appare per lo più la forma abbreviata Rangi. Esistono inoltre una serie di epiteti che designano diversi aspetti del cielo, come il cielo sereno, quello lontano o quello disteso su tutto. Alcune tradizioni conoscono una successione o stratificazione di più cieli, in cui Ranginui è il più basso, quello rivolto verso la terra.

Nomi affini per figure celesti si trovano in altre parti della Polinesia, il che inserisce Ranginui in un patrimonio mitologico comune. Come per Papatūānuku, va osservata l’unità di nome, figura personale e realtà fisica: Ranginui non è un dio del cielo, bensì il cielo come potenza affine e personale.

Ranginui è concepito come una figura maschile distesa sopra la terra, poi sollevata in alto. Nel tempo prima della separazione il suo corpo ricopre direttamente il corpo di Papatūānuku, cosicché tra i due non rimane né spazio né luce. Dopo la separazione è il cielo teso in alto, che sovrasta il mondo.

Le sue manifestazioni sono i fenomeni del cielo. La pioggia e la rugiada sono considerate le sue lacrime, che egli versa per il desiderio della sposa separata.

Gli astri sono interpretati in alcune tradizioni come ornamento con cui suo figlio lo adornò dopo la separazione, per consolare e onorare il padre. Nuvole, foschia e la luce del giorno appartengono anch’esse alla sua presenza visibile.

A differenza degli dèi imbroglioni o delle divinità del cambiamento, Ranginui non appare in forme mutevoli. La sua presenza è la costante presenza del cielo sulla terra. Caratteristica è la sua postura di dedizione: rimane in alto, ma è rivolto verso la terra, e il suo dolore mantiene vivo il legame con Papatūānuku.

Ilmito centrale intorno a Ranginui è la separazione della coppia primordiale. All’inizio Ranginui e Papatūānuku giacciono in stretto abbraccio. I loro figli divini, rinchiusi nell’oscurità tra i genitori, deliberano su come ottenere luce e spazio. Scartano l’idea di uccidere i genitori e decidono di separarli.

Diversi figli tentano invano di spingere cielo e terra l’uno lontano dall’altra. Solo Tāne, il dio delle foreste, riesce nell’impresa, appoggiando le spalle contro la terra e i piedi contro il cielo e sollevando lentamente Ranginui.

Nasce così il mondo della luce. Un altro figlio, Tāwhirimātea, il dio delle tempeste, non è d’accordo con la separazione. Segue il padre in alto e da lì scatena venti e tempeste contro i suoi fratelli rimasti in basso.

La separazione porta la vita al mondo, ma rimane per i genitori un dolore costante. Ranginui piange, e le sue lacrime cadono come pioggia e rugiada su Papatūānuku; ella manda i suoi sospiri come nebbia verso di lui. Così ilmito spiega il legame incessante tra cielo e terra.

In alcune tradizioni Tāne consola il padre adornandolo con il sole, la luna e le stelle. Della separazione riferisce, tra l’altro, il racconto della creazione che Te Rangikāheke trascrisse nel XIX secolo; esistono inoltre numerose varianti regionali con dettagli divergenti.

Un episodio sviluppato in diverse tradizioni riguarda l’ornamentazione di Ranginui. Dopo che il cielo è stato sollevato, appare dapprima spoglio e nudo.

Tāne tenta di adornarlo con varie luci e infine dispone gli astri sul suo corpo: la luce rossa dell’aurora, il sole, la luna e infine le stelle, che sparge da un cesto.

Questa narrazione spiega allo stesso tempo l’ordine visibile del cielo e gli conferisce un senso, poiché l’ornamento è un atto di riparazione e di conforto per il padre separato.

Alcune versioni conoscono inoltre una preistoria che precede la separazione. Esse fanno emergere gradualmente, da uno stato primordiale indifferenziato, dal nulla, dal vuoto e dalla notte, prima il pensiero e la ricerca, poi la coppia primordiale.

Ranginui non si trova quindi all’inizio assoluto, ma come prima figura maschile al passaggio dall’epoca primordiale informe al mondo ordinato. Anche il numero e l’ordine dei figli che tentano la separazione varia tra gli Iwi; alcune tribù nominano altri dèi come colui che riuscì a sollevare il cielo, o conoscono ulteriori fratelli assenti nella nota versione di Te Rangikāheke.

Come per Papatūānuku, non esistevano per Ranginui nétempli né un’organizzazione cultuale propria. La sua venerazione faceva parte dell’ordine rituale complessivo che regolava il rapporto dell’essere umano con le potenze divine e con la natura. Ranginui veniva invocato nelle karakia, i canti rituali e le preghiere che accompagnavano le azioni importanti.

Ranginui acquistava particolare significato là dove si trattava di tempo atmosferico, pioggia, astri e computo del tempo. L’osservazione del cielo, delle stelle e dei loro sorgere era indispensabile per la navigazione, l’agricoltura e il calendario delle feste; il sapere relativo era collegato alla figura mitica del padre celeste. Chi interpretava il cielo aveva a che fare con Ranginui e i suoi segni.

Nei discorsi sul marae, la piazza dell’assemblea, Ranginui e Papatūānuku vengono ancora oggi invocati insieme, spesso nell’invocazione introduttiva che saluta cielo e terra prima che si parli degli uomini.

La coppia primordiale rimane così presente nel discorso rituale dei Maori, anche là dove non esiste più un vero e proprioculto. Lo stretto legame tra Ranginui e Papatūānuku nellapreghiera rispecchia il mitico desiderio dei genitori separati.

La protezione nel contesto di Ranginui riguarda soprattutto il giusto ordine nei confronti delle potenze del cielo e del tempo atmosferico. Tempeste, maltempo e siccità erano intesi come opera di forze divine, in particolare del dio delle tempeste Tāwhirimātea, che dopo la separazione era salito verso il padre.

La difesa da tali minacce avveniva attraverso le karakia, i canti rituali con cui si cercava di placare il maltempo o di implorare tempo favorevole.

Una pratica apotropaica nel senso di amuleti o oggetti protettivi specificamente riferiti a Ranginui non è caratteristica.

La protezione consisteva piuttosto nel giusto sapere e nel giusto comportamento: nella conoscenza dei segni del cielo, dei sorgere delle stelle e delle regole meteorologiche, che rendevano praticamente utilizzabile la conoscenza mitica di Ranginui. Chi sapeva leggere il cielo poteva affrontare i pericoli in tempo.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni si rivela anche qui il modello Maori, secondo cui la protezione si fonda sulla relazione, sul sapere e sulla misura, e non su unamagia.

Il rispetto rituale verso il padre celeste, come nelle invocazioni introduttive di cielo e terra, aveva di per sé una funzione preservante: inseriva l’essere umano nel tessuto di parentela del cosmo e della comunità, assicurando così il fondamento dell’agire.

Ranginui non è solo una figura primordiale cosmologica, ma anche il punto di partenza di un sapere praticamente utilizzato. Gli strati del cielo che alcune tradizioni collocano al di sopra di lui sono considerati dimore di ulteriori potenze, e l’osservazione del cielo divenne un sapere specialistico altamente sviluppato, che rimase legato alla figura mitica del padre celeste.

Particolare importanza aveva l’astronomia stellare e lunare. Il sorgere eliaco dell’ammasso stellare Matariki, che designa le Pleiadi, o in altri territori tribali della stella Puanga, segnava il capodanno e l’inizio di un nuovo periodo di coltivazione.

Il calendario lunare, ilmaramataka, ordinava le notti del mese lunare secondo la loro idoneità per la pesca, la semina e il raccolto. Questo sapere era legato a specialisti, itohunga, e veniva trasmesso in forme rigorosamente tramàndate.

Anche la navigazione in mare aperto si basava sul cielo di Ranginui. I navigatori che colonizzarono il Pacifico leggevano la loro rotta dai punti di sorgere delle stelle, dal vento e dal moto ondoso.

Dal punto di vista scientifico ciò mostra che la figura mitica del padre celeste e l’osservazione sobria degli astri non erano ambiti separati nel pensiero Maori: chi sapeva interpretare il cielo si muoveva nel corpo di una potenza affine e personale, utilizzando al tempo stesso un sapere preciso e ricco di esperienza.

La coppia primordiale formata dal padre celeste e dalla madre terra è diffusa in tutta la Polinesia. Alle Hawaii, nelle Isole della Società e altrove si incontrano figure celesti affini e narrazioni della separazione di cielo e terra. Queste corrispondenze rimandano a un patrimonio mitico polinesiano comune.

Al di là della Polinesia, Ranginui appartiene al tipo del padre celeste attestato in tutto il mondo. Nellatradizione greca, Urano forma con Gaia una coppia analoga, il cui stretto legame viene sciolto con la forza dai figli.

Questomotivo della separazione di cielo e terra da parte dei discendenti si avvicina strutturalmente in modo notevole alla narrazione Maori. Anche altre tradizioni indoeuropee conoscono un padre celeste come altadivinità.

Dal punto di vista scientifico è opportuno sottolineare che tali parallelismi non provano una dipendenza diretta. Essi mostrano che l’interpretazione di cielo e terra come coppia contrapposta e al tempo stesso generatrice è un modello cosmologico diffuso.

La versione Maori si distingue per due tratti: l’inserimento nella whakapapa, che collega senza lacune dèi, terra e uomini, e la forte enfasi sul desiderio e sul dolore che continua a unire la coppia separata.

Lo studio di Ranginui è strettamente legato allo studio dell’interacosmologia Maori. Esso ebbe inizio nel XIX secolo con le raccolte di George Grey e gli studi etnografici di Elsdon Best. Edward Tregear approfondì i riferimenti linguistici polinesiani; autori successivi come Margaret Orbell sistematizzarono e commentarono criticamente i miti.

Anche qui vale che latradizione più antica va letta con cautela. Gli editori coloniali hanno uniformato le narrazioni e le hanno adattate alle aspettative europee; il racconto della creazione di Te Rangikāheke divenne, attraverso la pubblicazione di Grey, la versione apparentemente autorevole, sebbene rappresenti solo una delle molte tradizioni tribali.

La ricerca più recente sottolinea pertanto la varietà delle versioni regionali e l’importanza delle voci Maori stesse.

Nel presente, Ranginui e Papatūānuku sono componenti stabili dell’identità culturale. Compaiono nell’istruzione, nella letteratura, nell’arte e nel discorso pubblico, spesso citati come coppia. Ilmito dei genitori separati serve non solo come memoria di un’anticacosmologia, ma anche come immagine del rapporto tra essere umano, terra e cielo.

La discussione condotta in Nuova Zelanda sul riconoscimento giuridico degli esseri naturali si ricollega a questa visione del mondo, in cui cielo e terra sono persone affini e non semplici risorse.