Gabija è dea della tradizione baltica.
La signora del fuoco del focolare, che la sera si porta a letto.
Gabija è la dea baltico-lituana del fuoco del focolare e protettrice della casa e della famiglia. Il fuoco del focolare stesso viene venerato come Gabija: la sera la brace viene coperta di cenere e messa a letto, e le vengono offerti pane e sale.
La sua premura ha un rovescio: se la dea viene trascurata o il suo fuoco viene contaminato, si dice che essa esca a camminare e incendi la casa. La cura del fuoco spetta alla padrona di casa; la prima attestazione scritta si trova nella lista degli dèi di Jan Lasicius, risalente al periodo intorno al 1582.
Tipo: dea del fuoco del focolare, fuoco personificato
Origine: Lituania, Samogizia
Testi: Lasicius, De diis Samagitarum (intorno al 1582), tradizione popolare dei secoli XIX e XX
Periodo: prima attestazione intorno al 1582, credenza popolare fino all’età moderna
Aspetto: come gatto, cicogna, gallo o donna vestita di rosso
La prima attestazione si trova in Lasicius, redatta intorno al 1582 e stampata nel 1615; il vero corpus deriva dal folklore dei secoli XIX e XX.
Lituania, in particolare la Samogizia: lì la venerazione del fuoco del focolare come Gabija è radicata nella credenza popolare.
Moderata: la prima attestazione nella lista degli dèi di Lasicius è considerata in parte valida, in parte inattendibile; la ricca elaborazione proviene dalla tradizione popolare più recente.
Lituano: Gabija, con le varianti grafiche Gabieta e Gabeta. L’etimologia è controversa: potrebbe derivare dal lituano gaubti, coprire e proteggere, che si accorda con il rito notturno di coprire la brace, oppure da santa Agata attraverso una forma Gafija.
Aspetto
Gabija è il fuoco personificato. In forma zoomorfa appare come gatto, cicogna o gallo, in forma antropomorfa come donna vestita di rosso; il fuoco del focolare è la sua sede e il suo segno.
Effetto
Come dea del focolare, Gabija protegge la casa e la famiglia; la sua custode è la padrona di casa. Se viene irritata o trattata con negligenza, il fuoco «cammina» e brucia la casa. Non è malvagia, ma la forza che incarna è distruttiva.
Gli aspetti principali della dea del focolare in sintesi.
Figura centrale del culto baltico del fuoco del focolare in Lituania, attestata per la prima volta in Lasicius, ampiamente elaborata nella tradizione popolare.
Casa e famiglia; alla padrona di casa è affidata la cura del fuoco e con essa il rapporto con la dea.
Fuoco personificato: come gatto, cicogna o gallo, in forma umana come donna vestita di rosso.
Protezione, calore e la forza della casa; in caso di mancanza di rispetto la forza si rivolta, il fuoco «cammina» e distrugge.
Il rituale serale di coprire la brace con la cenere, offerte di pane e sale, severi tabù di purezza intorno al fuoco.
L’etimologia è controversa: deriva dal lituano gaubti, coprire e proteggere, cosa che si accorda con il coprire notturno della brace, oppure da santa Agata attraverso una forma Gafija; varianti grafiche sono Gabieta e Gabeta. La prima attestazione scritta si trova nell’elenco degli dei di Jan Lasicius, De diis Samagitarum, redatto verso il 1582 e stampato nel 1615; questo elenco è considerato in parte prezioso, in parte poco attendibile.
Il materiale effettivo è di natura folkloristica, risalente al XIX e XX secolo: i riti legati al coprire la brace, le offerte di pane e sale e i racconti sul fuoco che «cammina» quando viene trascurato. Da queste testimonianze emerge Gabija come signora del fuoco del focolare e protettrice della casa.
Gabija è stata rivitalizzata nel movimento lituano di fede nativa Romuva, con rituali del fuoco e la festa di Rasos; sopravvive inoltre come nome proprio e simbolo culturale.
Dal punto di vista storico-religioso, Gabija è un esempio paradigmatico del culto baltico del fuoco del focolare, con precetti di purezza e offerte alimentari. Vanno fatte tre precisazioni: la prima attestazione è scarna e critica dal punto di vista delle fonti. La derivazione da santa Agata è una reinterpretazione sincretistica. E la divinità del raccolto Gabjauja è da distinguere da Gabija.
Il rituale attestato dalle fonti è il coprire serale della brace con la cenere. A Gabija vengono offerti pane e sale, e in alcuni casi si prepara vicino al focolare una ciotola d’acqua pulita, affinché possa lavarsi. Valgono severi tabù di purezza: non sputare nel fuoco, non entrarvi, non contaminarlo. La cura del fuoco spetta alla padrona di casa, che con essa custodisce anche il rapporto della casa con la sua dea.
Gabija corrisponde alla romana Vesta, alla greca Hestia e al vedico Agni come fuoco del focolare e del sacrificio, oltre che alla madre del fuoco lettone Uguns māte e all’albanese Nëna e Vatrës. La slava Matka Gabia, di cui talvolta si parla, è scarsamente attestata. Nell’ambito baltico le è vicino lo spirito del fuoco di essiccazione Jagaubis, che appartiene allo stesso complesso legato al fuoco, ma è legato all’essiccatoio del grano, non al focolare.
Cosa significa «mettere a letto» il fuoco?
Di sera la brace viene coperta con la cenere per mettere a riposo Gabija; al mattino il fuoco viene risvegliato.
Perché la casa brucia se viene trascurata?
Secondo la credenza, il fuoco trascurato o profanato «cammina», cioè finisce fuori controllo e distrugge la casa.
Gabija è un culto antico e ben documentato?
La prima attestazione, risalente al 1582 circa, è scarna e critica dal punto di vista delle fonti; l’elaborazione più ricca proviene dalla tradizione popolare più recente.
Link interni consigliati:
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
Come dea lituana del fuoco e dea baltica del focolare, Gabija unisce premura e serietà: chi cura il suo fuoco e lo mantiene puro ha in lei la protettrice della casa; chi lo trascura rischia, secondo l’antica credenza, che il fuoco «cammini».
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Confronta nella bussola di protezione →Mezzi di protezione consigliati
Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.
Acquistare il ciondolo protettivoIl ciondolo protettivo nel dettaglio
Caipora, la signora della foresta e degli animali dei Tupi. Origine, il cavalcare il pecari, le o...
Il Nachtkrapp: corvo notturno terrificante del folklore infantile sudtedesco-austriaco. Origine, ...
Melusina: la leggenda della capostipite dal corpo di serpente dei Lusignano, del bagno del sabato...
Il Wiedergänger, il morto senza pace della tradizione germanica. Origine, il ritorno in forma cor...
Diao-si-gui, lo spirito dell'impiccato in Cina. Origine, la lingua pendente, il motivo del sacrif...
Iside, dea egizia della magia e della resurrezione. Corona a trono, ali di falco, magia Heka: mit...
