Re Gesar, epopea eroica tibetana
Il Re Gesar è al centro della più vasta epopea eroica tibetana, che ancora oggi viene recitata oralmente da cantori professionisti. Il Re Gesar di Ling (in tibetano Gling Ge-sar rgyal-po) è il sovrano mitico dell’epos nazionale tibetano ed è considerato la figura eroica centrale della tradizione narrativa dell’Asia interna.
L’epos di Gesar, con oltre un milione di versi nelle sue versioni complete, è presumibilmente il poema epico vivente più lungo del mondo ed è stato inserito nel 2009 nella lista UNESCO del patrimonio culturale immateriale. Ancora oggi viene recitato in numerose varianti da cantori professionisti in Tibet, in Mongolia, in Buriatia, nel Ladakh e nel Bhutan.
Indice dei contenuti
Stato delle fonti e storia del testo
Le più antiche testimonianze scritte dell’epos di Gesar risalgono al XIV–XVI secolo, ma la tradizione orale si estende probabilmente molto più indietro nel tempo.
R. A. Stein ha analizzato la complessità della storia testuale in «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959), dimostrando che l’epos esiste in numerose versioni regionali che si discostano talvolta notevolmente le une dalle altre. La forma canonizzata, tramandata oggi nelle biblioteche monastiche tibetane, comprende generalmente tra 30 e 120 volumi.
Per Sørensen e Andreas Gruschke hanno esaminato nei loro studi sulla storia e la geografia tibetana il legame dell’epos con spazi geografici concreti nel Tibet orientale (Kham, Amdo) e nelle regioni di confine con il Sichuan, il Qinghai e il Gansu.
Il regno di Ling, sul quale Gesar regna, viene associato alla regione storica intorno alle sorgenti del Fiume Giallo, senza che sia possibile un’identificazione storica univoca. Klaus Sagaster ha esaminato nei suoi studi sulla tradizione mongola di Gesar il percorso di trasmissione dell’epos nelle steppe mongole e il suo adattamento in quel contesto.
Struttura del contenuto
L’epos ha inizio con la decisione celeste di inviare sulla terra un eroe-bodhisattva per salvare il paese di Ling, minacciato dai demoni. Gesar nasce come figlio del dio Brahma e della donna umana Gogmo.
Il suo nome terreno è Joru e la sua infanzia è segnata da umiliazioni e da un mancato riconoscimento. Solo in una gara di cavalli, che vince contro ogni aspettativa, viene riconosciuto come re di Ling e assume il nome regale Gesar.
Le parti principali dell’epos consistono in 18 cosiddette «conquiste» («dgra ‘dul»), nelle quali Gesar combatte contro demoni, tiranni e re nemici, assoggettando i loro territori al buddhismo.
Tra gli episodi più noti figurano la conquista di Hor (a nord), la conquista di Mon (a sud), la conquista di Jang (a est) e la conquista finale della fortezza di ferro nella regione di confine cinese. Alla fine Gesar ritorna in cielo con la promessa di tornare come salvatore in tempi apocalittici.
Strati storici e mitici
Geoffrey Samuel ha analizzato la stratificazione storico-religiosa dell’epos di Gesar in «Civilized Shamans» (1993), distinguendo tre strati principali. Nello strato Bön prebuddhistico Gesar appare come un re divino con tratti sciamanici. Nello strato buddhista viene stilizzato come bodhisattva e difensore del Dharma. In uno strato tardo, parzialmente specifico della scuola Ge-lug-pa e Nyingma-pa, viene messo in relazione con Padmasambhava e con le pratiche tantriche.
Questa stratificazione spiega le tensioni presenti all’interno delle versioni tramandate.
L’identificazione storica di Gesar con il Cesare romano (attraverso la mediazione persiana e uigura «Kesar») è un’ipotesi più antica di Stein e di altri studiosi, sostenuta da corrispondenze fonetiche ma non da testimonianze storiche univoche.
Altri ricercatori, tra cui Lauran Hartley e Pema Bhum, collocano il nucleo storico di Gesar piuttosto in un reale re locale tibetano dell’XI o XII secolo, elevato poi a figura leggendaria. Un chiarimento definitivo rimane ancora aperto.
Forme di esecuzione
L’epos viene recitato da cantori professionisti, definiti nella tradizione tibetana «sgrung-mkhan» o «gling-pa». Essi affermano spesso di non aver appreso l’epos, bensì di averlo ricevuto in sogni o visioni.
Alcuni cantori appartengono a una linea di «portatori di teschi», ai quali l’epos sarebbe stato trasmesso da spiriti in un luogo specifico di iniziazione. Le ricerche di Hu Jinpu, Yang Enhong e Lauran Hartley hanno documentato dettagliatamente questa pratica culturale.
La durata dell’esecuzione di una versione completa può estendersi per diverse settimane. I singoli episodi vengono cantati in 2–12 ore.
I cantori e le cantrici utilizzano cappelli tradizionali, tamburi e flauti d’osso, e si inseriscono in una linea di antiche tradizioni bardiche centroasiatiche che nella ricerca vengono confrontate con i «manaschis» del Kirghizistan (epos di Manas) e con gli «yöröölchis» della Mongolia. Klaus Sagaster e Walther Heissig hanno esplorato sistematicamente i legami tra queste tradizioni bardiche.
Significato religioso
Nella religiosità tibetana Gesar non è soltanto un eroe letterario, ma una figura sacra che viene attivamente venerata in determinate linee di trasmissione. Soprattutto nella scuola Nyingma-pa e in alcune linee Kagyü, Gesar è considerato una manifestazione guerriera di Padmasambhava e un protettore della dottrina.
In suo onore vengono celebrate pratiche protettive (gsol-kha) e rituali (fumigazioni sang). Donald Lopez ha delineato in «Prisoners of Shangri-La» (1998) il ruolo di Gesar nella religiosità tibetana moderna, mostrando come egli venga impiegato da movimenti politici come simbolo nazionale.
Robert Thurman ha indicato nei suoi studi sulla mitologia tibetana l’ambiguità della figura di Gesar: essa unisce il ruolo di eroe guerriero, la protezione sacra, la memoria sociale e l’identità politica. Nei rituali monastici Gesar viene spesso raffigurato come un cavaliere dal volto rosso con lancia e spada, accompagnato dal suo cavallo bianco Kyang Bu e dai suoi 30 eroi.
Diffusione oltre il Tibet
L’epos di Gesar non è limitato al Tibet, ma si è diffuso nelle steppe mongole, nella regione buriatica del lago Baikal, nella zona linguistica tuvina e nelle comunità linguistiche monguor, salar e yugur ai margini dell’impero cinese.
In Mongolia l’epos è denominato «Geser khaan» ed è stato tradotto in una versione mongola completa nel XVII e XVIII secolo. La variante buriatica presenta tratti sciamanici e si distingue nettamente dalla redazione principale tibetana, di impronta buddhista.
Walther Heissig ha ricostruito in più volumi la tradizione mongola e buriatica di Gesar, mostrando come il materiale abbia assunto in ogni regione coloriture locali proprie. Nel Ladakh l’epos viene recitato in tibetano e in dialetti locali ed è collegato a luoghi di pellegrinaggio del territorio. Il riconoscimento UNESCO del 2009 valorizza questo carattere transnazionale.
Ricezione moderna e ricerca
Nella Repubblica Popolare Cinese l’epos di Gesar è stato documentato sistematicamente a partire dagli anni Cinquanta del Novecento ed edito in decine di volumi. Il lavoro dei raccoglitori e degli editori ha tuttavia generato al tempo stesso tendenze di modernizzazione, come la definizione di una «versione standard» che non corrisponde alla varietà della tradizione orale. Lauran Hartley e Pema Bhum hanno documentato e riflettuto criticamente su questa tendenza.
Nella ricerca europea e americana Gesar rappresenta, da Stein e Heissig in poi, un campo chiave della tibetologia e della mongolistica. Studi recenti su cantori, strutture letterarie, ricerca comparata sulle epopee e sulla funzione contemporanea sono stati presentati, tra gli altri, da Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong e Robin Kornman.
La traduzione inglese di ampi brani dell’epos, curata da Robin Kornman e dal suo gruppo con il titolo «The Epic of Gesar of Ling» (2012), ha sensibilmente ampliato la ricezione internazionale.
Strumentalizzazione politica
L’epos di Gesar ha assolto nel corso degli ultimi secoli diverse funzioni politiche. Nel tardo periodo Qing era considerato un simbolo dell’autonomia tibetana, nel periodo repubblicano come espressione della fratellanza mongolo-tibetana.
Nella Repubblica Popolare Cinese Gesar viene presentato ufficialmente come «eroe della famiglia dei molteplici popoli cinesi», una definizione che intellettuali tibetani come Tsering Shakya hanno criticato come tentativo di appropriazione. In India e nell’esilio tibetano Gesar serve come simbolo nazionale della resistenza contro la cancellazione culturale.
Anche all’interno delle religioni tibetane l’epos è rilevante sul piano politico. La scuola Nyingma-pa e alcune linee Kagyü sottolineano Gesar come signore protettore del popolo tibetano, mentre la tradizione Gelug-pa, alla quale appartiene anche il Dalai Lama, tratta l’epos con maggiore distanza, poiché conserva molti elementi prebuddhistici.
Geoffrey Samuel ha analizzato queste linee di tensione come espressione tipica del pluralismo interno della religione tibetana.
Tradizione dei cantori e composizione orale
I recitatori dell’epos di Gesar vengono suddivisi nell’uso linguistico tibetano in diverse categorie: «babs sgrung» (cantori pervasi da visioni o dalla trance), «thos sgrung» (cantori per ascolto, che hanno appreso attraverso l’ascolto), «dgongs sgrung» (coloro che apprendono attraverso la trasmissione dello spirito) e «brda sgrung» (cantori dei segni, che si avvalgono di supporti scritti).
Questa classificazione si trova già nei primi resoconti di Rolf Alfred Stein in «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) e in «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959).
Stein vi documenta le biografie di singoli cantori, i quali nella maggior parte dei casi avevano vissuto in giovane età una grave malattia o un episodio di trance, dopo il quale gli episodi dell’epos sarebbero loro «emersi» spontaneamente.
Questa osservazione è stata confermata da Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) e da Lauran Hartley per i cantori contemporanei delle province del Qinghai e del Sichuan.
Geoffrey Samuel ha dimostrato in «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) e nel successivo volume collettaneo «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) che le tipologie dei cantori si collegano tipologicamente ai modelli di iniziazione sciamanistica, senza trovarsi in un rapporto di discendenza diretta con lo specialismo Bön.
La durata media dell’esecuzione di un episodio completo dell’epos, secondo le registrazioni di Stein, è compresa tra sei e dodici ore; il poema completo, nelle sue 120 episodi oggi tramandate, comprende secondo le stime di Donald Lopez e Yang Enhong circa un milione di versi, il che lo rende uno dei poemi orali più estesi del mondo.
Ricezione mongola, burjata e ladakhi
La versione mongola dell’epos, «Geser Khan», è stata tramandata parallelamente alla tradizione tibetana attraverso la Mongolia e la Buriatia ed esiste in diverse redazioni manoscritte. La più importante è la «Edizione xilografica di Pechino» del 1716, pubblicata sotto l’imperatore Kangxi, che pone la cultura di corte mongola in una relazione di protezione con il complesso di Geser. Walther Heissig ha dimostrato in «Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) e in più volumi della serie «Asiatische Forschungen» che le versioni mongole omettono alcuni episodi tibetani e integrano al loro posto materiali eroici mongoli locali (la spada di Geser, la lotta contro il Mangus dalle dodici teste).
I cantori buriatici («ülgershin») hanno sviluppato a partire da questi una propria tradizione epica, nella quale Geser diventa un figlio del cielo proveniente dal pantheon delle steppe settentrionali.
Nel Ladakh è attestata una forma narrativa propria, edita con il titolo «Kesar Saga» da August Hermann Francke in più volumi della «Asiatic Society of Bengal» (1905–1909). Francke aveva in precedenza raccolto per oltre dieci anni versioni orali a Khalatse e a Leh, pubblicandole in trascrizione tibetana con traduzione inglese.
Questa edizione è di valore critico-filologico, poiché documenta una regione marginale occidentale della tradizione, nella quale Geser non è ancora pienamente inserito nel quadro dottrinale buddhista, ma conserva i tratti di un eroe solare e regale prebuddhistico.
Simbolismo e rappresentazione iconografica
Nella tradizione figurativa Gesar viene raffigurato come un cavaliere guerriero, spesso con armatura di ferro, lancia, arco, elmo piumato e su un cavallo veloce come il vento.
Il suo cavallo bianco Kyang Bu, di origine celeste, appartiene stabilmente all’iconografia. Nei thangka Gesar appare talvolta al centro di un mandala, circondato dai suoi 30 eroi e dai quattro re delle direzioni cardinali. Queste rappresentazioni sono attestate in numero maggiore a partire dal XVII secolo.
Il legame con i quattro re celesti conferisce all’iconografia di Gesar una dimensione cosmologica che la eleva al di là della funzione puramente eroica. Andreas Gruschke ha mostrato nei suoi studi sull’arte dell’Amdo che i thangka e le pitture murali dedicate a Gesar presentano caratteristiche regionali molto diverse e che i monasteri del Tibet orientale hanno sviluppato una tradizione figurativa particolarmente ricca.
