Król Gesar, tybetański epos bohaterski
Król Gesar znajduje się w centrum najobszerniejszego tybetańskiego eposu bohaterskiego, który do dziś jest ustnie wykonywany przez śpiewaków. Król Gesar z Lingu (tybetańskie Gling Ge-sar rgyal-po) jest mitycznym władcą tybetańskiego eposu narodowego i uchodzi za centralną postać bohaterską wewnątrzazjatyckiej tradycji narracyjnej.
Epos o Gesarze, liczący w pełnych wersjach ponad milion wersów, jest prawdopodobnie najdłuższym żywym eposem świata i w 2009 roku został wpisany na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO. Do dziś bywa wykonywany w wielu wariantach przez zawodowych śpiewaków w Tybecie, w Mongolii, w Buriacji, w Ladakhu i w Bhutanie. Ten tybetański epos bohaterski przekazuje wzorce odwagi, żywe do dziś w ustnej tradycji śpiewaków.
Spis treści
Stan źródeł i historia tekstu
Najstarsze pisemne świadectwa eposu o Gesarze pochodzą z XIV do XVI wieku, tradycja ustna sięga jednak prawdopodobnie znacznie dalej wstecz.
R. A. Stein w «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) opracował złożoność historii tekstu i wykazał, że epos istnieje w licznych wersjach regionalnych, które częściowo znacznie się od siebie różnią. Forma skanonizowana, przekazywana dziś w tybetańskich bibliotekach klasztornych, obejmuje zwykle od 30 do 120 tomów.
Per Sørensen i Andreas Gruschke w swoich pracach z zakresu historii i geografii Tybetu zbadali związek eposu z konkretnymi obszarami geograficznymi we wschodnim Tybecie (Kham, Amdo) oraz w regionach przygranicznych z Syczuanem, Qinghai i Gansu.
Królestwo Ling, w którym panuje Gesar, łączone jest z historycznym regionem nad górnym biegiem Żółtej Rzeki, choć nie udaje się jednoznaczna identyfikacja historyczna. Klaus Sagaster w swoich studiach nad mongolską tradycją Gesara zbadał drogę przekazu eposu w stepy mongolskie oraz jego tamtejsze przyswojenie.
Budowa treści
Epos rozpoczyna się niebiańską decyzją, by zesłać na ziemię bohatera-bodhisattwę i ocalić zagrożony przez demony kraj Ling. Gesar rodzi się jako syn boga Brahmy i śmiertelnej kobiety Gogmo.
Jego ziemskie imię brzmi Joru, a jego dzieciństwo naznaczone jest upokorzeniem i niedocenieniem. Dopiero w wyścigu konnym, który wbrew wszelkim oczekiwaniom wygrywa, zostaje uznany za króla Lingu i przyjmuje królewskie imię Gesar.
Główne części eposu składają się z 18 tak zwanych «podbojów» («dgra 'dul»), w których Gesar wyrusza przeciw demonom, tyranom i wrogim królom oraz podporządkowuje ich ziemie buddyzmowi.
Do najbardziej znanych epizodów należą podbój Horu (na północy), podbój Mon (na południu), podbój Jang (na wschodzie) oraz końcowy podbój żelaznej twierdzy na chińskim pograniczu. Na końcu Gesar powraca do nieba z obietnicą, że w apokaliptycznym czasie powróci jako zbawca.
Warstwy historyczne i mityczne
Geoffrey Samuel w «Civilized Shamans» (1993) przeanalizował religioznawczą warstwowość eposu o Gesarze i wyróżnił trzy główne warstwy. W przedbuddyjskiej warstwie bön Gesar jawi się jako boski król o cechach szamańskich. W warstwie buddyjskiej zostaje wystylizowany na bodhisattwę i obrońcę dharmy. W późnej, częściowo ge-lug-pa- i nyingma-pa-specyficznej warstwie wiąże się go z Padmasambhavą i praktykami tantrycznymi.
Ta warstwowość tłumaczy napięcia w obrębie przekazanych wersji.
Historyczne utożsamienie Gesara z chińskim Cezarem (poprzez pośrednictwo perskie i ujgurskie «Kesar») to starsza hipoteza Steina i innych, wsparta zbieżnościami brzmieniowymi, lecz nie jednoznacznymi świadectwami historycznymi.
Inni badacze, w tym Lauran Hartley i Pema Bhum, umiejscawiają historyczny rdzeń Gesara raczej w rzeczywistym tybetańskim królu lokalnym z XI lub XII wieku, którego wyniesiono do postaci legendarnej. Ostateczne wyjaśnienie pozostaje otwarte.
Formy wykonania
Epos wykonywany jest przez zawodowych śpiewaków, których w tradycji tybetańskiej określa się jako «sgrung-mkhan» lub «gling-pa». Często twierdzą oni, że eposu się nie nauczyli, lecz otrzymali go we śnie lub w wizjach.
Niektórzy śpiewacy należą do linii «nosicieli czaszek», którzy otrzymują epos w określonym miejscu inicjacji od duchów. Badania Hu Jinpu, Yang Enhong i Lauran Hartley szczegółowo udokumentowały tę praktykę kulturową.
Czas wykonania pełnej wersji może obejmować kilka tygodni. Poszczególne epizody śpiewane są w ciągu 2 do 12 godzin.
Śpiewaczki i śpiewacy używają tradycyjnych nakryć głowy, bębnów i fletów z kości oraz wpisują się w szereg dawnych środkowoazjatyckich tradycji bardów, które w badaniach porównuje się z «manaschi» Kirgistanu (epos Manas) oraz z «yöröölczi» Mongolii. Klaus Sagaster i Walther Heissig systematycznie zbadali związki tych tradycji bardowskich.
Znaczenie religijne
W tybetańskiej religijności Gesar jest nie tylko bohaterem literackim, lecz także postacią sakralną, czynnie czczoną w określonych liniach przekazu. Zwłaszcza w szkole nyingma-pa oraz w niektórych liniach kagyü Gesar uchodzi za wojowniczą manifestację Padmasambhavy i obrońcę nauki.
Na jego cześć odprawiane są praktyki ochronne (gsol-kha) i rytuały (okadzania sang). Donald Lopez w «Prisoners of Shangri-La» (1998) naszkicował rolę Gesara we współczesnej religijności tybetańskiej i pokazał, jak bywa wykorzystywany przez ruchy polityczne jako narodowy symbol.
Robert Thurman w swoich pracach nad tybetańską mitologią wskazał na wieloznaczność postaci Gesara: łączy ona wojowniczą rolę bohatera, sakralną ochronę, pamięć społeczną i tożsamość polityczną. W rytuałach klasztornych Gesar przedstawiany jest często jako czerwonolicy jeździec z lancą i mieczem, w towarzystwie swojego siwka Kyang Bu i swoich 30 bohaterów.
Rozprzestrzenienie poza granice Tybetu
Epos o Gesarze nie ogranicza się do Tybetu, lecz znalazł drogę w mongolski obszar stepowy, w buriacki region nad Bajkałem, w tuwińską strefę językową oraz w społeczności językowe monguor, salar i jugur na obrzeżach państwa chińskiego.
W Mongolii epos nazywany jest «Geser khaan» i w XVII oraz XVIII wieku został przełożony na pełną wersję mongolską. Wariant buriacki ma cechy szamańskie i wyraźnie różni się od ukształtowanej buddyjsko głównej wersji tybetańskiej.
Walther Heissig w kilku tomach opracował mongolską i buriacką tradycję Gesara oraz pokazał, jak materiał przybierał w każdym regionie własne lokalne zabarwienie. W Ladakhu epos wykonywany jest po tybetańsku i w lokalnych dialektach oraz związany jest z tamtejszymi miejscami pielgrzymkowymi. Wpis na listę UNESCO z 2009 roku docenia ten ponadnarodowy charakter.
Współczesna recepcja i badania
W Chińskiej Republice Ludowej epos o Gesarze od lat 50. XX wieku jest systematycznie dokumentowany i wydany w dziesiątkach tomów. Praca zbieraczy i wydawców wytworzyła zarazem tendencje modernizacyjne, na przykład ustalenie «wersji standardowej», która nie odpowiada różnorodności tradycji ustnej. Lauran Hartley i Pema Bhum udokumentowali i krytycznie zreflektowali tę tendencję.
W badaniach europejskich i amerykańskich Gesar jest od czasów Steina i Heissiga kluczowym polem tybetologii i mongolistyki. Aktualne prace dotyczące śpiewaków, struktur literackich, porównawczych badań nad eposem oraz jego współczesnej funkcji przedstawili między innymi Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong i Robin Kornman.
Angielski przekład wielkich części eposu, wydany przez Robina Kornmana i jego zespół pod tytułem «The Epic of Gesar of Ling» (2012), znacznie poszerzył recepcję międzynarodową.
Polityczna instrumentalizacja
Epos o Gesarze pełnił w ostatnich stuleciach różne funkcje polityczne. W późnej epoce Qing uchodził za symbol tybetańskiej odrębności, w okresie republikańskim za wyraz mongolsko-tybetańskiego braterstwa.
W Chińskiej Republice Ludowej Gesar prezentowany jest oficjalnie jako «bohater chińskiej rodziny wielu narodów», co tybetańscy intelektualiści, tacy jak Tsering Shakya, krytykowali jako próbę zawłaszczenia. W Indiach i na tybetańskim wychodźstwie Gesar służy jako narodowy symbol oporu wobec kulturowego wymazywania.
Również w obrębie religii tybetańskich epos jest istotny politycznie. Nyingma-pa i niektóre linie kagyü podkreślają Gesara jako opiekuna ludu tybetańskiego, podczas gdy tradycja gelug-pa, do której należy także Dalajlama, traktuje epos raczej z dystansem, ponieważ zachowuje on wiele elementów przedbuddyjskich.
Geoffrey Samuel przeanalizował te linie napięć jako typowy wyraz wewnętrznej wielości religii tybetańskiej.
Tradycja śpiewacza i kompozycja ustna
Wykonawców eposu o Gesarze dzieli się w tybetańskim uzusie językowym na kilka kategorii: «babs sgrung» (śpiewacy, którym epos zstąpił z wizji lub transu), «thos sgrung» (śpiewacy ze słuchu, którzy nauczyli się poprzez słuchanie), «dgongs sgrung» (uczący się poprzez przekaz od ducha) oraz «brda sgrung» (śpiewacy znaków, pracujący z pomocą zapisu).
Klasyfikacja ta pojawia się już we wczesnych relacjach Rolfa Alfreda Steina w «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paryż 1956) oraz w «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paryż 1959).
Stein dokumentuje tam życiorysy poszczególnych śpiewaków, którzy najczęściej w młodym wieku przeżyli ciężką chorobę lub epizod transu, po którym epizody eposu «wyłoniły się» z nich.
Obserwację tę potwierdzili Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) oraz Lauran Hartley w odniesieniu do współczesnych śpiewaków prowincji Qinghai i Syczuan.
Geoffrey Samuel w «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Waszyngton 1993) oraz w późniejszym tomie zbiorowym «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) wykazał, że typy śpiewaków nawiązują typologicznie do szamańskich wzorców inicjacyjnych, nie pozostając w bezpośredniej relacji liniowej ze specjalistyką bön.
Przeciętny czas wykonania pełnego epizodu eposu wynosi według zapisków Steina od sześciu do dwunastu godzin, a pełny epos w przekazanych dziś 120 epizodach obejmuje według szacunków Donalda Lopeza i Yang Enhonga około miliona wersów, co czyni go jednym z najobszerniejszych eposów ustnych na świecie.
Recepcja mongolska, buriacka i ladakhijska
Mongolska wersja eposu, «Geser Khan», była przekazywana przez Mongolię i Buriację równolegle do tradycji tybetańskiej i zachowała się w kilku wersjach rękopiśmiennych. Najważniejszą jest «pekińskie wydanie drzeworytnicze» z 1716 roku, ogłoszone za panowania cesarza Kangxi, które wiąże mongolską kulturę dworską w relację ochronną z kompleksem Gesera. Walther Heissig w «Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) oraz w kilku tomach serii «Asiatische Forschungen» wykazał, że wersje mongolskie pomijają niektóre epizody tybetańskie, a w zamian włączają lokalne mongolskie wątki bohaterskie (miecz Gesera, walka z dwunastogłowym Mangusem).
Buriaccy śpiewacy («ülgerszin») rozwinęli z tego własną tradycję epicką, w której Geser staje się synem nieba z północnego panteonu stepowego.
W Ladakhu poświadczona jest osobna forma narracyjna, którą pod tytułem «Kesar Saga» wydał August Hermann Francke w kilku tomach «Asiatic Society of Bengal» (1905 do 1909). Francke wcześniej przez ponad dziesięć lat zbierał w Khalatse i Leh wersje ustne oraz wydał je w transkrypcji tybetańskiej z angielskim przekładem.
Edycja ta jest cenna źródłowo-krytycznie, ponieważ dokumentuje zachodni region peryferyjny tradycji, w którym Geser nie jest jeszcze w pełni włączony w buddyjskie ramy doktrynalne, lecz zachowuje cechy przedbuddyjskiego herosa solarnego i królewskiego.
Symbolika i przedstawienie ikonograficzne
W tradycji ikonograficznej Gesar przedstawiany jest jako wojowniczy jeździec, często w żelaznej zbroi, z lancą, łukiem, pierzastym hełmem i na wartkim jak wiatr koniu.
Jego siwek Kyang Bu, niebiańskiego pochodzenia, należy nieodłącznie do ikonografii. Na thangkach Gesar pojawia się niekiedy w środku mandali, otoczony przez swoich 30 bohaterów i czterech królów stron świata. Przedstawienia te poświadczone są liczniej od XVII wieku.
Związek z czterema niebiańskimi królami nadaje ikonografii Gesara wymiar kosmologiczny, który wynosi ją ponad funkcję czysto heroiczną. Andreas Gruschke w swoich pracach nad sztuką Amdo pokazał, że thangki i malowidła ścienne poświęcone Gesarowi są regionalnie bardzo różnie kształtowane oraz że klasztory wschodniotybetańskie rozwinęły szczególnie bogatą tradycję obrazową.
