Краљ Гесар

Стање извора и историја текста

Најстарији писани докази епа о Гесару потичу из 14. до 16. века, али усмена традиција вероватно допире много даље у прошлост.

Р. А. Штајн (R. A. Stein) је у делу «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) расветлио сложеност историје текста и показао да еп постоји у бројним регионалним верзијама, које се међусобно делимично снажно разликују. Канонизована форма, која се данас чува у тибетанским манастирским библиотекама, обично обухвата између 30 и 120 томова.

Пер Соренсен (Per Sørensen) и Андреас Грушке (Andreas Gruschke) у својим радовима о тибетанској историји и географији истражили су везу епа са конкретним географским областима у Источном Тибету (Кам, Амдо) и у граничним регионима са Сичуаном, Ћингхаjем и Гансуом.

Краљевство Линг, у којем Гесар владa, повезује се са историјском регијом око горњег тока Жуте реке, без могућности јасне историјске идентификације. Клаус Загастер (Klaus Sagaster) је у својим студијама о монголској традицији Гесара истраживао пут преношења епа у монголске степе и његово тамошње преобликовање.

Садржинска структура

Еп почиње небеском одлуком да се на Земљу пошаље бодхисатва-херој, како би спасио земљу Линг претечену демонима. Гесар се рађа као син бога Брахме и људске жене Гогмо.

Његово земаљско име је Джору, а детињство му је обележено понижењем и непризнавањем. Тек у коњичкој трци, коју осваја против свих очекивања, бива признат за краља Линга и узима владарско име Гесар.

Главни делови епа састоје се од 18 тако названих «освајања» («dgra ‘dul»), у којима Гесар креће против демона, тирана и непријатељских краљева и потчиняава њихове области будизму.

Међу најпознатије епизоде спадају освајање Хора (на северу), освајање Мона (на југу), освајање Джанга (на истоку) и завршно освајање гвоздене утврде на кинеској граничној области. На крају се Гесар враћа на небо, уз обећање да ће се у апокалиптичном времену вратити као спасилац.

Историјски и митски слојеви

Џефри Самjуел (Geoffrey Samuel) је у делу «Civilized Shamans» (1993) анализирао религиозно-историјску слојевитост епа о Гесару и разликовао три главна слоја. У предбудистичком Бон слоју Гесар се појављује као божански краљ са шаманским обележjима. У будистичком слоју стилизован је као бодхисатва и бранитељ Дхарме. У једном каснијем слоју, делимично специфичном за гелуг-па и нингма-па традиције, повезан је са Падмасамбхавом и тантричким праксама.

Ова слојевитост објашњава напетости унутар сачуваних верзија.

Историјска идентификација Гесара са кинеским Цезаром (посредством персијског и уjгурског «Kesar») старија је хипотеза Штајна и других, коjу подупиру звучна подударања, али не и јасни историjски докази.

Други истраживачи, међу њима Лорен Хартли (Lauran Hartley) и Пема Бум (Pema Bhum), пре виде историjско језгро Гесара у стварном тибетанском локалном краљу из 11. или 12. века, који је уздигнут до легендарне фигуре. Konačno razjašnjenje за сада не постоји.

Облици извођења

Еп изводе професионални певачи, који се у тибетанској традицији називају «sgrung-mkhan» или «gling-pa». Они често тврде да еп нису научили, већ да су га примили у сновима или визијама.

Неки певачи припадају линији «носача лобања», којима је еп предат од духова на одређеном месту иницијације. Истраживања Ху Ђинпуа (Hu Jinpu), Јанг Енхонга (Yang Enhong) и Лорен Хартли (Lauran Hartley) детаљно су документовала ову културну праксу.

Трајање извођења потпуне верзије може обухватити неколико недеља. Појединачне епизоде певају се у трајању од 2 до 12 сати.

Певачи и певачице користе традиционалне шешире, бубњеве и флауте од кости и стоје у низу са старим централноазијским бардовским традицијама, које се у истраживањима пореде са «манасчиjима» Киргистана (еп о Манасу) и «јерјолчиjима» Монголије. Клаус Загастер и Валтер Хajсиг (Walther Heissig) систематски су истраживали везе ових бардовских традиција.

Религиозни значај

У тибетанској религиозности Гесар није само књижевни херој, него сакрална фигура коју одређене линије активно поштују. Пре свега у школи нингма-па и у некима од каргјü линија, Гесар се сматра ратничком манифестацијом Падмасамбхаве и заштитником учења.

У његову част се одржавају заштитне праксе (gsol-kha) и ритуали (sang-кађења). Донald Лопез је у делу «Prisoners of Shangri-La» (1998) скицирао улогу Гесара у савременој тибетанској религиозности и показао како га политички покрети користе као национални симбол.

Роберт Турман је у својим радовима о тибетанској митологији указао на вишезначност Гесарове фигуре: она спаја ратничку херојску улогу, сакралну заштиту, друштвено сећање и политички идентитет. У манастирским ритуалима Гесар се често приказује као црвенолики јахач с копљем и мачем, у пратњи свог белог коња Кјанг Буа и својих 30 хероја.

Ширење ван Тибета

Гесаров еп није ограничен на Тибет, него је продро у монголске степе, у бурјатску регију уз Бајкалско језеро, у тувинско језичко подручје и у заједнице монгвор, салар и југур на рубу кинеског царства.

У Монголији се еп зове «Geser khaan» и у 17. и 18. веку је преведен у потпуну монголску верзију. Бурјатска варијанта има шаманске црте и знатно се разликује од будистички обликоване тибетанске главне верзије.

Валтер Хајсиг је у више томова обрадио монголску и бурјатску Гесарову традицију и показао како је грађа у сваком региону добијала своје локалне нијансе. У Ладаку се еп изводи на тибетанском и у локалним дијалектима и повезан је са тамошњим ходочасничким местима. Упис на УНЕСКО-ву листу 2009. године одаје почаст том транснационалном карактеру.

Савремена рецепција и истраживање

У Народној Републици Кини Гесаров еп је систематски документован и издат у десетинама томова од 1950-их година. Рад прикупљача и уредника истовремено је довео до тенденција модернизације, на пример утврђивања «стандардне верзије», која не одговара разноликости усмене традиције. Лауран Хартли и Пема Бум документовали су ову тенденцију и критички је сагледали.

У европском и америчком истраживању Гесар је од Штајна и Хајсига кључно поље тибетологије и монголистике. Актуелни радови о певачима, о књижевним структурама, о упоредном истраживању епа и о савременој функцији потичу, између осталих, од Соломона Мовчанеца, Јанг Енхонга и Робина Корнмана.

Енглески превод великих делова епа, који су приредили Робин Корнман и његов тим под насловом «The Epic of Gesar of Ling» (2012), значајно је проширио међународну рецепцију.

Политичка инструментализација

Гесаров еп је у последњим вековима имао разне политичке функције. У касном добу Ћинг сматран је симболом тибетанске самобитности, а у републиканском добу изразом монголско-тибетанског братства.

У Народној Републици Кини Гесар се званично представља као «херој кинеске породице многих народа», што су тибетанске интелектуалце, као Церинг Шакја, критиковали као покушај присвајања. У Индији и у тибетанском изгнанству Гесар служи као национални симбол отпора културном затирању.

И унутар тибетанских религија еп је политички релевантан. Нингма-па и неке каргјü линије наглашавају Гесара као заштитника тибетанског народа, док гелуг-па традиција, којој припада и Далаи Лама, епу приступа резервисано, јер он чува многе преbудистичке елементе.

Џефри Самjуел је ове линије напетости анализирао као типичан израз унутрашњег плурализма тибетанске религије.

Певачка традиција и усмена композиција

Изводиоце Гесаровог епа тибетанска терминологија дели у неколико категорија: «babs sgrung» (певачи који су спуштени кроз визије или транс), «thos sgrung» (певачи слушаоци, који су научили слушањем), «dgongs sgrung» (који уче преношењем духа) и «brda sgrung» (знаковни певачи, који раде с писаним ослонцима).

Ова класификација се већ налази у раним извештајима Ролфа Алфреда Штајна у делу «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Париз 1956), као и у «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Париз 1959).

Штајн ту документује животне путеве појединих певача, који су углавном у младости прошли кроз тешку болест или трансну епизоду, након које су им епизоде епа наводно «изашле» из њих самих.

Ово запажање су потврдили Јанг Енхонг («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) и Лауран Хартли за савремене певаче провинција Ћингхаи и Сичуан.

Џефри Самjуел је у делу «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Вашингтон 1993) и у свом каснијем зборнику «Tantric Revisionings» (Алдершот 2005) показао да типови певача типолошки настављају на шаманистичке иницијацијске образце, без директног линијског односа са бонским специјализмом.

Просечно трајање извођења једне потпуне епизоде епа, према Штајновим записима, износи између шест и дванаест сати, а цео еп у својих данас сачуваних 120 епизода обухвата, по проценама Донalда Лопеза и Јанг Енхонга, око милион стихова, чиме представља један од најобимнијих усмених епова у свету.

Монголска, бурјатска и ладачка рецепција

Монголска верзија епа, «Гесер хан», преношена је кроз Монголију и Бурјатију паралелно с тибетанском традицијом и постоји у више рукописних верзија. Најзначајнија је «Пекинško издање дрвореза» из 1716. године, објављено под царем Канксијем, које монголску дворску културу доводи у однос заштите према Гесер-комплексу. Валтер Хајсиг (Walther Heissig) је у делу «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), као и у више томова серије «Asiatische Forschungen», показао да монголске верзије изостављају неке тибетанске епизоде и уместо њих укључују локалне монголске херојске мотиве (Гесеров мач, борба против дванаестоглавог Мангуса).

Бурјатски певачи («ülgershin») развили су на основу тога сопствену епску традицију, у којој Гесер постаје небески син из северног степског пантеона.

У Ладаку је потврђен посебан облик приповедања, познат под насловом «Kesar Saga», који је Аугуст Херман Франке (August Hermann Francke) издао у више томова «Asiatic Society of Bengal» (1905–1909). Франке је претходно, у Калацеу и Леху, више од десет година прикупљао усмене верзије и објавио их у тибетанској транскрипцији са енглеским преводом.

Ово издање је извориски веома вредно, јер документује западну периферну регију традиције, у којој Гесер још није потпуно уклопљен у будистички доктринарни оквир, већ чува одлике предбудистичког сунчаног и краљевског хероја.

Симболика и иконографски приказ

У сликовној традицији Гесар се приказује као ратнички коњаник, често у гвозденом панциру, са копљем, луком, перјаним шлемом, на брзоногом коњу.

Његов бели коњ Кјанг Бу (Kyang Bu), небеског порекла, чврсто је уграђен у иконографију. На тханкама се Гесар понекад појављује у средини мандале, окружен својих 30 хероја и четири краља страна света. Ови прикази су у већем броју потврђени од 17. века.

Веза са четири небеска краља даје Гесаровој иконографији космолошку димензију, која је издиже изнад чисто херојске функције. Андреас Грушке (Andreas Gruschke) је у својим радовима о уметности Амда показао да су тханке и зидне слике посвећене Гесару регионално веома различито обликоване и да су источнотибетански манастири развили посебно богату сликовну традицију.

Краљ Гесар, тибетански хероjски епос

Садржај