Нинурта

Мит и порекло

Нинурта се појављује још у старосумерским изворима трећег миленијума пре нове ере под именом Нин-Гирсу. Нин-Гирсу је био градски бог града Гирсу у краљевству Лагаш.

У староакадској и новосумерској традицији Нин-Гирсу се спојио с Нинуртом, чији се главни култ налазио у Нипуру, религијској престоници Сумера. Ово спајање важан је пример способности старомесопотамске религије да локалне божанства уклопи у наднационалне пантеонске структуре.

Његов отац је Енлил, највиши бог месопотамске тријаде, а мајка Нинлил, Енлилова супруга. Тако Нинурта припада првој генерацији после богова стваралаца и заузима истакнуто место у пантеону.

Натписи Гудеје од Лагаша из 22. века пре нове ере помињу Нин-Гирсуа као његовог личног заштитног бога и описују раскошне храмове подигнуте у његову част, међу којима је Енину, «кућа педесет», чији натписи спадају у најимпресивније књижевне споменике старосумерске религије.

У старобабилонском и средњоасирском периоду Нинурта је постепено добио све изразитије ратничке одлике. Новоасирски владари, посебно Ашурнасирпал II у 9. веку пре нове ере, уздигли су Нинурту у једног од најважнијих државних богова и подигли му величанствен храм у Калху.

Асирска краљевска идеологија тумачила је владара као Нинуртиног намесника на земљи, чији су војни успеси представљали продор божанског поретка над хаосом.

Анзу-мит, у коме Нинурта побеђује крилатог лавоорла Анзуа, најважнија је митска прича о овом богу. Анзу је украо Таблицу судбина, магијски предмет који је гарантовао светски поредак.

Богови задужују Нинурту да врати украдено, што му после неколико фаза борбе успева. Ова прича повезује обновљени космички поредак с херојском храброшћу јунака и пружа теолошку основу његовог положаја у пантеону.

Симболи и атрибути

Нинурта се у сликовној уметности најчешће приказује као брадати ратник с луком, стрелама и дугом боздиретом. Боздиретка често носи назив Шарур, што значи «онај који сатире». У неким причама Шарур је самостална фигура, говорни гласник бога који га подстиче на борбу против Анзуа и посредује између њега и других богова.

Симболична животиња Нинурте је лавоорао Анзу, биће које је он победио. На отисцима печата и рељефима Анзу се понекад приказује под ногама бога као поражени противник, а понекад као његова хералдичка животиња, јер победом Анзу постаје симбол самог бога.

Ова иконографска промена веома је значајна у историји религије, јер побеђени непријатељ постаје заштитни знак победника.

Још један атрибут је плуг. Нинурта се истовремено сматра и творцем земљорадничког рада, а прича «Лугале» описује како бог разбија планине, прекрива алувијалну равницу плодним тлом и предаје човеку плуг. Ова двострука функција ратника и доносиоца плуга чини Нинурту оваплоћењем цивилизацијских темеља месопотамске културе.

Његов храм у Нипуру, Ешумеша, био је једна од најважнијих грађевина градског комплекса. Натписи описују жртвене столове, стојеће и зидне слике посвећене њему, као и процесије које су његове статуе носиле градом приликом празника. У Калху је Енину било место где су асирски краљеви полагали ратне трофеје.

Kult и обожавање

Нинурта је поштован и код Сумераца и код Акађана. Главни култ налазио се у Нипуру, верском средишту Сумера, чији је значај остао сачуван од старосумерског периода све до ахеменидског доба.

Светилиште Ешумеша у Нипуру било је место окупљања месопотамске скупштине богова и током миленијума је више пута изнова подизано. Натписи из старовавилонског доба помињу обилне жртвене трпезе и свечане поворке у којима су учествовали кипови најважнијих богова Нипура.

У Лагашу и Гирсуу култ Нин-Гирсуа стопио се са култом Нинурте. Натписи Гудее, градског владара из 22. века пре нове ере, спадају међу најопсежније изворе о храмовном култу.

Они описују обредно прочишћење, сечу дрва у Либану, довожење драгог камења из Магана и Мелухе, као и израду кипова, а све то по налогу бога. Ови текстови написани су елегантним сумерским химнама и убрајају се међу највећа књижевна остварења Месопотамије.

У новоасирском царству Нинурта је, поред Ашура, врховног бога Асирије, био најважније државно божанство. Ашурнасирпал II дао је у свом новом главном граду Калху (Нимруду) да се подигне огроман храм Нинурте, чији су спољашњи зидови били украшени рељефима са призорима његових ратних похода.

Асирски владари приказивали су своје походе као понављање Нинуртине борбе против хаоса и приносили су богу обилне заветне дарове од ратног плена.

У народној религији Нинурта је био нарочито омиљен код земљорадника и војника. Химне из старовавилонског периода славе га као подаваоца кише и жетве. Лековити текстови призивају га ради одбране од демона, посебно у вези са болестима желуца и компликацијама при порођају.

У каснијој традицији делимично се стопио са Нергалом, богом подземног света и куге, јер су обојица богова сматрани кључним фигурама у управљању животом и смрћу.

Важни митови

Мит о Анзуу је централни текст. Анзу, огромни лавообразни орао, испрва служи богу Енлилу, а затим краде Плочу судбина, највише симбол космичког поретка. Богови се саветују ко може да исправи штету. Више кандидата одбија задатак, све док га коначно не прихвати Нинурта.

Следе три фазе борбе, у којима Анзу, захваљујући својој посебној моћи над ветром, успева да врати Нинуртине стреле уназад. Тек уз савет Еае или Шарура, Нинурта успева да пресече Анзуову животну нит.

Повратком Плоче судбина, херој поново успоставља светски поредак. Стефани Дејли и Вилфред Ламберт реконструисали су стандардну верзију на основу више плоча.

Друга прича, «Лугале», сачувана у сумерској и акадској верзији, описује Нинуртину борбу против каменог ратника Асакуа и његових војски у планинама. Нинурта побеђује Асакуа, слаже разбацано камење у велику брану и тако ствара услове за обрађивање равнице.

Затим суди камењу, у зависности од његовог понашања у борби: корисно камење добија задатке у култу, а штетно бива протерано у земљу. Ова митска етиологија геологије јединствена је у историји религије.

Трећа прича, песма „Нинуртин пут у Еридиу“, описује обредну посету бога Енкију, богу мудрости, у Еридуу. Нинурта тамо добија дарове и заклиње се на верност целокупном пантеону. Прича га уграђује у теолошку географију Месопотамије и потврђује његово место у поретку богова.

У новоасирском периоду ови митови су књижевно проширени и коришћени као позадински текстови за краљевско самопредстављање. Ашурнасирпал II дао је да се израде рељефи на којима он сам и Нинурта, у двострукој пози, побеђују непријатеља, чиме је изражено верско-политичко стапање краља и божанства-хероја.

Односи у пантеону

Нинурта је син Енлила и Нинлил и тиме члан прве генерације богова након стваралачких потенција. Његов најважнији савезник је Еа (Енки), бог мудрости, који му у више митова пружа пресудне савете. Са Инаном дели ратничке аспекте, а саАдадом надлежност за кишу и временске појаве.

Његова супруга је Бау или Ниннибру, а у каснијој традицији понекад и Гула. Бау је градска богиња Гирсуа и богиња исцељења, што објашњава везу Нинурте с терапеутским праксама.

У новоасирском периоду она је замењена Гулом, што представља теолошку консолидацију: Гула као богиња исцељења са псом као атрибутом допуњује Нинуртину ратничку функцију бринућом, лековитом страном.

Са Нергалом Нинурта у каснијој традицији дели многе аспекте, због чега је понекад долазило до култних спајања, посебно у касном вавилонском периоду. Обојица се сматрају боговима који посредују између живота и смрти, поретка и хаоса.

Нинурта се у средњоасирском периоду све више стапа са Нингирсуом, градским богом Гирсуа на југу, који се већ у лагашким натписима из 24. и 23. века појављује као бог ратника и наводњавања.

Ова два бога, првобитно поштована одвојено, у 1. миленијуму се све више схватају као два имена једног божанства. Натписи на Гудеиним цилиндрима А и Б, који описују изградњу храма Нингирсуа у Лагашу, најстарији су текстови који се повезују са каснијим Нинуртиним профилом преко Нингирсуа.

У новоасирском пантеону Нинурта стоји близу Нергала, бога подземног света и епидемија. Обојица деле профил моћног ратника; Нинурта пре представља краљевску победу, а Нергал разорну пошаст. Двострука идентификација Нинурта-Нергал документована је у неким текстовима заклетви, посебно на плочама Маклу.

Пријем и утицај

Нинурта је остао присутан у књижевној традицији и након краја месопотамске високе културе. У хеленистичко и партско доба његов култ наставио је да живи у Калху и Нипуру. Последња сведочанства о култу из Нипура потичу из 1. века нове ере.

У савременој историји религије Нинурта је привукао пажњу због мита о Анзуу и упоредних паралела с индијским митовима о борби са змајем. Истраживачи попут Валтера Буркерта (Валтер Буркерт) и Ендруа Џорџа (Ендру Георге) расправљали су о структурним паралелама између мита о Анзуу и мита о Вртри у Ригведи, што је довело до тезе о заједничком предњеазијско-индоевропском митском фонду.

У савременој популарној култури Нинурта је мање познат од Инане или Гилгамеша, али се појављује у стручним књигама, романима и играма о старој оријенталној култури. Поновно откриће доживео је захваљујући налазима из Нимруда, пре свега рељефима које је од 1845. до 1847. и од 1849. до 1851. открио Остин Хенри Лајард (Остин Хенри Лејард), а који углавном потичу из Северозападне палате и данас се налазе у Британском музеју.

У хеленистичко доба Нинурта је у бабилонско-грчком синкретистичком покрету изједначаван са Хераклом, што је појачало иконографију борбе са лавом и херојски профил. Берос из Вавилона (Беросос), вавилонски свештеник и историчар 3. века пре нове ере, у свом изгубљеном делу «Babyloniaka» изједначава Нинурту и Херакла, што сведочи о медитеранском пријему месопотамске теологије.

У савременим библијским студијама Нинурта се често сматра узором за библијског Нимрода, који се у Постању 10, 9 описује као «силан ловац пред Господом». Ова идентификација, коју је још у 19. веку изнео Еберхард Шрадер (Еберхард Шрадер), данас је једна од неколико хипотеза, међу које спадају и Тукулти-Нинурта I. и Саргон.

Она би показала колико би дубоко мит о Нинурти продро у старозаветни свет представа. И топос борца против змаја у библијској апокалиптици, на пример у описима олује у Данилу и Откривењу, Френк Мур Крос (Франк Moore Cross) и Џон Деј (John Day) сместили су у месопотамску традицију борбе против хаоса.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен (Торкилд Јакобсен) види у Нинурти класичног представника сумерске шеме «млади јунак побеђује демона хаоса», која је посведочена код више месопотамских богова и коју у свом делу «The Treasures of Darkness» анализира као основни образац старосумерске религије. У овом виђењу Нинурта отеловљује цивилизацијску храброст која хаос претвара у поредак.

Жан Ботеро (Жан Боттеро) наглашава блиску везу Нинурте с краљевском самосвешћу. Из те перспективе, новоасирско поштовање Нинурте пре је политичко узвишење владара, који своје походе представљају као космичку нужност, него верско продубљивање.

Штефан Маул (Стефан Маул) и Валтер Салабергер (Валтер Салабергер) детаљно су обрадили култну праксу у Ешумеши и показали како је храмска економија у Нипуру вековима обликовала градски живот.

Ендру Џорџ (Ендру Георге) едиторски је обрадио књижевну традицију мита о Анзуу. Вилфред Ламберт (Вилфред Ламберт) и Симо Парпола (Симо Парпола) у више студија анализирали су теолошку дубину мита и указали на везе с бабилонском теологијом стварања.

Истраживања последњих деценија виде у Нинурти не само бога рата, већ и централну посредничку фигуру између космичког поретка, краљевске моћи и пољопривредног рада.

Мит о Анзуу и Лугал-е

Два велика епска текста налазе се у центру Нинуртине теологије. Анзу-мит говори о томе како лавоглави птичји демон Анзу отима таблице судбине, тупи шимати, највишем богу Енлилу и тако му отима космичко право.

У тој кризи тражи се борац који ће преузети задатак. Адад и други богови одбијају; Нинурта прихвата задатак и побеђује Анзуа у драматичној борби лукова и стрела.

Позно-бабилонску верзију мита, сачувану на три таблице на акадском језику, издао је В. Г. Ламберт (W. Г. Ламберт) у Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Текст представља Нинурту као обновитеља поремећеног космичког поретка, улога која обликује читав његов профил.

Лугал-е, на сумерском „О краљу“, сумерски митски еп од 728 стихова, приповеда о Нинуртиној борби против каменог демона Асакуа. Асаку, створење неба и земље, влада каменим стенама горја и прети граду.

Нинурта креће у бој, побеђује Асакуа и потом успоставља поредак међу каменовима: сваком камену, лапис лазулију, мермеру, рудама које садрже бакар, додељује одређену функцију у људском животу. Тако Нинурта постаје и оснивач минералогије и творац техника обраде камена.

Издање с исцрпним коментаром објавио је Јан ван Дијк (Јан ван Дијк) 1983. године под насловом «Лугал уд ме-lám-би нир-gál». Међусобна повезаност борбе и успостављања поретка представља суштинску одлику месопотамске слике хероја.

Трећа прича, Ангим, на сумерском „Створен као Ан“, описује Нинуртин повратак у Нипур. Његова борна кола натоварена су заробљеним демонима и животињама, међу којима су седмоглави змај Мушмаху, батном убијени телад-бик Кусарику и сам Анзу.

Текст приказује космичку тријумфалну поворку у којој побеђени непријатељи потврђују моћ победничког бога. Ова слика чини основу многобројних рељефних приказа, посебно на зидним плочама Нинуртиног храма у Калху из времена Асурнасирпала II.

Нипур, Калху и култ

Најстарији центар Нинуртиног култа био је храм Е-шумеша у Нипуру, религијској престоници Сумера. Овде је Нинурта поштован као син Енлила и Нинлил, са сопственим храмским двориштем, сопственим свештенством и сложеним календаром празника.

Нипурски календар празника, сачуван у клинописним текстовима БМ 65217 и ВАТ 9412, познаје Нинуртин празник у месецу Ешунумун, који је вероватно био повезан с пролећном жетвом. Ова веза ратничког и жетвеног бога била је неуобичајена и чини Нинурту двоструком заштитничком фигуром за град и село.

У Калху (Нимруду), асирској престоници под Асурнасирпалом II у 9. веку пре нове ере, Нинурта је уздигнут до званичног државног бога поред Асура. Нинуртин храм на акропољском брду Калхуа био је једна од најсјајнијих храмских грађевина новоасирског доба.

Зидни рељефи приказују га у монументалној форми у борби с Анзуом и Асакуом. Градитељски натпис Асурнасирпала II (РИМА 2 А.0.101.1) наводи задужбине, међу којима су златне заставе, бронзане статуе лавова и врт са страним врстама дрвећа. Ова опрема била је део државне теологије у којој је Нинурта одражавао војничко самопоимање царства.

Каснији асирски владари, као Адад-нирари III и Тиглатпилесер III, настављали су Нинуртин култ, често с изричитим изједначавањем Нинурта-Тиглатпилесер у смислу краљевске теологије. Списи епонима из тог доба такође помињу Нинуртине свештенике као носиоце датирања за потребе управе.

Неуобичајена традиција јесте обичај да се у Нинуртин храм одлаже ратни плен, који се после похода враћао као заветни дар. Ову праксу проучавали су Џејми Новотни (Џејми Новотни) и Екарт Фрам (Екарт Фрам) у више радова.

Натписи и иконографска традиција

Иконографски приказ Нинурте у великој мери следи образац борца против Анзуа. На зидним рељефима из Калхуа (данас у Британском музеју) бог је приказан са плаштом обликованим тако да наликује крилима, круном с роговима, луком и стрелом, као и два ратна буздована, Шарур и Шарбур.

Ова два буздована су у Анзу-миту персонификовано оружје које уме да разговара са богом. На неким печатима Шарур има чак и сопствено лице, што потврђује персонификацију божанског оружја у месопотамској представи света.

Посебан мотив представља борба с лавом, у којој Нинурта савладава лава или демона с лавовском главом. Познати рељеф БМ 124571 из северозападне палате у Калхуу приказује га на бојним колима које вуку лавови, који представљају његове побеђене непријатеље. Ова двострука симболика лавова, и као јахаће животиње и као побеђеног непријатеља, типична је за месопотамску симболику владарске моћи.

Позна вавилонска ликовна традиција наставља се у рељефима Вавилона и на глеђосаним циглама Процесионе улице Навуходоносора II. Овде се Нинурта јавља заједно с Мардуком у асимилаторској идентификацији, која га тумачи као аспект Мардука.

Овај теолошки помак, у коме самостални бог постаје аспект другог божанства, потврђен је у Мардуковом акростиху на VII плочи «Енума Елиш». Ламберт је у делу «Babylonian Creation Myths» детаљно коментарисао појединачна Мардукова имена и њихове везе с Нинуртом.

Нинурта, месопотамски бог рата и земљорадништва

Садржај