Ninurta, mesopotamischer Kriegs- und Ackerbaugott
Ninurta ist ein mesopotamischer Kriegs- und Ackerbaugott, der zugleich als Jagdgott und als Bezwinger des Chaos angerufen wurde. Ninurta ist ein mesopotamischer Gott des Krieges, der Jagd und der landwirtschaftlichen Arbeit. Sein Name verbindet zwei zentrale Spannungspole der altmesopotamischen Religion: die heroische Tapferkeit im Kampf gegen das Chaos und die ordnende Kraft des Pflugs.
Verehrt wurde er von der altsumerischen Zeit bis in die späten neuassyrischen Reiche, mit dem Hauptkult in Nippur und einem zweiten Zentrum in Kalhu (Nimrud). Sein wichtigster Mythos, der Anzu-Mythos, zählt zu den eindrucksvollsten Heldenerzählungen der Altmesopotamischen Literatur.
Inhaltsverzeichnis
Mythos und Herkunft
Ninurta tritt schon in altsumerischen Quellen des dritten Jahrtausends v. Chr. unter dem Namen Nin-Girsu in den Vordergrund. Nin-Girsu war der Stadtgott des Stadtstaates Girsu im Lagasch-Reich.
In der altakkadischen und neusumerischen Tradition verschmolz Nin-Girsu mit Ninurta, dessen Hauptkult in Nippur, der religiösen Hauptstadt Sumers, lag. Diese Verschmelzung ist ein wichtiges Beispiel für die Fähigkeit der altmesopotamischen Religion, lokale Gottheiten in überregionale Pantheon-Strukturen einzubetten.
Sein Vater ist Enlil, der höchste Gott der mesopotamischen Trias, seine Mutter ist Ninlil, die Gemahlin Enlils. Damit gehört Ninurta zur ersten Generation nach den Schöpfungsgottheiten und nimmt eine prominente Position im Pantheon ein.
Inschriften des Gudea von Lagasch im 22. Jahrhundert v. Chr. nennen Nin-Girsu als seinen persönlichen Schutzgott und schildern aufwendige Tempelbauten zu seinen Ehren, darunter das Eninnu, das «Haus der fünfzig», dessen Inschriften zu den eindrucksvollsten literarischen Zeugnissen der altsumerischen Religion gehören.
In der altbabylonischen und mittelassyrischen Zeit gewann Ninurta zunehmend kriegerische Züge. Die neuassyrischen Könige, vor allem Aschurnasirpal II. im 9. Jahrhundert v. Chr., erhoben Ninurta zu einem ihrer wichtigsten Reichsgötter und ließen in Kalhu einen prachtvollen Tempel zu seiner Ehre errichten.
Die assyrische Königsideologie deutete den Herrscher als Stellvertreter Ninurtas auf Erden, dessen militärische Erfolge die Ordnung des Gottes über das Chaos hereinbrechen.
Der Anzu-Mythos, in dem Ninurta den geflugelten Löwenadler Anzu besiegt, ist die wichtigste mythische Erzählung um den Gott. Anzu hatte die Tafel der Schicksale gestohlen, ein magisches Objekt, das die Weltordnung garantiert.
Ninurta wird von den Göttern beauftragt, das Diebesgut zurückzuholen, was nach mehreren Kampfphasen gelingt. Diese Erzählung verbindet die Wiederherstellung kosmischer Ordnung mit der heroischen Tapferkeit des Helden und liefert die theologische Grundlage seiner Stellung im Pantheon.
Symbole und Attribute
Ninurta wird in der Bildkunst meist als bärtiger Krieger mit Bogen, Pfeilen und einer langen Streitkeule dargestellt. Die Keule trägt oft den Namen Sharur, was «zerschmetternder» bedeutet. In manchen Erzählungen ist Sharur eine eigenständige Figur, ein sprechender Bote des Gottes, der ihn zum Kampf gegen Anzu anstachelt und zwischen ihm und den anderen Göttern vermittelt.
Das Symboltier Ninurtas ist der Löwenadler Anzu, jenes Wesen, das er besiegt. Auf Siegelabdrücken und Reliefs erscheint Anzu manchmal unter den Füßen des Gottes als unterworfener Gegner, manchmal als sein Wappentier, weil mit dem Sieg Anzu zum Symbol des Gottes wird.
Dieser ikonografische Wandel ist religionsgeschichtlich aufschlussreich, weil der überwundene Feind zum Markenzeichen des Siegers wird.
Ein weiteres Attribut ist der Pflug. Ninurta gilt zugleich als Schöpfer der landwirtschaftlichen Arbeit, und die Erzählung «Lugale» beschreibt, wie der Gott die Berge zerschlägt, die Schwemmebene mit fruchtbarem Boden bedeckt und dem Menschen den Pflug übergibt. Diese Doppelfunktion aus Krieger und Pflugbringer macht Ninurta zur Verkörperung der zivilisatorischen Grundlagen mesopotamischer Kultur.
Sein Tempel in Nippur, das Eshumesha, war einer der wichtigsten Bauten des Stadtkomplexes. Inschriften beschreiben die ihm geweihten Opfertische, Steh- und Wandbilder, sowie Prozessionen, die seine Standbilder bei Festen durch die Stadt führten. In Kalhu war das Eninnu der Ort, an dem die assyrischen Könige Beuteweihungen niederlegten.
Kult und Verehrung
Ninurta wurde sumerisch wie akkadisch verehrt. Der Hauptkult lag in Nippur, der religiösen Zentralstadt Sumers, deren Bedeutung von der altsumerischen Periode bis in die Achämenidenzeit erhalten blieb.
Das Eshumesha-Heiligtum in Nippur war Versammlungsort der mesopotamischen Götterversammlung und wurde im Verlauf der Jahrtausende mehrfach neu errichtet. Inschriften aus altbabylonischer Zeit erwähnen umfangreiche Opferspeisen und festtägliche Prozessionen, an denen die Standbilder der wichtigsten Götter Nippurs teilnahmen.
In Lagasch und Girsu war der Kult Nin-Girsus mit dem von Ninurta verschmolzen. Die Inschriften Gudeas, eines Stadtfürsten des 22. Jahrhunderts v. Chr., gehören zu den ausführlichsten Quellen über den Tempelkult.
Sie schildern die rituelle Reinigung, das Holzfällen im Libanon, das Herbeischaffen von Edelsteinen aus Magan und Meluhha sowie die Statuenherstellung, alles im Auftrag des Gottes. Diese Texte sind in eleganten sumerischen Hymnen verfasst und gehören zu den literarischen Höchstleistungen Mesopotamiens.
Im neuassyrischen Reich war Ninurta neben Ashur, dem Hauptgott Assyriens, der wichtigste Reichsgott. Aschurnasirpal II. ließ in seiner neuen Hauptstadt Kalhu (Nimrud) einen riesigen Ninurta-Tempel errichten, dessen aussere Mauern mit Reliefszenen seiner Kriegszüge geschmückt waren.
Die assyrischen Könige stilisierten ihre Feldzüge als Wiederholungen des Kampfes Ninurtas gegen das Chaos und brachten dem Gott umfangreiche Beuteweihungen dar.
In der Volksreligion war Ninurta vor allem bei Bauern und Soldaten beliebt. Hymnen aus der altbabylonischen Periode preisen ihn als Spender von Regen und Ernte. Heilungstexte rufen ihn an, wenn Dämonen abgewehrt werden sollen, vor allem im Zusammenhang mit Magenkrankheiten und Geburtskomplikationen.
In der späten Tradition wurde er teilweise mit Nergal, dem Gott der Unterwelt und der Pest, verschmolzen, weil beide Götter als Schlüsselfiguren in der Verwaltung des Lebens und Todes galten.
Wichtige Mythen
Der Anzu-Mythos ist der zentrale Text. Anzu, ein riesiger Löwenadler, dient zunächst dem Gott Enlil und stiehlt dann die Tafel der Schicksale, das höchste Symbol kosmischer Ordnung. Die Götter beraten, wer den Schaden heilen kann. Mehrere Anwärter lehnen ab, bis schließlich Ninurta die Aufgabe annimmt.
Drei Kampfphasen folgen, in denen Anzu durch seine besondere Macht über den Wind Ninurtas Pfeile zurückbiegen kann. Erst auf Anraten Eas oder Sharurs gelingt es Ninurta, das Lebensband Anzus zu durchtrennen.
Mit der Rückgewinnung der Tafel der Schicksale stellt der Held die Weltordnung wieder her. Stephanie Dalley und Wilfred Lambert haben die Standardversion in mehreren Tafeln rekonstruiert.
Eine zweite Erzählung, «Lugale», die in sumerischer und akkadischer Fassung erhalten ist, schildert den Kampf Ninurtas gegen den Steinkrieger Asakku und seine Heerscharen in den Bergen. Ninurta besiegt Asakku, schichtet die zerstreuten Steine zu einem großen Damm auf und schafft damit die Grundlagen für den Anbau in der Ebene.
Anschließend richtet er Gericht über die Steine, je nach ihrem Verhalten im Kampf: nützliche Steine erhalten Aufträge im Kult, schädliche werden in den Boden verbannt. Diese mythische Etiologie der Geologie ist religionsgeschichtlich einzigartig.
Eine dritte Erzählung, das «Ninurta-Reisen-nach-Eridu»-Lied, beschreibt einen Kultbesuch des Gottes bei Enki, dem Gott der Weisheit, in Eridu. Ninurta erhält dort Geschenke und gelobt seine Loyalität gegenüber dem Gesamtpantheon. Die Erzählung integriert ihn in die theologische Geographie Mesopotamiens und bestätigt seine Stellung im Göttergefüge.
In der neuassyrischen Periode wurden diese Mythen literarisch ausgebaut und als Hintergrundtexte für die königliche Selbstdarstellung verwendet. Aschurnasirpal II. ließ Reliefs herstellen, in denen er selbst und Ninurta in einer Doppelpose den Feind besiegen, was die religiös-politische Verschmelzung von König und Heldengott zum Ausdruck brachte.
Beziehungen im Pantheon
Ninurta ist Sohn von Enlil und Ninlil und damit Mitglied der ersten Göttergeneration nach den Schöpferpotenzen. Sein wichtigster Verbündeter ist Ea (Enki), der Gott der Weisheit, der ihn bei mehreren Mythen mit entscheidenden Ratschlägen unterstützt. Mit Inanna teilt er kriegerische Aspekte, mit Adad die Zuständigkeit für Regen und Wettererscheinungen.
Seine Gemahlin ist Bau oder Ninnibru, in späterer Tradition manchmal auch Gula. Bau ist eine Stadtgöttin von Girsu und Heilgöttin, was die Verbindung Ninurtas mit therapeutischen Praktiken erklärt.
In der neuassyrischen Periode wurde sie durch Gula ersetzt, was eine theologische Konsolidierung darstellt: Gula als Heilgöttin mit dem Hund als Attribut ergänzt Ninurtas kriegerische Funktion durch die fürsorgerische, heilende Seite.
Mit Nergal teilt Ninurta in späterer Tradition viele Aspekte, weshalb es manchmal zu kultischen Verschmelzungen kam, vor allem in der babylonischen Spätzeit. Beide gelten als Götter, die zwischen Leben und Tod, Ordnung und Chaos vermitteln.
Ninurta verschmilzt in der mittelassyrischen Zeit zunehmend mit Ningirsu, dem Stadtgott von Girsu im Süden, der schon in den Lagash-Inschriften des 24. und 23. Jahrhunderts als Krieger- und Bewässerungsgott auftritt.
Die beiden Götter, ursprünglich getrennt verehrt, werden im 1. Jahrtausend zunehmend als zwei Namen einer Gottheit verstanden. Die Inschriften des Gudea-Zylinders A und B, die den Tempelbau Ningirsus in Lagash schildern, sind die frühesten Texte, die dem späteren Ninurta-Profil über Ningirsu zugerechnet werden.
Im neuassyrischen Pantheon steht Ninurta nahe bei Nergal, dem Gott der Unterwelt und der Seuchen. Beide teilen das Profil des gewaltigen Kämpfers; Ninurta steht eher für den königlichen Sieg, Nergal für die zerstörerische Pest. Eine Doppelidentifikation Ninurta-Nergal ist in einigen Beschwörungstexten dokumentiert, vor allem in den Maqlu-Tafeln.
Rezeption und Wirkung
Ninurta blieb auch nach dem Ende der mesopotamischen Hochkultur in der literarischen Tradition präsent. In der hellenistischen und parthischen Zeit lebte sein Kult in Kalhu und Nippur fort. Die letzten Kultnachrichten aus Nippur stammen aus dem 1. Jahrhundert n. Chr.
In der modernen Religionsgeschichte hat Ninurta wegen des Anzu-Mythos und der vergleichenden Parallelen zu indischen Drachenkampf-Mythen Aufmerksamkeit gefunden. Forscher wie Walter Burkert und Andrew George haben strukturelle Parallelen zwischen dem Anzu-Mythos und dem Vrtra-Mythos im Rigveda diskutiert, was zur These eines gemeinsamen vorderasiatisch-indogermanischen Mythenfundus geführt hat.
In der modernen popularen Kultur ist Ninurta weniger bekannt als Inanna oder Gilgamesch, taucht aber in Sachbüchern, Romanen und Spielen zur altorientalischen Kultur auf. Eine Wiederentdeckung erlebte er durch die Funde von Nimrud, vor allem die 1845-1855 von Austen Henry Layard freigelegten Reliefs des Ninurta-Tempels, die heute im British Museum und im Louvre stehen.
In der hellenistischen Zeit wurde Ninurta in der babylonisch-griechischen Synkretismusbewegung mit Herakles identifiziert, was die Löwenkampf-Ikonografie und das Heldenprofil verstärkte. Berossos von Babylon, der babylonische Priester und Historiker des 3. Jahrhunderts v. Chr., setzt in seiner verloren überlieferten «Babyloniaka» Ninurta und Herakles gleich, ein Zeugnis für die mediterrane Rezeption mesopotamischer Theologie.
In der modernen Bibelforschung wird Ninurta häufig als Vorbild für den biblischen Nimrod gesehen, der in Genesis 10, 9 als «gewaltiger Jäger vor dem Herrn» beschrieben wird. Diese Identifikation, schon im 19. Jahrhundert von Eberhard Schrader vorgetragen, ist heute weitgehend Konsens.
Sie zeigt, wie tief der Ninurta-Mythos in die alttestamentliche Vorstellungswelt eingedrungen ist. Auch der Drachenkämpfer-Topos in der biblischen Apokalyptik, etwa in den Sturmschilderungen Daniel und Offenbarung, ist von Frank Moore Cross und John Day in den mesopotamischen Chaoskampf-Tradition verortet worden.
Religionswissenschaftliche Einordnung
Thorkild Jacobsen sieht in Ninurta den klassischen Vertreter des sumerischen «junger-Held-besiegt-Chaosdämon»-Schemas, das für mehrere mesopotamische Götter belegt ist und das er in seinem Werk «The Treasures of Darkness» als Grundmuster der altsumerischen Religion analysiert. Ninurta verkörpert in dieser Sicht die zivilisierende Tapferkeit, die das Chaos in Ordnung verwandelt.
Jean Bottéro betont die enge Verbindung Ninurtas mit dem königlichen Selbstverständnis. Aus dieser Perspektive ist die neuassyrische Verehrung Ninurtas weniger eine religiöse Vertiefung als eine politische Selbsterhöhung der Herrscher, die ihre Feldzüge als kosmische Notwendigkeit darstellen.
Stefan Maul und Walther Sallaberger arbeiten die kultische Praxis am Eshumesha heraus und zeigen, wie die Tempelwirtschaft in Nippur über Jahrhunderte das urbane Leben strukturierte.
Andrew George hat die literarische Tradition des Anzu-Mythos editorisch erschlossen. Wilfred Lambert und Simo Parpola haben in mehreren Studien die theologische Tiefe des Mythos analysiert und die Verbindungen zur babylonischen Schöpfungstheologie aufgezeigt.
Die Forschung der letzten Jahrzehnte sieht in Ninurta nicht nur einen Kriegsgott, sondern eine zentrale Vermittlungsfigur zwischen kosmischer Ordnung, königlicher Macht und landwirtschaftlicher Arbeit.
Anzu-Mythos und Lugal-e
Zwei große epische Texte stehen im Zentrum der Ninurta-Theologie. Der Anzu-Mythos berichtet, wie der Löwenkopfvogel Anzu die Schicksalstafeln, die tuppi shimati, dem höchsten Gott Enlil entwendet und damit das kosmische Recht entzieht.
In dieser Krise wird ein Vorkämpfer gesucht. Adad und andere Götter weigern sich; Ninurta übernimmt die Aufgabe und besiegt Anzu in einem dramatischen Pfeilkampf.
Die spätbabylonische Fassung des Mythos, in zwei Tafeln auf Akkadisch, ist von W. G. Lambert in Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) ediert. Der Text präsentiert Ninurta als Wiederhersteller der gestörten kosmischen Ordnung, ein Rollenbild, das sein gesamtes Profil prägt.
Lugal-e, sumerisch «O König», ist ein 728 Zeilen umfassendes sumerisches Mythenepos, das von der Bekämpfung des Steindämons Asakku durch Ninurta erzählt. Asakku, ein Geschöpf des Himmels und der Erde, regiert über die Steine des Gebirges und droht der Stadt.
Ninurta zieht in den Kampf, besiegt Asakku und ordnet danach die Steine: er weist jedem Stein, lapis, marmor, kupferhaltigen Erzen, eine Funktion für das Menschenleben zu. Damit wird Ninurta zum Erfinder der Mineralogie und zum Gründer der Steinwerktechniken.
Eine Edition mit ausführlichem Kommentar legte Jan van Dijk 1983 als «Lugal ud me-lám-bi nir-gál» vor. Die Wechselbeziehung von Kampf und Ordnungsstiftung ist konstitutiv für das mesopotamische Heldenbild.
Eine dritte Erzählung, Angim, sumerisch «An jenem Tag», beschreibt Ninurtas Rückkehr nach Nippur. Sein Streitwagen ist mit den erbeuteten Dämonen und Tieren beladen, darunter dem siebenköpfigen Drachen Mushmahhu, dem mit dem Hammer geschlagenen Kalbsstier Kusarikku und dem Anzu selbst.
Der Text inszeniert eine kosmische Triumphparade, in der die besiegten Feinde die Macht des siegreichen Gottes belegen. Diese Bildwelt ist die Grundlage zahlreicher Reliefdarstellungen, vor allem auf den Wandplatten des Ninurta-Tempels von Kalhu unter Assurnasirpal II.
Nippur, Kalhu und Kult
Das alteste Zentrum des Ninurta-Kults war der E-shumesha-Tempel in Nippur, der religiosen Hauptstadt Sumers. Hier wurde Ninurta als Sohn Enlils und Ninhursags verehrt, mit eigenem Tempelhof, eigener Priesterschaft und einem komplexen Festkalender.
Der Nippur-Festkalender, in den keilschriftlichen Texten BM 65217 und VAT 9412 überliefert, kennt das Ninurta-Fest des Eshunumun-Monats, das wahrscheinlich mit der Frühjahrsernte verbunden war. Diese Verbindung von Krieger- und Erntegott war ungewöhnlich und macht Ninurta zu einer doppelten Schutzfigur für Stadt und Land.
In Kalhu (Nimrud), der assyrischen Hauptstadt unter Assurnasirpal II. im 9. Jahrhundert v. Chr., wurde Ninurta zum offiziellen Reichsgott neben Assur erhoben. Der Ninurta-Tempel auf dem Akropolis-Hügel von Kalhu war einer der prachtvollsten Tempelbauten der neuassyrischen Zeit.
Die Wandreliefs zeigen ihn beim Kampf mit Anzu und Asakku in monumentaler Form. Die Bauinschrift Assurnasirpals II. (RIMA 2 A.0.101.1) listet Stiftungen, darunter goldene Standarten, bronzene Löwenstatuen und einen Garten mit ausländischen Baumarten. Diese Ausstattung war Teil einer staatlichen Theologie, in der Ninurta das militärische Selbstverständnis des Reichs widerspiegelte.
Spätere assyrische Könige wie Adad-nirari III. und Tiglatpileser III. führten den Ninurta-Kult weiter, oft mit ausdrücklicher Identifizierung Ninurta-Tiglatpileser im Sinne einer Königstheologie. Auch die Eponymenlisten dieser Zeit nennen Ninurta-priester als Datierungsträger für die Verwaltung.
Eine ungewöhnliche Tradition ist der Brauch, im Ninurta-Tempel Kriegsbeute zu deponieren, die nach den Feldzügen als Weihegabe zurückkehrte. Diese Praxis ist von Jamie Novotny und Eckart Frahm in mehreren Aufsätzen untersucht worden.
Inschriften und ikonografische Tradition
Die ikonografischen Darstellungen Ninurtas folgen weitgehend dem Schema des Anzu-Kämpfers. Auf den Wandreliefs von Kalhu (heute British Museum) zeigt sich der Gott mit einem geflueget angedeuteten Mantel, einer Krone mit Hörnern, Pfeil und Bogen sowie zwei Streitkolben, dem Sharur und dem Sharbur.
Diese beiden Streitkolben sind im Anzu-Mythos personifizierte Waffen, die mit dem Gott sprechen können. Auf einigen Siegelbildern hat Sharur sogar ein eigenes Gesicht, was die Personifikation der göttlichen Waffe in der mesopotamischen Vorstellungswelt belegt.
Ein besonderes Motiv ist der Löwenkampf, in dem Ninurta einen Löwen oder einen Löwenkopfdämon überwältigt. Das berühmte Relief BM 124571 aus dem Nordwestpalast von Kalhu zeigt ihn auf einem Streitwagen, von Löwen gezogen, die seine besiegten Feinde verkörpern. Diese Doppelbedeutung von Löwen als Reittier und besiegter Feind ist typisch für die mesopotamische Symbolik der Souveränität.
Die spätbabylonische Bildtradition setzt sich in den Reliefs von Babylon und in den Glasurbacksteinen der Prozessionsstrasse Nebukadnezars II. fort. Hier erscheint Ninurta gemeinsam mit Marduk in einer assimilatorischen Identifikation, die ihn als Aspekt Marduks deutet.
Diese theologische Verschiebung, in der ein selbständiger Gott zum Aspekt eines anderen wird, ist im Marduk-Akrostichon der Tafel VII des Enuma Elish belegt. Lambert hat in «Babylonian Creation Myths» die einzelnen Marduk-Namen und ihre Ninurta-Bezüge detailliert kommentiert.
Quellen und weiterführende Literatur
Antike Quellen: Anzu-Mythos (Standardversion und altbabylonische Vorläufer), «Lugale» (sumerisch-akkadisch), Hymnen auf Ninurta und Nin-Girsu, Gudea-Statueninschriften, Inschriften Aschurnasirpals II.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Weitere Standardwerke im Literaturverzeichnis.
