Ninurta, dieu mésopotamien de la guerre et de l'agriculture
Ninurta est un dieu mésopotamien de la guerre et de l’agriculture, invoqué à la fois comme dieu de la chasse et comme vainqueur du chaos. Ninurta est un dieu mésopotamien de la guerre, de la chasse et du travail agricole. Son nom unit deux pôles de tension centraux de la religion mésopotamienne ancienne : la vaillance héroïque dans le combat contre le chaos et la force ordonnatrice de la charrue.
Il fut vénéré depuis la période sumérienne ancienne jusqu’aux derniers royaumes néo-assyriens, avec un culte principal à Nippur et un second centre à Kalhu (Nimrud). Son mythe le plus important, le mythe d’Anzu, compte parmi les récits héroïques les plus remarquables de la littérature mésopotamienne ancienne.
Table des matières
Mythe et origine
Ninurta apparaît dès les sources sumériennes anciennes du troisième millénaire av. J.-C. sous le nom de Nin-Girsu. Nin-Girsu était le dieu tutélaire de la cité-État de Girsu dans le royaume de Lagash.
Dans la tradition akkadienne ancienne et néo-sumérienne, Nin-Girsu fustionna avec Ninurta, dont le culte principal se trouvait à Nippur, la capitale religieuse de Sumer. Cette fusion constitue un exemple important de la capacité de la religion mésopotamienne ancienne à intégrer des divinités locales dans les structures du panthéon suprarégional.
Son père est Enlil, le dieu suprême de la triade mésopotamienne, et sa mère est Ninlil, l’épouse d’Enlil. Ninurta appartient ainsi à la première génération après les divinités créatrices et occupe une position éminente dans le panthéon.
Les inscriptions de Gudéa de Lagash au XXIIe siècle av. J.-C. mentionnent Nin-Girsu comme son dieu protecteur personnel et décrivent des constructions de temples élaborées en son honneur, dont l’Eninnu, la « Maison des cinquante », dont les inscriptions comptent parmi les témoignages littéraires les plus remarquables de la religion sumérienne ancienne.
À l’époque babylonienne ancienne et assyro-médiane, Ninurta acquit progressivement des traits guerriers. Les rois néo-assyriens, en particulier Assurnasirpal II au IXe siècle av. J.-C., élevèrent Ninurta au rang de l’un de leurs plus importants dieux impériaux et firent ériger à Kalhu un splendide temple en son honneur.
L’idéologie royale assyrienne interprétait le souverain comme le représentant de Ninurta sur terre, dont les succès militaires faisaient triompher l’ordre du dieu sur le chaos.
Le mythe d’Anzu, dans lequel Ninurta vainc l’aigle-lion ailé Anzu, est le récit mythique le plus important autour de ce dieu. Anzu avait dérobé la Tablette des Destins, un objet magique garantissant l’ordre du monde.
Ninurta est chargé par les dieux de récupérer le bien volé, ce qu’il accomplit après plusieurs phases de combat. Ce récit relie le rétablissement de l’ordre cosmique à la vaillance héroïque du héros et fournit le fondement théologique de sa position dans le panthéon.
Symboles et attributs
Dans l’art figuratif, Ninurta est généralement représenté comme un guerrier barbu muni d’un arc, de flèches et d’une longue masse d’armes. La masse porte souvent le nom de Sharur, qui signifie « broyeur ». Dans certains récits, Sharur est une figure autonome, un messager parlant du dieu, qui l’incite au combat contre Anzu et sert d’intermédiaire entre lui et les autres dieux.
L’animal symbolique de Ninurta est l’aigle-lion Anzu, l’être même qu’il a vaincu. Sur les empreintes de sceaux et les reliefs, Anzu apparaît tantôt sous les pieds du dieu comme un adversaire soumis, tantôt comme son animal héraldique, car la victoire fait d’Anzu le symbole du dieu.
Ce changement iconographique est révélateur sur le plan de l’histoire des religions, car l’ennemi vaincu devient l’emblème du vainqueur.
Un autre attribut est la charrue. Ninurta est également considéré comme le créateur du travail agricole, et le récit « Lugale » décrit comment le dieu brise les montagnes, recouvre la plaine alluviale d’un sol fertile et remet la charrue à l’être humain. Cette double fonction de guerrier et de donateur de la charrue fait de Ninurta l’incarnation des fondements civilisationnels de la culture mésopotamienne.
Son temple à Nippur, l’Eshumesha, était l’un des édifices les plus importants du complexe urbain. Les inscriptions décrivent les tables d’offrandes qui lui étaient consacrées, les statues debout et murales, ainsi que les processions qui conduisaient ses statues à travers la ville lors des fêtes. À Kalhu, l’Eninnu était le lieu où les rois assyriens déposaient leurs offrandes de butin.
Culte et vénération
Ninurta était vénéré aussi bien en sumérien qu’en akkadien. Le culte principal se trouvait à Nippur, la ville centrale religieuse de Sumer, dont l’importance se maintint depuis la période sumérienne ancienne jusqu’à l’époque achéménide.
Le sanctuaire de l’Eshumesha à Nippur était le lieu de rassemblement de l’assemblée des dieux mésopotamiens et fut reconstruit à plusieurs reprises au fil des millénaires. Des inscriptions de l’époque babylonienne ancienne mentionnent d’abondantes offrandes alimentaires et des processions festives auxquelles participaient les statues des principales divinités de Nippur.
À Lagash et à Girsu, le culte de Nin-Girsu avait fusionné avec celui de Ninurta. Les inscriptions de Gudéa, prince de cité du XXIIe siècle av. J.-C., comptent parmi les sources les plus détaillées sur le culte templier.
Elles décrivent la purification rituelle, l’abattage du bois au Liban, l’approvisionnement en pierres précieuses de Magan et de Meluhha ainsi que la fabrication des statues, le tout sur ordre du dieu. Ces textes sont rédigés en élégants hymnes sumériens et comptent parmi les chefs-d’œuvre littéraires de la Mésopotamie.
Dans l’empire néo-assyrien, Ninurta était, aux côtés d’Ashur, le dieu principal de l’Assyrie, le plus important dieu impérial. Assurnasirpal II fit ériger dans sa nouvelle capitale Kalhu (Nimrud) un immense temple de Ninurta, dont les murs extérieurs étaient ornés de scènes en relief de ses campagnes militaires.
Les rois assyriens présentaient leurs expéditions comme des répétitions du combat de Ninurta contre le chaos et offraient au dieu d’importantes dédicaces de butin.
Dans la religion populaire, Ninurta était particulièrement apprécié des agriculteurs et des soldats. Des hymnes de l’époque babylonienne ancienne le louent comme dispensateur de pluie et de récolte. Des textes de guérison l’invoquent pour repousser les démons, notamment en lien avec les maladies de l’estomac et les complications obstétricales.
Dans la tradition tardive, il fut en partie fusionné avec Nergal, le dieu des enfers et de la peste, car les deux dieux étaient considérés comme des figures clés dans la gestion de la vie et de la mort.
Mythes importants
Le mythe d’Anzu est le texte central. Anzu, un gigantesque aigle-lion, sert d’abord le dieu Enlil puis dérobe la Tablette des Destins, le symbole suprême de l’ordre cosmique. Les dieux délibèrent pour savoir qui peut réparer le préjudice. Plusieurs candidats refusent, jusqu’à ce que Ninurta accepte finalement la mission.
Trois phases de combat s’ensuivent, au cours desquelles Anzu, grâce à son pouvoir particulier sur le vent, peut retourner les flèches de Ninurta. C’est seulement sur les conseils d’Ea ou de Sharur que Ninurta parvient à trancher le fil de vie d’Anzu.
En récupérant la Tablette des Destins, le héros rétablit l’ordre du monde. Stephanie Dalley et Wilfred Lambert ont reconstitué la version standard en plusieurs tablettes.
Un second récit, « Lugale », conservé en version sumérienne et akkadienne, décrit le combat de Ninurta contre le guerrier de pierre Asakku et ses armées dans les montagnes. Ninurta vainc Asakku, empile les pierres dispersées pour former un grand barrage et crée ainsi les fondements de la culture dans la plaine.
Il rend ensuite jugement sur les pierres, selon leur comportement au combat : les pierres utiles reçoivent des fonctions dans le culte, les nuisibles sont bannies dans le sol. Cette étiologie mythique de la géologie est unique dans l’histoire des religions.
Un troisième récit, le chant « Ninurta-voyage-à-Eridu », décrit une visite cultuelle du dieu à Enki, le dieu de la sagesse, à Eridu. Ninurta y reçoit des présents et jure sa loyauté envers l’ensemble du panthéon. Le récit l’intègre dans la géographie théologique de la Mésopotamie et confirme sa position dans la hiérarchie divine.
À l’époque néo-assyrienne, ces mythes furent développés littérairement et utilisés comme textes de fond pour la mise en scène royale. Assurnasirpal II fit réaliser des reliefs où lui-même et Ninurta vainquent l’ennemi dans une double posture, exprimant la fusion religieuse et politique du roi et du dieu héroïque.
Relations au sein du panthéon
Ninurta est le fils d’Enlil et de Ninlil et appartient ainsi à la première génération de dieux après les puissances créatrices. Son allié le plus important est Ea (Enki), le dieu de la sagesse, qui le soutient par des conseils décisifs dans plusieurs mythes. Il partage des aspects guerriers avec Inanna et la responsabilité de la pluie et des phénomènes météorologiques avec Adad.
Son épouse est Bau ou Ninnibru, dans la tradition tardive parfois aussi Gula. Bau est une déesse tutélaire de Girsu et déesse de la guérison, ce qui explique le lien de Ninurta avec les pratiques thérapeutiques.
À l’époque néo-assyrienne, elle fut remplacée par Gula, ce qui représente une consolidation théologique : Gula, en tant que déesse de la guérison dont l’attribut est le chien, complète la fonction guerrière de Ninurta par le côté bienveillant et guérisseur.
Dans la tradition tardive, Ninurta partage de nombreux aspects avec Nergal, ce qui conduisit parfois à des fusions cultuelles, notamment à l’époque babylonienne tardive. Tous deux sont considérés comme des dieux qui font la médiation entre la vie et la mort, l’ordre et le chaos.
À l’époque assyro-médiane, Ninurta fusionne progressivement avec Ningirsu, le dieu tutélaire de Girsu dans le sud, qui apparaît déjà dans les inscriptions de Lagash des XXIVe et XXIIIe siècles comme dieu guerrier et dieu de l’irrigation.
Les deux dieux, vénérés séparément à l’origine, sont de plus en plus compris au Ier millénaire comme deux noms d’une même divinité. Les inscriptions des cylindres de Gudéa A et B, qui décrivent la construction du temple de Ningirsu à Lagash, sont les premiers textes attribuables au profil ultérieur de Ninurta à travers Ningirsu.
Dans le panthéon néo-assyrien, Ninurta est proche de Nergal, le dieu des enfers et des épidémies. Tous deux partagent le profil du combattant redoutable ; Ninurta représente davantage la victoire royale, Nergal la peste dévastatrice. Une double identification Ninurta-Nergal est attestée dans certains textes d’exorcisme, notamment dans les tablettes Maqlu.
Réception et influence
Ninurta demeura présent dans la tradition littéraire même après la fin de la haute civilisation mésopotamienne. À l’époque hellénistique et parthique, son culte se perpétua à Kalhu et à Nippur. Les dernières attestations cultuelles à Nippur datent du Ier siècle apr. J.-C.
Dans l’histoire des religions moderne, Ninurta a retenu l’attention grâce au mythe d’Anzu et aux parallèles comparatifs avec les mythes de combat contre le dragon dans la tradition indienne. Des chercheurs tels que Walter Burkert et Andrew George ont discuté des parallèles structurels entre le mythe d’Anzu et le mythe de Vrtra dans le Rigveda, ce qui a conduit à la thèse d’un fonds mythologique commun proche-oriental et indo-européen.
Dans la culture populaire moderne, Ninurta est moins connu qu’Inanna ou Gilgamesh, mais apparaît dans des ouvrages de vulgarisation, des romans et des jeux consacrés à la culture du Proche-Orient ancien. Il connut une redécouverte grâce aux fouilles de Nimrud, notamment les reliefs du temple de Ninurta mis au jour par Austen Henry Layard entre 1845 et 1855, qui se trouvent aujourd’hui au British Museum et au Louvre.
À l’époque hellénistique, Ninurta fut identifié à Héraclès dans le mouvement syncrétique babylonien-grec, ce qui renforça l’iconographie du combat contre le lion et le profil héroïque. Bérose de Babylone, prêtre et historien babylonien du IIIe siècle av. J.-C., assimile dans ses « Babyloniaka », transmises de façon fragmentaire, Ninurta et Héraclès – témoignage de la réception méditerranéenne de la théologie mésopotamienne.
Dans la recherche biblique moderne, Ninurta est fréquemment considéré comme le modèle du Nemrod biblique, décrit en Genèse 10, 9 comme « vaillant chasseur devant l’Éternel ». Cette identification, déjà proposée au XIXe siècle par Eberhard Schrader, fait aujourd’hui largement consensus.
Elle montre à quel point le mythe de Ninurta a pénétré l’univers conceptuel de l’Ancien Testament. Le topos du combattant contre le dragon dans l’apocalyptique biblique, notamment dans les descriptions de la tempête dans Daniel et l’Apocalypse, a également été rattaché par Frank Moore Cross et John Day à la tradition mésopotamienne du combat contre le chaos.
Perspectives de l'histoire des religions
Thorkild Jacobsen voit en Ninurta le représentant classique du schéma sumérien du « jeune héros vainqueur du démon du chaos », attesté pour plusieurs dieux mésopotamiens, et qu’il analyse dans son ouvrage « The Treasures of Darkness » comme le schème fondamental de la religion sumérienne ancienne. Dans cette perspective, Ninurta incarne la vaillance civilisatrice qui transforme le chaos en ordre.
Jean Bottéro souligne le lien étroit de Ninurta avec la conception royale de soi. De ce point de vue, la vénération néo-assyrienne de Ninurta est moins un approfondissement religieux qu’une auto-glorification politique des souverains, qui présentent leurs campagnes comme une nécessité cosmique.
Stefan Maul et Walther Sallaberger analysent la pratique cultuelle à l’Eshumesha et montrent comment l’économie templière à Nippur a structuré la vie urbaine pendant des siècles.
Andrew George a édité la tradition littéraire du mythe d’Anzu. Wilfred Lambert et Simo Parpola ont analysé dans plusieurs études la profondeur théologique du mythe et mis en évidence ses liens avec la théologie créatrice babylonienne.
La recherche des dernières décennies voit en Ninurta non seulement un dieu de la guerre, mais une figure médiatrice centrale entre l’ordre cosmique, le pouvoir royal et le travail agricole.
Mythe d'Anzu et Lugal-e
Deux grands textes épiques sont au centre de la théologie de Ninurta. Le mythe d’Anzu raconte comment l’oiseau à tête de lion Anzu dérobe les tablettes du destin, les tuppi shimati, au dieu suprême Enlil, privant ainsi le monde du droit cosmique.
Dans cette crise, on cherche un champion. Adad et d’autres dieux refusent ; Ninurta accepte la mission et vainc Anzu dans un dramatique combat à l’arc.
La version babylonienne tardive du mythe, en deux tablettes en akkadien, a été éditée par W. G. Lambert dans Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Le texte présente Ninurta comme le restaurateur de l’ordre cosmique perturbé, un rôle qui marque l’ensemble de son profil.
Lugal-e, en sumérien « Ô Roi », est un poème épique sumérien de 728 vers qui raconte le combat de Ninurta contre le démon de pierre Asakku. Asakku, une créature du ciel et de la terre, règne sur les pierres de la montagne et menace la ville.
Ninurta part au combat, vainc Asakku et ordonne ensuite les pierres : il assigne à chaque pierre – lapis-lazuli, marbre, minerais cuivreux – une fonction dans la vie humaine. Ninurta devient ainsi l’inventeur de la minéralogie et le fondateur des techniques de la pierre.
Une édition assortie d’un commentaire détaillé fut publiée par Jan van Dijk en 1983 sous le titre « Lugal ud me-lám-bi nir-gál ». L’interdépendance du combat et de l’instauration de l’ordre est constitutive de la figure héroïque mésopotamienne.
Un troisième récit, Angim, en sumérien « En ce jour-là », décrit le retour de Ninurta à Nippur. Son char de guerre est chargé des démons et des animaux capturés, parmi lesquels le dragon à sept têtes Mushmahhu, le taureau-veau Kusarikku frappé au marteau et Anzu lui-même.
Le texte met en scène un défilé triomphal cosmique dans lequel les ennemis vaincus attestent la puissance du dieu victorieux. Cet univers d’images est le fondement de nombreuses représentations en relief, notamment sur les panneaux muraux du temple de Ninurta à Kalhu sous Assurnasirpal II.
Nippur, Kalhu et culte
Le centre le plus ancien du culte de Ninurta était le temple de l’E-shumesha à Nippur, la capitale religieuse de Sumer. Ninurta y était vénéré comme fils d’Enlil et de Ninhursag, avec sa propre cour templière, son propre clergé et un calendrier festif complexe.
Le calendrier festif de Nippur, transmis dans les textes cunéiformes BM 65217 et VAT 9412, mentionne la fête de Ninurta du mois d’Eshunumun, probablement liée à la récolte printanière. Ce lien entre dieu guerrier et dieu de la moisson était inhabituel et fait de Ninurta une double figure protectrice pour la ville et la campagne.
À Kalhu (Nimrud), la capitale assyrienne sous Assurnasirpal II au IXe siècle av. J.-C., Ninurta fut élevé au rang de dieu impérial officiel aux côtés d’Assur. Le temple de Ninurta sur la colline de l’acropole de Kalhu était l’un des édifices templiers les plus somptueux de l’époque néo-assyrienne.
Les reliefs muraux le montrent en train de combattre Anzu et Asakku dans une forme monumentale. L’inscription de fondation d’Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) énumère des donations, parmi lesquelles des étendards en or, des statues de lions en bronze et un jardin d’essences arborées étrangères. Cet aménagement faisait partie d’une théologie d’État dans laquelle Ninurta reflétait la conception militaire de l’empire.
Des rois assyriens ultérieurs comme Adad-nirari III et Tiglath-Pileser III perpétuèrent le culte de Ninurta, souvent avec une identification explicite Ninurta-Tiglath-Pileser dans le sens d’une théologie royale. Les listes d’éponymes de cette période mentionnent également des prêtres de Ninurta comme référents de datation pour l’administration.
Une tradition particulière est la coutume de déposer des butins de guerre dans le temple de Ninurta, qui retournaient comme offrande votive après les campagnes. Cette pratique a été étudiée par Jamie Novotny et Eckart Frahm dans plusieurs articles.
Inscriptions et tradition iconographique
Les représentations iconographiques de Ninurta suivent largement le schéma du combattant d’Anzu. Sur les reliefs muraux de Kalhu (aujourd’hui au British Museum), le dieu apparaît avec un manteau aux ailes suggérées, une couronne à cornes, arc et flèches ainsi que deux masses d’armes, le Sharur et le Sharbur.
Ces deux masses d’armes sont des armes personnifiées dans le mythe d’Anzu, capables de converser avec le dieu. Sur certains sceaux-cylindres, Sharur possède même son propre visage, ce qui atteste la personnification de l’arme divine dans l’univers conceptuel mésopotamien.
Un motif particulier est le combat contre le lion, dans lequel Ninurta terrasse un lion ou un démon à tête de lion. Le célèbre relief BM 124571 du palais nord-ouest de Kalhu le montre sur un char de guerre tiré par des lions qui incarnent ses ennemis vaincus. Cette double signification des lions comme monture et comme ennemi vaincu est typique de la symbolique mésopotamienne de la souveraineté.
La tradition figurative babylonienne tardive se prolonge dans les reliefs de Babylone et dans les briques émaillées de la voie processionnelle de Nabuchodonosor II. Ninurta y apparaît aux côtés de Marduk dans une identification assimilatrice qui le présente comme un aspect de Marduk.
Ce glissement théologique, par lequel un dieu indépendant devient l’aspect d’un autre, est attesté dans l’acrostiche de Marduk de la tablette VII de l’Enuma Elish. Lambert a commenté en détail dans « Babylonian Creation Myths » les différents noms de Marduk et leurs références à Ninurta.
Sources et bibliographie complémentaire
Antiques sources : mythe d’Anzu (version standard et versions babyloniennes anciennes), « Lugale » (sumérien-akkadien), hymnes à Ninurta et à Nin-Girsu, inscriptions sur les statues de Gudéa, inscriptions d’Assurnasirpal II.
- Jean Bottéro, « La religion babylonienne », Paris 1952.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
