Ninurta

Chwedl a tharddiad

Mae Ninurta eisoes yn ymddangos mewn ffynonellau Swmeraidd cynnar o’r trydydd mileniwm CC dan yr enw Nin-Girsu. Nin-Girsu oedd duw dinas y ddinas-wladwriaeth Girsu yn nheyrnas Lagash.

Yn y traddodiad Acadaidd cynnar a Neo-Swmeraidd, ymdoddodd Nin-Girsu â Ninurta, y lleolwyd ei brif gwlt yn Nippur, prifddinas grefyddol Swmer. Mae’r ymdoddiad hwn yn enghraifft bwysig o allu hen grefydd Mesopotamia i ymgorffori duwiau lleol o fewn strwythurau pantheon traws-ranbarthol.

Ei dad yw Enlil, y duw goruchaf yn nhriad Mesopotamia, a’i fam yw Ninlil, gwraig Enlil. Felly mae Ninurta yn perthyn i’r genhedlaeth gyntaf ar ôl y duwiau creu ac yn dal safle amlwg yn y pantheon.

Mae arysgrifau Gudea o Lagash yn yr 22ain ganrif CC yn enwi Nin-Girsu fel ei dduw noddwr personol ac yn disgrifio adeiladau teml helaeth er anrhydedd iddo, gan gynnwys yr Eninnu, «Tŷ’r Hanner Cant», y mae ei arysgrifau ymhlith y tystiolaethau llenyddol mwyaf trawiadol o hen grefydd Swmeraidd.

Yn ystod y cyfnod hen Fabilonaidd a chanol Assyriaidd, enillodd Ninurta gynyddol nodweddion milwrol. Cododd brenhinoedd Neo-Assyriaidd, yn enwedig Ashurnasirpal II yn y 9fed ganrif CC, Ninurta yn un o’u duwiau ymerodrol pwysicaf a chodwyd deml ysblennydd er ei anrhydedd yng Nghalhu.

Roedd ideoleg frenhinol Assyriaidd yn dehongli’r llywodraethwr fel dirprwy Ninurta ar y ddaear, y byddai ei lwyddiannau milwrol yn dwyn trefn y duw i mewn dros anhrefn.

Myth Anzu, lle mae Ninurta yn trechu’r eryr-llew adeiniog Anzu, yw’r naratif mythig pwysicaf ynghylch y duw. Roedd Anzu wedi dwyn Llechen y Tynghedau, gwrthrych hudol sy’n gwarantu trefn y byd.

Comisiynir Ninurta gan y duwiau i adfer yr ysbail, ac mae’n llwyddo ar ôl sawl cyfnod o frwydro. Mae’r naratif hwn yn cysylltu adferiad trefn gosmig â dewrder arwrol y gwron, ac yn rhoi’r sylfaen ddiwinyddol i’w safle yn y pantheon.

Symbolau a phriodoleddau

Yn y gelfyddyd weledol, portreedir Ninurta fel milwr barfog gyda bwa, saethau a mace hir. Yn aml, gelwir y mace Sharur, sy’n golygu «malwr». Mewn rhai naratifau, mae Sharur yn ffigwr ar wahân, cennad siarad y duw a’i annog i ymladd yn erbyn Anzu ac a wna gyfryngu rhyngddo a’r duwiau eraill.

Anifail symbolaidd Ninurta yw’r eryr-llew Anzu, y creadur a orchfygodd. Ar argraffiadau sêl a chelfigwaith rhyddiad, mae Anzu yn ymddangos weithiau o dan draed y duw fel gwrthwynebydd trechedig, weithiau fel ei anifail arfbeisiol, gan i’r fuddugoliaeth droi Anzu yn symbol o’r duw.

Mae’r trawsnewidiad eiconograffig hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan fod y gwrthwynebydd gorchfygedig yn dod yn nod adnabod y buddugwr.

Priodoledd arall yw’r aradr. Ystyrir Ninurta hefyd fel crëwr gwaith amaethyddol, ac mae’r naratif «Lugale» yn disgrifio sut y mae’r duw’n malu’r mynyddoedd, yn gorchuddio’r wastadedd ddyfrgludiadol gyda phridd ffrwythlon, ac yn trosglwyddo’r aradr i’r ddynoliaeth. Mae’r swyddogaeth ddwbl hon o filwr a rhoddwr yr aradr yn gwneud Ninurta yn ymgorfforiad seiliau gwareiddiadol diwylliant Mesopotamaidd.

Roedd ei deml yn Nippur, yr Eshumesha, yn un o adeiladau pwysicaf cyfadeilad y ddinas. Mae arysgrifau’n disgrifio’r byrddau offrymau, y delweddau sefyll a wal wedi’u cysegru iddo, yn ogystal â gorymdeithiau a arweiniodd ei ddelwau trwy’r ddinas yn ystod gwyliau. Yn Kalhu, roedd yr Eninnu yn lle y gosodai brenhinoedd Asyria gysegriadau o anrhaith.

Cwlt ac Addoliad

Addolwyd Ninurta gan y Sumeriaid a’r Acadiaid. Roedd y prif gwlt yn Nippur, prifddinas grefyddol Swmer, a gadwodd ei phwysigrwydd o’r cyfnod Swmeraidd cynnar hyd gyfnod yr Achaemenidiaid.

Roedd gysegrfa Eshumesha yn Nippur yn fan cyfarfod cynulliad y duwiau Mesopotamaidd, ac ailadeiladwyd hi droeon dros y milenia. Mae arysgrifau o gyfnod hen Fabilonaidd yn nodi bwydydd offrymol eang a gorymdeithiau gwyliau, lle roedd delwau prif dduwiau Nippur yn cymryd rhan.

Yn Lagash a Girsu, roedd gwlt Nin-Girsu wedi ymdoddi i wlt Ninurta. Arysgrifau Gudea, tywysog dinas o’r 22ain ganrif CC, sydd ymysg y ffynonellau manylaf am y cwlt teml.

Maent yn disgrifio’r puredigaeth ddefodol, torri coed yn Libanus, cludo cerrig gwerthfawr o Magan a Meluhha, a chreu delwau, y cyfan ar orchymyn y duw. Ysgrifennwyd y testunau hyn mewn hymnau Swmeraidd cain ac maent ymysg y campweithiau llenyddol Mesopotamaidd.

Yn ymerodraeth Newydd-Asyria, roedd Ninurta, ochr yn ochr ag Ashur, prif dduw Asyria, yn ail dduw pwysicaf yr ymerodraeth. Gorchmynnodd Ashurnasirpal II godi deml enfawr i Ninurta yn ei brifddinas newydd, Kalhu (Nimrud), gyda muriau allanol wedi’u addurno â golygfeydd cerfwedd o’i ymgyrchoedd milwrol.

Portreadodd brenhinoedd Asyria eu hymgyrchoedd fel ailadroddiadau o ymladdfa Ninurta yn erbyn anrhefn, a chyflwynwyd cyfrandaliadau ysbail eang i’r duw.

Ymysg y ffydd boblogaidd, roedd Ninurta yn arbennig o boblogaidd gyda ffermwyr a milwyr. Mae hymnau o gyfnod hen Fabilonaidd yn ei ganmol fel rhoddwr glaw a chynhaeaf. Mae testunau iachaol yn ei alw pan fo angen gwrthsefyll cythreuliaid, yn arbennig mewn cysylltiad â chlefydau’r stumog a chymhlethdodau geni.

Yn y traddodiad diweddarach, ymdoddwyd ef yn rhannol â Nergal, duw’r isfyd a’r pla, gan yystyriwyd y ddau dduw yn ffigyrau allweddol wrth reoli bywyd a marwolaeth.

Chwedlau Pwysig

Myth Anzu yw’r testun canolog. Mae Anzu, eryr-llew enfawr, yn gwasanaethu’r duw Enlil i ddechrau ac yna’n dwyn Llechen y Tynghedau, y symbol uchaf o drefn gosmig. Mae’r duwiau’n trafod pwy all wella’r niwed. Mae sawl ymgeisydd yn gwrthod, nes i Ninurta o’r diwedd dderbyn y dasg.

Dilyn tri chyfnod o frwydro, lle mae Anzu, drwy ei rym arbennig dros y gwynt, yn gallu plygu saethau Ninurta yn ôl. Dim ond ar gyngor Ea neu Sharur y mae Ninurta yn llwyddo i dorri llinyn bywyd Anzu.

Trwy adfer Llechen y Tynghedau, mae’r gwron yn ailsefydlu trefn y byd. Mae Stephanie Dalley a Wilfred Lambert wedi ail-greu’r fersiwn safonol o sawl llechen.

Mae ail naratif, «Lugale», sydd wedi goroesi mewn fersiynau Swmeraidd ac Acadaidd, yn disgrifio brwydr Ninurta yn erbyn y rhyfelwr carreg Asakku a’i luoedd yn y mynyddoedd. Mae Ninurta yn trechu Asakku, yn pentyrru’r cerrig gwasgaredig yn argae mawr, ac felly’n creu’r sylfeini ar gyfer amaethyddiaeth yn y gwastadedd.

Yna mae’n barnu’r cerrig yn ôl eu hymddygiad yn y frwydr: derbynnir gorchwylion i’r cerrig defnyddiol o fewn y gwlt, tra alltudir y rhai niweidiol i’r ddaear. Mae’r etioleg fythig hon o ddaeareg yn unigryw o safbwynt hanes crefydd.

Mae trydydd naratif, cân «Taith Ninurta i Eridu», yn disgrifio ymweliad cwltig y duw ag Enki, duw doethineb, yn Eridu. Yno mae Ninurta yn derbyn rhoddion ac yn addo ei deyrngarwch i’r pantheon cyfan. Mae’r naratif yn ei integreiddio i mewn i ddaearyddiaeth ddiwinyddol Mesopotamia ac yn cadarnhau ei safle yn strwythur y duwiau.

Yn ystod y cyfnod Neo-Assyriaidd, datblygwyd y mythau hyn yn llenyddol a defnyddiwyd hwy fel testunau cefndir ar gyfer hunanddarluniad brenhinol. Comisiynodd Ashurnasirpal II gerfluniau lle mae ef ei hun a Ninurta, mewn ystum ddwbl, yn trechu’r gelyn, gan fynegi’r ymdoddiad crefyddol-wleidyddol rhwng y brenin a’r duw arwrol.

Perthnasau yn y Pantheon

Ninurta yw mab Enlil a Ninlil, ac felly’n aelod o’r genhedlaeth gyntaf o dduwiau ar ôl y grymoedd creadigol. Ei brif gynghreiriad yw Ea (Enki), duw doethineb, sy’n ei gynorthwyo mewn sawl chwedl gyda chynghorion tyngedfennol. Gyda Inanna mae’n rhannu nodweddion rhyfelgar, gyda Adad y cyfrifoldeb dros law a ffenomenau tywydd.

Ei gymhares yw Bau neu Ninnibru, ac mewn traddodiad diweddarach hefyd yn cael ei chysylltu â Gula. Bau yw duwies dinas Girsu a duwies iachâd, sy’n egluro’r cysylltiad rhwng Ninurta a phrofion therapiwtig.

Yn y cyfnod Neo-Asyriaidd, cafodd ei disodli gan Gula, sy’n cynrychioli cyfnerthiad diwinyddol: mae Gula, duwies iachâd gyda’r ci fel ei symbol, yn ychwanegu’r ochr ofalgar, iachaol at swyddogaeth ryfelgar Ninurta.

Gyda Nergal mae Ninurta yn rhannu llawer o nodweddion mewn traddodiad diweddarach, a arweiniodd ar brydiau at gyfuniadau cwltig, yn arbennig yn y cyfnod Babilonaidd hwyr. Ystyrir bod y ddau dduw yn cyfryngu rhwng bywyd a marwolaeth, trefn a chaos.

Yn y cyfnod Canol-Asyriaidd mae Ninurta yn ymdoddi’n gynyddol â Ningirsu, duw dinas Girsu yn y de, a ymddangosodd eisoes yn arysgrifau Lagash o’r 24ain a’r 23ain ganrif fel duw rhyfel a dyfrhau.

Y ddau dduw hyn, a addolwyd yn wahanol yn wreiddiol, a gânt eu deall yn gynyddol yn y 1af mileniwm fel dwy enw i un dduwdod. Mae arysgrifau Silindr Gudea A a B, sy’n disgrifio adeiladu teml Ningirsu yn Lagash, y testunau cynharaf a briodolir i broffil Ninurta diweddarach trwy Ningirsu.

Yn y pantheon Neo-Asyriaidd, saif Ninurta yn agos at Nergal, duw’r isfyd a’r pla. Mae’r ddau’n rhannu proffil y rhyfelwr grymus; Ninurta yn cynrychioli’n fwy’r fuddugoliaeth frenhinol, Nergal y pla dinistriol. Cofnodwyd hunaniaeth ddwbl Ninurta-Nergal mewn rhai testunau swyngyfaredd, yn arbennig yn dabledi Maqlu.

Derbyniad a Dylanwad

Parhaodd Ninurta yn bresennol yn y traddodiad llenyddol hyd yn oed ar ôl diwedd diwylliant uwch Mesopotamia. Yn y cyfnod Helenistig a Parthiaidd, parhaodd ei gwlt yng Kalhu a Nippur. Daw’r cofnodion gwltaidd olaf o Nippur o’r 1af ganrif OC.

Yn hanesyddiaeth grefydd fodern, mae Ninurta wedi denu sylw oherwydd chwedl Anzu a chymariaethau cymharol â chwedlau brwydro yn erbyn dreigiau Indiaidd. Mae ymchwilwyr fel Walter Burkert ac Andrew George wedi trafod cyfochrogiadau strwythurol rhwng chwedl Anzu a chwedl Vrtra yn y Rigveda, a arweiniodd at y ddamcaniaeth o gorff cyffredin o chwedlau Indo-Ewropeaidd-Dwyrain Canol.

Yn niwylliant poblogaidd modern, mae Ninurta yn llai adnabyddus na Inanna neu Gilgamesh, ond mae’n ymddangos mewn llyfrau ffeithiol, nofelau a gemau am ddiwylliant hen y Dwyrain Agos. Cafodd ei ailddarganfod trwy ddarganfyddiadau Nimrud, yn arbennig y cerfluniau o deml Ninurta a ddatgelwyd rhwng 1845 a 1855 gan Austen Henry Layard, a sydd heddiw yn yr British Museum a’r Louvre.

Yn y cyfnod Helenistig, fe adnabuwyd Ninurta â Herakles yn y mudiad syncretaidd Babilonaidd-Groegaidd, a gryfhaodd yr eiconograffiaeth o ymladd â llewod a’r proffil arwrol. Mae Berossos o Fabilon, yr offeiriad a haneswr Babilonaidd o’r 3edd ganrif CC, yn cyfateb Ninurta a Herakles yn ei waith coll «Babyloniaka», tystiolaeth o dderbyniad Môr y Canoldir o ddiwinyddiaeth Fesopotamaidd.

Yn ymchwil Feiblaidd fodern, mae Ninurta yn cael ei ystyried yn aml fel patrwm ar gyfer Nimrod Beiblaidd, a ddisgrifir yn Genesis 10:9 fel «heliwr grymus o flaen yr Arglwydd». Cynigiodd Eberhard Schrader y dyniad hwn eisoes yn y 19eg ganrif, ac mae’n cael consensws eang heddiw.

Dengys hyn pa mor ddwfn y mae chwedl Ninurta wedi treiddio i fyd meddyliol yr Hen Destament. Mae’r ddelwedd o’r ymladdwr dreigiau mewn apocalyptiaeth Feiblaidd, er enghraifft yn ddisgrifiadau’r stormydd yn Daniel a’r Datguddiad, wedi ei leoli gan Frank Moore Cross a John Day yn draddodiad brwydro yn erbyn caos Mesopotamaidd.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Thorkild Jacobsen yn gweld yn Ninurta gynrychiolydd clasurol o batrwm Swmeraidd «arwr ifanc-yn-trechu-cythraul-caos», a dystiolaethwyd i sawl duw Mesopotamaidd, ac y mae’n ei ddadansoddi yn ei waith «The Treasures of Darkness» fel patrwm sylfaenol crefydd hen Swmeraidd. Yn y farn hon, mae Ninurta yn cynrychioli’r dewrder gwareiddiol sy’n trawsnewid caos yn drefn.

Mae Jean Bottéro yn tanlinellu’r cysylltiad agos rhwng Ninurta a hunan-ddealltwriaeth frenhinol. O’r safbwynt hwn, mae addoliad Neo-Asyriaidd Ninurta yn llai o dyfnhad crefyddol nag o hunan-ddyrchafiad gwleidyddol y rheolwyr, a bortreadai eu hymgyrchoedd fel angenrheidiau cosmig.

Mae Stefan Maul a Walther Sallaberger yn amlinellu’r arferiad gwltaidd yn yr Eshumesha ac yn dangos sut roedd economi’r deml yn Nippur yn strwythuro bywyd trefol dros ganrifoedd.

Mae Andrew George wedi golygu a datblygu traddodiad llenyddol chwedl Anzu. Mae Wilfred Lambert a Simo Parpola wedi dadansoddi mewn sawl astudiaeth ddyfnder diwinyddol y chwedl ac wedi dangos y cysylltiadau â diwinyddiaeth creadigaeth Babilonaidd.

Mae ymchwil y degawdau diwethaf yn gweld yn Ninurta nid yn unig duw rhyfel, ond ffigwr cyfryngu canolog rhwng trefn gosmig, grym brenhinol a llafur amaethyddol.

Anzu-Mythos und Lugal-e

Mae dwy destun epig fawr yn ganolog i dduwinieth Ninurta. Mae’r chwedl Anzu yn adrodd sut y mae’r aderyn â phen llew, Anzu, yn dwyn Llechau’r Dynged, y tuppi shimati, gan y duw eithaf Enlil, ac wrth wneud hynny yn dinistrio’r drefn gosmig.

Yn yr argyfwng hwn, ceisir pencampwr. Mae Adad a duwiau eraill yn gwrthod; mae Ninurta yn ymgymryd â’r dasg ac yn gorchfygu Anzu mewn brwydr saethau ddramatig.

Cyhoeddwyd y fersiwn Babilonaidd hwyr o’r chwedl, ar ddwy lechen mewn Acadaidd, gan W. G. Lambert yn Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Mae’r testun yn cyflwyno Ninurta fel adferwr y drefn gosmig a darfwyd, delwedd rôl sy’n llywio ei broffil cyfan.

Mae Lugal-e, Sumeraidd am «O Frenin», yn epig chwedlonol Sumeraidd o 728 llinell sy’n adrodd am Ninurta yn ymladd yn erbyn cythraul y cerrig, Asakku. Mae Asakku, creadigaeth y nefoedd a’r ddaear, yn rheoli cerrig y mynyddoedd ac yn bygwth y ddinas.

Mae Ninurta yn mynd i’r frwydr, yn gorchfygu Asakku ac yna’n trefnu’r cerrig: mae’n rhoi swyddogaeth i bob carreg, lapis lasuli, marmor, mwynau sy’n cynnwys copr, ar gyfer bywyd dynol. Wrth wneud hynny, daw Ninurta yn ddyfeisiwr mineraleg ac yn sylfaenydd technegau gweithio â cherrig.

Cyhoeddodd Jan van Dijk gyhoeddiad gyda sylwebaeth fanwl yn 1983 o dan y teitl «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Mae’r berthynas rhwng brwydr a sefydlu trefn yn hanfodol i ddelwedd yr arwr Mesopotamaidd.

Mae trydydd naratif, Angim, Sumeraidd am «Ar y Diwrnod Hwnnw», yn disgrifio dychweliad Ninurta i Nippur. Mae ei gerbyd rhyfel wedi ei lwytho â’r cythreuliaid a’r anifeiliaid a ysbeiliwyd, gan gynnwys y ddraig saith-pen Mushmahhu, y tarw-llo a drawyd â morthwyl Kusarikku, ac Anzu ei hun.

Mae’r testun yn llwyfannu gorymdaith orfoledd gosmig, lle mae’r gelynion gorchfygedig yn dyst i rym y duw buddugoliaethus. Mae’r ddelweddaeth hon yn sail i nifer fawr o gerfluniau, yn enwedig ar baneli wal Teml Ninurta yn Kalhu o dan Assurnasirpal II.

Nippur, Kalhu a'r Addoliad

Canolfan hynaf cwlt Ninurta oedd y Deml E-shumesha yn Nippur, prifddinas grefyddol Sumer. Dylid nodi bod y term uchod yn wall, dyma’r cyfieithiad cywir isod.

Arysgrifau a Thraddodiad Eiconograffig

Mae darluniau eiconograffig Ninurta yn dilyn i raddau helaeth patrwm y rhyfelwr yn erbyn Anzu. Ar y cerfluniau wal o Kalhu (bellach yn Amgueddfa Brydeinig), dangosir y duw gyda mantell ag awgrym o adenydd, coron gyda chyrn, saeth a bwa, a dwy fwyell ryfel, y Sharur a’r Sharbur.

Mae’r ddwy fwyell ryfel hyn yn arfau wedi’u personoli yn chwedl Anzu, sy’n gallu siarad â’r duw. Ar rai delweddau sêl, mae gan Sharur hyd yn oed wyneb ei hun, sy’n profi personoliad arfau dwyfol yn nychymyg Mesopotamia.

Mae motiff arbennig yn frwydr y llew, lle mae Ninurta yn trechu llew neu gythraul pen-llew. Mae’r relîff enwog BM 124571 o Balas Gogledd-orllewinol Kalhu yn ei ddangos ar gerbyd rhyfel, wedi’i dynnu gan lewod sy’n cynrychioli ei elynion trechedig. Mae’r ystyr ddeuol hon o lewod fel anifail marchogaeth a gelyn trechedig yn nodweddiadol o symbolaeth sofraniaeth Mesopotamia.

Mae’r traddodiad delweddol Babilonaidd hwyr yn parhau yn y cerfluniau o Fabilon ac ym mriciau gwydrog Ffordd Orymdaith Nebuchadnesar II. Yma ymddengys Ninurta ochr yn ochr â Marduk mewn uniaethiad cymathol, sy’n ei ddehongli fel agwedd ar Marduk.

Mae’r symudiad diwinyddol hwn, lle mae duw annibynnol yn dod yn agwedd ar dduw arall, wedi’i gofnodi yn acrostig Marduk ar Dabled VII yr Enuma Elish. Mae Lambert wedi rhoi sylwebaeth fanwl ar yr enwau unigol Marduk a’u cyfeiriadau at Ninurta yn ei waith «Babylonian Creation Myths».

Ninurta, duw rhyfel a thrin tir Mesopotamaidd

Cynnwys