Νινούρτα, μεσοποταμιακός θεός της γεωργίας και του κυνηγιού
Ο Νινούρτα είναι μεσοποταμιακός, καταγωγικά σουμεριακός θεός της γεωργίας και του κυνηγιού, ο οποίος επικαλούνταν συγχρόνως ως θεός του κυνηγιού και νικητής του χάους. Ο Νινούρτα είναι μεσοποταμιακός θεός της γεωργίας, του κυνηγιού και της αγροτικής εργασίας. Το όνομά του συνδέει δύο κεντρικούς πόλους έντασης της παλαιομεσοποταμιακής θρησκείας: την ηρωική ανδρεία στη μάχη κατά του χάους και την τακτοποιητική δύναμη του αρότρου.
Λατρεύτηκε από την παλαιοσουμεριακή εποχή έως τα ύστερα νεοασσυριακά βασίλεια, με κύριο κέντρο λατρείας στη Νιππούρ και δεύτερο κέντρο στο Κάλχου (Νιμρούδ). Ο σημαντικότερος μύθος του, ο μύθος του Άνζου, κατατάσσεται μεταξύ των εντυπωσιακότερων ηρωικών αφηγήσεων της παλαιομεσοποταμιακής λογοτεχνίας.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Ο Νινούρτα εμφανίζεται ήδη σε παλαιοσουμεριακές πηγές του τρίτου χιλιετίας π.Χ. με το όνομα Νιν-Γκίρσου. Ο Νιν-Γκίρσου ήταν ο πολιούχος θεός της πόλης-κράτους Γκίρσου στο βασίλειο του Λαγκάς.
Στην παλαιοακκαδική και νεοσουμεριακή παράδοση, ο Νιν-Γκίρσου συγχωνεύτηκε με τον Νινούρτα, του οποίου η κύρια λατρεία εδρεύε στη Νιππούρ, τη θρησκευτική πρωτεύουσα της Σουμέρ. Αυτή η συγχώνευση αποτελεί σημαντικό παράδειγμα της ικανότητας της παλαιομεσοποταμιακής θρησκείας να εντάσσει τοπικές θεότητες σε υπερτοπικές δομές του πάνθεου.
Πατέρας του είναι ο Ενλίλ, ο ύψιστος θεός της μεσοποταμιακής τριάδας, και μητέρα του η Νινλίλ, σύζυγος του Ενλίλ. Έτσι ο Νινούρτα ανήκει στην πρώτη γενιά μετά τις θεότητες της δημιουργίας και κατέχει εξέχουσα θέση στο πάνθεον.
Επιγραφές του Γουντέα του Λαγκάς τον 22ο αιώνα π.Χ. αναφέρουν τον Νιν-Γκίρσου ως προσωπικό προστάτη θεό του και περιγράφουν εκτεταμένες ναοδομίες προς τιμήν του, μεταξύ των οποίων το Ενίννου, ο «Οίκος των πενήντα», του οποίου οι επιγραφές κατατάσσονται μεταξύ των εντυπωσιακότερων λογοτεχνικών μαρτυριών της παλαιοσουμεριακής θρησκείας.
Κατά την παλαιοβαβυλωνική και μεσοασσυριακή εποχή, ο Νινούρτα απέκτησε ολοένα πιο πολεμικά χαρακτηριστικά. Οι νεοασσύριοι βασιλείς, κυρίως ο Ασσουρνασιρπάλ Β΄ τον 9ο αιώνα π.Χ., ανέδειξαν τον Νινούρτα σε έναν από τους σημαντικότερους θεούς του κράτους τους και ανήγειραν στο Κάλχου έναν μεγαλοπρεπή ναό προς τιμήν του.
Η ασσυριακή βασιλική ιδεολογία ερμήνευε τον ηγεμόνα ως αντιπρόσωπο του Νινούρτα επί γης, του οποίου οι στρατιωτικές επιτυχίες επέβαλλαν την τάξη του θεού επί του χάους.
Ο μύθος του Άνζου, στον οποίο ο Νινούρτα νικά τον φτερωτό λιονταετό Άνζου, αποτελεί την κυριότερη μυθική αφήγηση για τον θεό. Ο Άνζου είχε κλέψει την Πλάκα των Πεπρωμένων, ένα μαγικό αντικείμενο που εγγυόταν την τάξη του κόσμου.
Ο Νινούρτα εντέλλεται από τους θεούς να ανακτήσει το κλοπιμαίο, κάτι που επιτυγχάνεται μετά από αρκετές φάσεις μάχης. Αυτή η αφήγηση συνδέει την αποκατάσταση της κοσμικής τάξης με την ηρωική ανδρεία του ήρωα και παρέχει τη θεολογική βάση για τη θέση του στο πάνθεον.
Σύμβολα και γνωρίσματα
Ο Νινούρτα απεικονίζεται στην εικαστική τέχνη συνήθως ως γενειοφόρος πολεμιστής με τόξο, βέλη και μακρά ρόπαλο. Η ρόπαλος φέρει συχνά το όνομα Σαρούρ, που σημαίνει «ο συντρίβων». Σε ορισμένες αφηγήσεις ο Σαρούρ είναι αυτόνομη μορφή, ένας ομιλών αγγελιοφόρος του θεού, που τον παρακινεί στη μάχη κατά του Άνζου και μεσολαβεί μεταξύ αυτού και των άλλων θεών.
Το σύμβολο-ζώο του Νινούρτα είναι ο λιονταετός Άνζου, το ον που νίκησε. Σε σφραγιδόλιθους και ανάγλυφα εμφανίζεται ο Άνζου άλλοτε κάτω από τα πόδια του θεού ως υποταγμένος αντίπαλος, άλλοτε ως εραλδικό ζώο του, διότι με τη νίκη ο Άνζου γίνεται σύμβολο του θεού.
Αυτή η εικονογραφική μεταστροφή είναι αποκαλυπτική από θρησκειοϊστορική άποψη, καθώς ο νικημένος εχθρός καθίσταται σήμα κατατεθέν του νικητή.
Ένα άλλο γνώρισμα είναι το άροτρο. Ο Νινούρτα θεωρείται ταυτόχρονα δημιουργός της αγροτικής εργασίας, και η αφήγηση «Lugale» περιγράφει πώς ο θεός συντρίβει τα βουνά, καλύπτει την πεδιάδα με εύφορο χώμα και παραδίδει στον άνθρωπο το άροτρο. Αυτή η διπλή λειτουργία ως πολεμιστή και δωρητή αρότρου καθιστά τον Νινούρτα ενσάρκωση των πολιτισμικών θεμελίων του μεσοποταμιακού πολιτισμού.
Ο ναός του στη Νιππούρ, το Εσουμέσα, ήταν ένα από τα σημαντικότερα οικοδομήματα του αστικού συγκροτήματος. Επιγραφές περιγράφουν τα αφιερωμένα σε αυτόν τραπέζια θυσιών, τα όρθια και τοιχογραφικά ομοιώματα, καθώς και πομπές που μετέφεραν τα αγάλματά του κατά τις εορτές σε όλη την πόλη. Στο Κάλχου, το Ενίννου ήταν ο τόπος όπου οι ασσύριοι βασιλείς κατέθεταν τα πολεμικά λάφυρά τους ως αναθήματα.
Λατρεία και προσκύνηση
Ο Νινούρτα λατρευόταν τόσο στη σουμεριακή όσο και στην ακκαδική παράδοση. Η κύρια λατρεία εδρεύε στη Νιππούρ, τη θρησκευτική πρωτεύουσα της Σουμέρ, η σημασία της οποίας διατηρήθηκε από την παλαιοσουμεριακή περίοδο έως την αχαιμενιδική εποχή.
Το ιερό Εσουμέσα στη Νιππούρ ήταν τόπος συνάθροισης της μεσοποταμιακής συνέλευσης των θεών και ανοικοδομήθηκε επανειλημμένως στη διάρκεια των χιλιετιών. Επιγραφές από την παλαιοβαβυλωνική εποχή αναφέρουν εκτεταμένες εορτάσιμες προσφορές και εορτάσιμες πομπές, στις οποίες συμμετείχαν τα αγάλματα των σπουδαιότερων θεών της Νιππούρ.
Στο Λαγκάς και στο Γκίρσου η λατρεία του Νιν-Γκίρσου είχε συγχωνευθεί με εκείνη του Νινούρτα. Οι επιγραφές του Γουντέα, αρχηγού της πόλης τον 22ο αιώνα π.Χ., ανήκουν στις εκτενέστερες πηγές για τη ναϊκή λατρεία.
Περιγράφουν την τελετουργική κάθαρση, την υλοτομία στον Λίβανο, τη μεταφορά πολύτιμων λίθων από τo Μαγκάν και τη Μελούχχα, καθώς και την κατασκευή αγαλμάτων, όλα κατ’ εντολήν του θεού. Αυτά τα κείμενα είναι συντεταγμένα σε κομψούς σουμεριακούς ύμνους και ανήκουν στα λογοτεχνικά αριστουργήματα της Μεσοποταμίας.
Στο νεοασσυριακό βασίλειο ο Νινούρτα ήταν, δίπλα στον Ασσούρ, τον κύριο θεό της Ασσυρίας, ο σπουδαιότερος θεός του κράτους. Ο Ασσουρνασιρπάλ Β΄ ανήγειρε στη νέα πρωτεύουσά του Κάλχου (Νιμρούδ) έναν πελώριο ναό αφιερωμένο στον Νινούρτα, τα εξωτερικά τείχη του οποίου ήταν διακοσμημένα με ανάγλυφες σκηνές από τις στρατιωτικές του εκστρατείες.
Οι ασσύριοι βασιλείς παρουσίαζαν τις εκστρατείες τους ως επαναλήψεις της μάχης του Νινούρτα κατά του χάους και αφιέρωναν στον θεό εκτεταμένα πολεμικά λάφυρα.
Στη λαϊκή θρησκεία ο Νινούρτα ήταν ιδιαίτερα αγαπητός στους αγρότες και τους στρατιώτες. Ύμνοι από την παλαιοβαβυλωνική περίοδο τον εξυμνούν ως χορηγό βροχής και σοδειάς. Κείμενα θεραπείας τον επικαλούνται για την αποτροπή δαιμόνων, κυρίως σε σχέση με παθήσεις του στομάχου και επιπλοκές κατά τον τοκετό.
Στην ύστερη παράδοση συγχωνεύτηκε εν μέρει με τον Νεργκάλ, τον θεό του κάτω κόσμου και της πανώλης, διότι και οι δύο θεοί θεωρούνταν βασικές μορφές στη διαχείριση της ζωής και του θανάτου.
Σημαντικοί μύθοι
Ο μύθος του Άνζου αποτελεί το κεντρικό κείμενο. Ο Άνζου, ένας γιγάντιος λιονταετός, υπηρετεί αρχικά τον θεό Ενλίλ και στη συνέχεια κλέβει την Πλάκα των Πεπρωμένων, το ύψιστο σύμβολο της κοσμικής τάξης. Οι θεοί συσκέπτονται για το ποιος μπορεί να αποκαταστήσει τη βλάβη. Αρκετοί υποψήφιοι αρνούνται, έως ότου τελικά ο Νινούρτα αναλάβει το έργο.
Ακολουθούν τρεις φάσεις μάχης, στις οποίες ο Άνζου, χάρη στην ιδιαίτερη εξουσία του επί του ανέμου, μπορεί να αντιστρέψει τα βέλη του Νινούρτα. Μόνον κατόπιν συμβουλής του Εά ή του Σαρούρ καταφέρνει ο Νινούρτα να διακόψει τον δεσμό ζωής του Άνζου.
Με την ανάκτηση της Πλάκας των Πεπρωμένων ο ήρωας αποκαθιστά την κοσμική τάξη. Η Stephanie Dalley και ο Wilfred Lambert έχουν ανασυνθέσει την τυποποιημένη έκδοση σε αρκετές πλάκες.
Μια δεύτερη αφήγηση, το «Lugale», που σώζεται σε σουμεριακή και ακκαδική παραλλαγή, περιγράφει τη μάχη του Νινούρτα κατά του πολεμιστή-λίθου Ασάκκου και των στρατευμάτων του στα βουνά. Ο Νινούρτα νικά τον Ασάκκου, στοιβάζει τις διασκορπισμένες πέτρες σε ένα μεγάλο φράγμα και δημιουργεί έτσι τα θεμέλια για τη γεωργική καλλιέργεια στην πεδιάδα.
Στη συνέχεια εκδικάζει τις πέτρες ανάλογα με τη συμπεριφορά τους στη μάχη: οι χρήσιμες πέτρες αναθέτονται σε καθήκοντα στη λατρεία, οι επιβλαβείς εξορίζονται στο έδαφος. Αυτή η μυθική αιτιολογία της γεωλογίας είναι μοναδική από θρησκειοϊστορική άποψη.
Μια τρίτη αφήγηση, το άσμα «Ninurta-Reisen-nach-Eridu», περιγράφει μια λατρευτική επίσκεψη του θεού στον Ένκι, τον θεό της σοφίας, στο Εριντού. Εκεί ο Νινούρτα λαμβάνει δώρα και ορκίζεται αφοσίωση στο σύνολο του πάνθεου. Η αφήγηση τον εντάσσει στη θεολογική γεωγραφία της Μεσοποταμίας και επιβεβαιώνει τη θέση του στο θεϊκό σύστημα.
Κατά τη νεοασσυριακή περίοδο, αυτοί οι μύθοι αναπτύχθηκαν λογοτεχνικά και χρησιμοποιήθηκαν ως κείμενα υποβάθρου για τη βασιλική αυτοπαρουσίαση. Ο Ασσουρνασιρπάλ Β΄ παρήγγειλε ανάγλυφα στα οποία ο ίδιος και ο Νινούρτα νικούν τον εχθρό σε διπλή στάση, εκφράζοντας έτσι τη θρησκευτικο-πολιτική σύγκλιση βασιλιά και ηρωικού θεού.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Νινούρτα είναι γιος του Ενλίλ και της Νινλίλ και ως εκ τούτου μέλος της πρώτης γενιάς θεών μετά τις δημιουργικές δυνάμεις. Ο σπουδαιότερος σύμμαχός του είναι ο Εά (Ένκι), ο θεός της σοφίας, ο οποίος τον υποστηρίζει σε διάφορους μύθους με καθοριστικές συμβουλές. Με την Ινάννα μοιράζεται πολεμικές πτυχές, με τον Αντάντ την αρμοδιότητα για βροχή και καιρικά φαινόμενα.
Σύζυγός του είναι η Μπάου ή η Νιννιμπρού, στην ύστερη παράδοση ορισμένες φορές και η Γκούλα. Η Μπάου είναι πολιούχος θεά του Γκίρσου και θεά της θεραπείας, γεγονός που εξηγεί τη σύνδεση του Νινούρτα με θεραπευτικές πρακτικές.
Στη νεοασσυριακή περίοδο αντικαταστάθηκε από τη Γκούλα, γεγονός που αντιπροσωπεύει μια θεολογική εδραίωση: η Γκούλα ως θεά της θεραπείας με τον σκύλο ως ιδιαίτερο γνώρισμα συμπληρώνει την πολεμική λειτουργία του Νινούρτα με την προστατευτική, θεραπευτική πλευρά.
Σε ύστερη παράδοση ο Νινούρτα μοιράζεται πολλές πτυχές με τον Νεργκάλ, γεγονός που οδήγησε ορισμένες φορές σε λατρευτικές συγχωνεύσεις, κυρίως στην ύστερη βαβυλωνιακή εποχή. Και οι δύο θεωρούνται θεοί που μεσολαβούν μεταξύ ζωής και θανάτου, τάξης και χάους.
Ο Νινούρτα συγχωνεύεται κατά τη μεσοασσυριακή εποχή ολοένα και περισσότερο με τον Νινγκίρσου, τον πολιούχο θεό του Γκίρσου στον νότο, ο οποίος εμφανίζεται ήδη στις επιγραφές του Λαγκάς του 24ου και 23ου αιώνα ως θεός πολεμιστής και θεός άρδευσης.
Οι δύο θεοί, που αρχικά λατρεύονταν χωριστά, κατανοούνται κατά την 1η χιλιετία ολοένα και περισσότερο ως δύο ονόματα μιας θεότητας. Οι επιγραφές του Κυλίνδρου Α και Β του Γουντέα, που περιγράφουν την ανέγερση του ναού του Νινγκίρσου στο Λαγκάς, αποτελούν τα πρωιμότερα κείμενα που αποδίδονται στο μεταγενέστερο προφίλ του Νινούρτα μέσω του Νινγκίρσου.
Στο νεοασσυριακό πάνθεον ο Νινούρτα βρίσκεται κοντά στον Νεργκάλ, τον θεό του κάτω κόσμου και των επιδημιών. Και οι δύο φέρουν το προφίλ του ισχυρού μαχητή· ο Νινούρτα εκπροσωπεί κυρίως τη βασιλική νίκη, ο Νεργκάλ την καταστροφική πανώλη. Μια διπλή ταύτιση Νινούρτα-Νεργκάλ τεκμηριώνεται σε ορισμένα κείμενα εξορκισμού, κυρίως στις πλάκες Maqlu.
Πρόσληψη και δράση
Ο Νινούρτα παρέμεινε παρών στη λογοτεχνική παράδοση και μετά το τέλος της μεσοποταμιακής ανώτατης πολιτισμικής περιόδου. Κατά την ελληνιστική και παρθική εποχή, η λατρεία του διατηρήθηκε στο Κάλχου και στη Νιππούρ. Οι τελευταίες πληροφορίες για τη λατρεία από τη Νιππούρ χρονολογούνται στον 1ο αιώνα μ.Χ.
Στη σύγχρονη ιστορία των θρησκειών ο Νινούρτα έχει προσελκύσει ενδιαφέρον λόγω του μύθου του Άνζου και των συγκριτικών παραλληλισμών με ινδικούς μύθους για μάχες κατά δράκοντα. Ερευνητές όπως ο Walter Burkert και ο Andrew George έχουν συζητήσει δομικούς παραλληλισμούς μεταξύ του μύθου του Άνζου και του μύθου του Βρίτρα στη Rigveda, γεγονός που οδήγησε στην υπόθεση ενός κοινού προανατολικο-ινδοευρωπαϊκού αποθέματος μύθων.
Στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα ο Νινούρτα είναι λιγότερο γνωστός από την Ινάννα ή τον Γκιλγκαμές, εμφανίζεται όμως σε επιστημονικά βιβλία, μυθιστορήματα και παιχνίδια για τον αρχαίο ανατολικό πολιτισμό. Μια επανανακάλυψή του συντελέστηκε μέσω των ευρημάτων του Νιμρούδ, κυρίως των ανάγλυφων του ναού του Νινούρτα που αποκαλύφθηκαν το 1845-1855 από τον Austen Henry Layard και εκτίθενται σήμερα στο Βρετανικό Μουσείο και στο Λούβρο.
Κατά την ελληνιστική εποχή ο Νινούρτα ταυτίστηκε στο πλαίσιο του βαβυλωνιακο-ελληνικού συγκρητιστικού κινήματος με τον Ηρακλή, γεγονός που ενίσχυσε την εικονογραφία της μάχης με το λιοντάρι και το ηρωικό του προφίλ. Ο Βηρωσσός από τη Βαβυλώνα, βαβυλώνιος ιερέας και ιστορικός του 3ου αιώνα π.Χ., εξισώνει στα «Babyloniaka» του, που έχουν χαθεί και μας είναι γνωστά αποσπασματικά, τον Νινούρτα με τον Ηρακλή – μαρτυρία για τη μεσογειακή πρόσληψη της μεσοποταμιακής θεολογίας.
Στη σύγχρονη βιβλική έρευνα ο Νινούρτα θεωρείται συχνά πρότυπο για τον βιβλικό Νεβρώδ, ο οποίος περιγράφεται στη Γένεση 10, 9 ως «ισχυρός κυνηγός ενώπιον Κυρίου». Αυτή η ταύτιση, που είχε ήδη διατυπωθεί τον 19ο αιώνα από τον Eberhard Schrader, αποτελεί σήμερα ευρεία συναίνεση.
Αυτό καταδεικνύει πόσο βαθιά έχει εισχωρήσει ο μύθος του Νινούρτα στη νοητική συνείδηση της Παλαιάς Διαθήκης. Επίσης ο τόπος του δρακοντοκτόνου στη βιβλική αποκαλυπτική, όπως στις καταιγιδικές περιγραφές του Δανιήλ και της Αποκάλυψης, έχει τοποθετηθεί από τους Frank Moore Cross και John Day στη μεσοποταμιακή παράδοση της μάχης κατά του χάους.
Θρησκειοεπιστημονική ταξινόμηση
Ο Thorkild Jacobsen βλέπει στον Νινούρτα τον κλασικό εκπρόσωπο του σουμεριακού σχήματος «νέος ήρωας νικά δαίμονα του χάους», που τεκμηριώνεται για αρκετούς μεσοποταμιακούς θεούς και το οποίο αναλύει στο έργο του «The Treasures of Darkness» ως θεμελιώδες πρότυπο της παλαιοσουμεριακής θρησκείας. Στη θεώρηση αυτή ο Νινούρτα ενσαρκώνει την πολιτισμική ανδρεία που μετατρέπει το χάος σε τάξη.
Ο Jean Bottéro τονίζει τη στενή σύνδεση του Νινούρτα με τη βασιλική αυτοσυνείδηση. Από αυτή την οπτική, η νεοασσυριακή λατρεία του Νινούρτα είναι λιγότερο θρησκευτική εμβάθυνση και περισσότερο πολιτική αυτοεξύψωση των ηγεμόνων, οι οποίοι παρουσιάζουν τις εκστρατείες τους ως κοσμική αναγκαιότητα.
Ο Stefan Maul και ο Walther Sallaberger ερευνούν την λατρευτική πρακτική στο Εσουμέσα και καταδεικνύουν πώς η ναϊκή οικονομία στη Νιππούρ δόμησε την αστική ζωή επί αιώνες.
Ο Andrew George έχει φιλολογικά αποκαλύψει τη λογοτεχνική παράδοση του μύθου του Άνζου. Ο Wilfred Lambert και ο Simo Parpola έχουν αναλύσει σε αρκετές μελέτες το θεολογικό βάθος του μύθου και αναδείξει τις συνδέσεις με τη βαβυλωνιακή θεολογία της δημιουργίας.
Η έρευνα των τελευταίων δεκαετιών βλέπει στον Νινούρτα όχι μόνο έναν θεό του πολέμου, αλλά μια κεντρική μεσολαβητική μορφή μεταξύ κοσμικής τάξης, βασιλικής εξουσίας και αγροτικής εργασίας.
Μύθος του Άνζου και Lugal-e
Δύο μεγάλα επικά κείμενα βρίσκονται στο επίκεντρο της θεολογίας του Νινούρτα. Ο μύθος του Άνζου αφηγείται πώς το πουλί με κεφαλή λέοντα Άνζου κλέβει τις Πλάκες των Πεπρωμένων, τα tuppi shimati, από τον ύψιστο θεό Ενλίλ, στερώντας έτσι το κοσμικό δίκαιο.
Σε αυτή την κρίση αναζητείται ένας πρωταγωνιστής. Ο Αντάντ και άλλοι θεοί αρνούνται· ο Νινούρτα αναλαμβάνει το έργο και νικά τον Άνζου σε μια δραματική μάχη με βέλη.
Η υστεροβαβυλωνιακή έκδοση του μύθου, σε δύο πλάκες στα ακκαδικά, έχει εκδοθεί από τον W. G. Lambert στο Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Το κείμενο παρουσιάζει τον Νινούρτα ως αποκαταστάτη της διαταραγμένης κοσμικής τάξης, μια εικόνα ρόλου που διαμορφώνει ολόκληρο το προφίλ του.
Το Lugal-e, σουμεριακά «Ω Βασιλιά», είναι ένα σουμεριακό μυθολογικό έπος 728 στίχων που αφηγείται τη μάχη του Νινούρτα κατά του δαίμονα-λίθου Ασάκκου. Ο Ασάκκου, δημιούργημα του ουρανού και της γης, κυριαρχεί επί των λίθων του βουνού και απειλεί την πόλη.
Ο Νινούρτα εισέρχεται στη μάχη, νικά τον Ασάκκου και στη συνέχεια τακτοποιεί τους λίθους: αναθέτει σε κάθε πέτρα, λαπισλάζουλι, μάρμαρο, χαλκοφόρα μεταλλεύματα, μια λειτουργία για την ανθρώπινη ζωή. Έτσι ο Νινούρτα καθίσταται ο εφευρέτης της ορυκτολογίας και ο ιδρυτής των τεχνικών λιθουργίας.
Μια έκδοση με εκτενή σχολιασμό παρουσίασε ο Jan van Dijk το 1983 ως «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Η αλληλεπίδραση μάχης και θέσπισης τάξης είναι συστατική για το μεσοποταμιακό ηρωικό ιδεώδες.
Μια τρίτη αφήγηση, το Angim, σουμεριακά «Εκείνη την ημέρα», περιγράφει την επιστροφή του Νινούρτα στη Νιππούρ. Το άρμα του είναι φορτωμένο με τους αιχμαλωτισμένους δαίμονες και ζώα, μεταξύ των οποίων ο επτακέφαλος δράκοντας Μουσμάχχου, ο ταύρος-μόσχος Κουσαρίκκου που χτυπήθηκε με το σφυρί, και ο ίδιος ο Άνζου.
Το κείμενο ανεβάζει σε σκηνή μια κοσμική παρέλαση θριάμβου, στην οποία οι νικημένοι εχθροί αποδεικνύουν τη δύναμη του νικητή θεού. Αυτό το εικαστικό σύμπαν αποτελεί τη βάση πολυάριθμων ανάγλυφων παραστάσεων, κυρίως στις τοιχοπλάκες του ναού του Νινούρτα στο Κάλχου επί Ασσουρνασιρπάλ Β΄.
Νιππούρ, Κάλχου και λατρεία
Το αρχαιότερο κέντρο της λατρείας του Νινούρτα ήταν ο ναός Ε-σουμέσα στη Νιππούρ, τη θρησκευτική πρωτεύουσα της Σουμέρ. Εδώ λατρευόταν ο Νινούρτα ως γιος του Ενλίλ και της Νινχουρσάγ, με δικό του ναϊκό αύλειο χώρο, δική του ιεροσύνη και ένα σύνθετο εορτολόγιο.
Το εορτολόγιο της Νιππούρ, που παραδίδεται στα σφηνοειδή κείμενα BM 65217 και VAT 9412, γνωρίζει την εορτή του Νινούρτα του μήνα Εσουνούμουν, η οποία πιθανότατα συνδεόταν με τη θερινή συγκομιδή. Αυτή η σύνδεση θεού πολεμιστή και θεού σοδειάς ήταν ασυνήθιστη και καθιστά τον Νινούρτα διπλή προστατευτική μορφή για πόλη και ύπαιθρο.
Στο Κάλχου (Νιμρούδ), την ασσυριακή πρωτεύουσα επί Ασσουρνασιρπάλ Β΄ τον 9ο αιώνα π.Χ., ο Νινούρτα αναδείχθηκε σε επίσημο κρατικό θεό δίπλα στον Ασσούρ. Ο ναός του Νινούρτα στον λόφο της ακρόπολης του Κάλχου ήταν ένα από τα πλουσιότερα ναϊκά οικοδομήματα της νεοασσυριακής εποχής.
Τα τοιχογραφικά ανάγλυφα τον απεικονίζουν στη μάχη με τον Άνζου και τον Ασάκκου σε μνημειακή μορφή. Η κτιτορική επιγραφή του Ασσουρνασιρπάλ Β΄ (RIMA 2 A.0.101.1) απαριθμεί αφιερώματα, μεταξύ των οποίων χρυσά λάβαρα, χάλκινα αγάλματα λεόντων και κήπο με εξωτικά δενδρύλια. Αυτός ο εξοπλισμός ήταν μέρος μιας κρατικής θεολογίας, στην οποία ο Νινούρτα αντανακλούσε τη στρατιωτική αυτοαντίληψη του βασιλείου.
Μεταγενέστεροι ασσύριοι βασιλείς όπως ο Αντάντ-νιράρι Γ΄ και ο Τιγλάθ-πιλεσέρ Γ΄ συνέχισαν τη λατρεία του Νινούρτα, συχνά με ρητή ταύτιση Νινούρτα-Τιγλάθ-πιλεσέρ υπό την έννοια μιας βασιλικής θεολογίας. Επίσης οι λίστες εποννύμων αυτής της εποχής αναφέρουν ιερείς του Νινούρτα ως φορείς χρονολόγησης για τη διοίκηση.
Μια ασυνήθιστη παράδοση είναι το έθιμο να κατατίθενται στον ναό του Νινούρτα πολεμικά λάφυρα, τα οποία επέστρεφαν μετά από εκστρατείες ως αναθήματα. Αυτή η πρακτική έχει ερευνηθεί από τους Jamie Novotny και Eckart Frahm σε αρκετά άρθρα.
Επιγραφές και εικονογραφική παράδοση
Οι εικονογραφικές παραστάσεις του Νινούρτα ακολουθούν κατά κύριο λόγο το σχήμα του μαχητή του Άνζου. Στα τοιχογραφικά ανάγλυφα του Κάλχου (σήμερα Βρετανικό Μουσείο) ο θεός εμφανίζεται με μανδύα που υποδηλώνει φτερά, κορώνα με κέρατα, τόξο και βέλη, καθώς και δύο ρόπαλα, τον Σαρούρ και τον Σαρμπούρ.
Αυτά τα δύο ρόπαλα είναι προσωποποιημένα όπλα στον μύθο του Άνζου, που μπορούν να ομιλούν με τον θεό. Σε ορισμένες σφραγιδικές παραστάσεις ο Σαρούρ έχει ακόμη και δικό του πρόσωπο, γεγονός που τεκμηριώνει την προσωποποίηση του θεϊκού όπλου στη μεσοποταμιακή αντίληψη.
Ένα ιδιαίτερο μοτίβο είναι η μάχη με το λιοντάρι, στην οποία ο Νινούρτα υπερνικά ένα λιοντάρι ή έναν δαίμονα με κεφαλή λέοντα. Το περίφημο ανάγλυφο BM 124571 από το Βορειοδυτικό Ανάκτορο του Κάλχου τον απεικονίζει σε άρμα σύρόμενο από λέοντες, που ενσαρκώνουν τους νικημένους εχθρούς του. Αυτή η διπλή σημασία των λεόντων ως ζώου έλξης και νικημένου εχθρού είναι χαρακτηριστική για τη μεσοποταμιακή συμβολική της κυριαρχίας.
Η υστεροβαβυλωνιακή εικαστική παράδοση συνεχίζεται στα ανάγλυφα της Βαβυλώνας και στα εφυαλωμένα τούβλα της Οδού Πομπής του Ναβουχοδονόσορα Β΄. Εδώ ο Νινούρτα εμφανίζεται μαζί με τον Μαρντούκ σε μια αφομοιωτική ταύτιση, που τον ερμηνεύει ως πτυχή του Μαρντούκ.
Αυτή η θεολογική μεταστροφή, στην οποία ένας αυτόνομος θεός καθίσταται πτυχή ενός άλλου, τεκμηριώνεται στο ακροστίχιο του Μαρντούκ στην πλάκα VII του Enuma Elish. Ο Lambert έχει σχολιάσει λεπτομερώς στο «Babylonian Creation Myths» τα επιμέρους ονόματα του Μαρντούκ και τις αναφορές τους στον Νινούρτα.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Αρχαιότητα Πηγές: Μύθος του Άνζου (τυποποιημένη έκδοση και παλαιοβαβυλωνιακοί πρόδρομοι), «Lugale» (σουμεριακά-ακκαδικά), ύμνοι στον Νινούρτα και τον Νιν-Γκίρσου, επιγραφές αγαλμάτων του Γουντέα, επιγραφές του Ασσουρνασιρπάλ Β΄.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Περαιτέρω βασικά έργα αναφοράς στη βιβλιογραφία.
