Ülgen, αλτάι θεός του φωτός και δημιουργός της ανώτερης κοσμικής σφαίρας

Ο Ülgen αποτελεί εξειδίκευση του συμπλέγματος της υπέρτατης θεότητας Τενγκρί στο πλαίσιο της αλτάι, τελενγκιτικής, σχόρικης και τουβικής θρησκείας. Ενώ ο Τενγκρί ταυτίζεται με ολόκληρο το ουράνιο στερέωμα, ο Ülgen κατοικεί στους εννέα ανώτατους ουρανούς και θεωρείται ο δημιουργός-δράστης στον οποίο απευθύνεται προσωπικά η προσευχή. Ο Anokhin τον χαρακτήρισε το 1924 ως «τον κατ’ εξοχήν επικαλούμενο υπέρτατο θεό των Αλτάι».

Εντός της σιβηριακής-τενγκριστικής παράδοσης ο Ülgen αποτελεί την ανώτατη κορυφή ενός πολυμελούς οίκου θεοτήτων· ο Ερλίκ Χαν είναι το δυαδικό του αντίστοιχο και η Γερ-Σουμπ η γήινη συμπλήρωσή του.

Το θρησκειοκοινωνιολογικό ιδιαίτερο στοιχείο του Ülgen είναι ότι, σε αντίθεση με τον αποστασιοποιημένο Τενγκρί, αντιπροσωπεύει έναν ενεργό δημιουργό-δράστη στον οποίο μπορεί κανείς να απευθυνθεί άμεσα. Καλύπτει έτσι ένα κενό που αφήνει ο deus otiosus Τενγκρί· σε αυτή τη λειτουργία είναι τυπολογικά περισσότερο συγκρίσιμος με τον ελληνικό Δία ή τον σκανδιναβικό Όντιν παρά με τον απεριόριστο ουρανό αυτόν καθαυτόν.

Η λέξη ülgän / ülgen είναι αλτουρκική και συνδέεται στην έρευνα με τις σημασίες «μεγάλος, υψηλός, ισχυρός»· σε ορισμένα λεξικά επίσης «ο διανέμων, ο μοιραστής» (από το ülē- «μοιράζειν, διανέμειν»), γεγονός που ταιριάζει με την αντίληψη ότι μοιράζει μερίδια ζωής στους ανθρώπους. Συγγενείς μορφές είναι η χακασική Ülgän, η σχόρικη Ülgen.

Στους Μογγόλους δεν εμφανίζεται άμεσο αντίστοιχο· εκεί ο ρόλος αναλαμβάνεται εν μέρει από τον Μένγκε Τνγκρί, εν μέρει από βουδιστικά επηρεασμένους Μποντισάτβα όπως ο Χορμούστα. Αυτή η ασυμμετρία καθιστά τον Ülgen μια ειδικά νοτιοσιβηριακή-τουρκική εμφάνιση.

Μια εναλλακτική ετυμολογία συνδέει το όνομα με το üligen, «ο χαρίζων», γεγονός που ταιριάζει με τη μυθολογική αντίληψη ότι ο Ülgen διανέμει πλούτο και γονιμότητα. Και οι δύο ετυμολογίες είναι γλωσσοϊστορικά συμβατές και ενδέχεται να έχουν δρα ιστορικά από κοινού.

Ο Ülgen περιγράφεται ως γέρος με λευκή γενειάδα, καθισμένος σε χρυσό θρόνο στον ανώτατο ουρανό. Φορά μανδύα κεντητό με ήλιο και φεγγάρι, κρατά στο δεξί χέρι ένα λαμπερό τόξο από ουράνιο τόξο και στο αριστερό ένα κύπελλο γεμάτο φοράδας γάλα. Αγγελιοφόρος του είναι ο λευκός αετός.

Στα αλτάι σχεδιαγράμματα τυμπάνων κατά Anokhin και Potapov ο Ülgen βρίσκεται στην κορυφή· από κάτω του διακλαδίζονται εννέα κόρες (οι Κισς-Κιζ) και εννέα γιοι, που κυβερνούν επιμέρους ουράνιες περιοχές. Αυτή η μυθολογία των εννέα γιων και κορών αποτελεί κλασική σιβηριακή εικονογραφία υπέρτατης θεότητας, που επαναλαμβάνεται και στον Ερλίκ Χαν, αλλά κατοπτρικά προς τα κάτω.

Στο σύγχρονο πλαίσιο της Δημοκρατίας του Αλτάι ο Ülgen εικονογραφήθηκε και εδραιώθηκε· γνωστή τοιχογραφία στο πολιτιστικό κέντρο του Γκόρνο-Αλτάισκ τον απεικονίζει στην τυπική μορφή με λευκή γενειάδα. Αυτή η σύγχρονη εικονογραφία ανατρέχει στα εθνογραφικά σκίτσα του Anokhin και δημιουργεί μια ολοκληρωμένη εικαστική μορφή που δεν υπήρχε με αυτή την κλειστή μορφή στο ιστορικό υλικό.

Η αλτάι αφήγηση της δημιουργίας περιγράφει τον Ülgen να επιπλέει μόνος στον αρχέγονο κατακλυσμό, να αναθέτει σε ένα πτηνό (κάποτε πάπια, κάποτε τον Ερλίκ σε μορφή πτηνού) να φέρει λάσπη από τον πυθμένα, και να πλάθει από αυτήν τη γη.

Αφού ο Ερλίκ αποχωρίστηκε, ο Ülgen πλάθει τον πρώτο άνθρωπο από πηλό και τον εμψυχώνει τοποθετώντας τον ήλιο στο κεφάλι του – ένα μοτίβο που γνωρίζει παράλληλα ακόμη και στη χριστιανική σκέψη για τη δημιουργία, αλλά έχει σχηματιστεί αναμφίβολα ανεξάρτητα.

Μια δεύτερη αφήγηση περιγράφει την ανέγερση του Κοσμικού Δέντρου, ενός κοσμικού λάρικα, του οποίου οι ρίζες φτάνουν στο βασίλειο του Ερλίκ και η κορυφή εκβάλλει κάτω από τον θρόνο του Ülgen. Κατά μήκος αυτού του άξονα ανεβαίνει ο λευκός σαμάνος στη διάρκεια της ανόδου του. Ο Mircea Eliade έκανε αυτό το μοτίβο κεντρική κατηγορία του μοντέλου του για τον σαμανισμό υπό την ονομασία «Axis Mundi».

Μια τρίτη αφήγηση περιγράφει μια διαμάχη μεταξύ Ülgen και Ερλίκ για τον πρώτο άνθρωπο: ο Ερλίκ επιχειρεί να εμφυσήσει την πνοή του στο σώμα από πηλό, αλλά ο Ülgen τον προλαβαίνει. Από θυμό ο Ερλίκ δημιουργεί τις πρώτες αρρώστιες και τα κουνούπια – ένας τυπικός αιτιολογικός μύθος που εξηγεί την ύπαρξη του κακού χωρίς ηθικό δυισμό.

Η λατρεία του Ülgen ήταν στα αλτάι υψίπεδα μια δημόσια εαρινή λατρεία. Σε ένα ιερό βουνό τον Μάιο θυσιαζόταν ένα νεαρό άλογο του φωτός (λευκό ή ανοιχτοκίτρινο)· οι σαμάνοι «ταξίδευαν μέσα από τους εννέα ουρανούς» σε εκστατικές συνεδρίες και μετέφεραν στον Ülgen τις παρακλήσεις της φυλής. Ο Anokhin έχει καταγράψει λεπτομερώς μία από αυτές τις συνεδρίες (1909, δημοσιεύτηκε 1924).

Στον προσωπικό τομέα ο Ülgen ήταν η κεντρική επίκληση των λευκών σαμάνων (aq kam), ενώ οι μαύροι σαμάνοι απευθύνονταν στον Ερλίκ Χαν. Η εορτή του συνέπιπτε συχνά με το θερινό ηλιοστάσιο και επικαλυπτόταν με το μεταγενέστερο σύμπλεγμα Naadam της Μογγολίας.

Μια ιδιαίτερη μορφή λατρείας του Ülgen ήταν το τελετουργικό tagyl–: σε επίπεδο βράχο ανεγειρόταν μικρός πέτρινος βωμός και εξυπηρετούνταν με φοράδας γάλα και βουτυρόπιτες. Τέτοιοι βραχόβωμοι διατηρούνται αρχαιολογικά εν μέρει στις νοτιοσιβηριακές στέπες και μπορεί να ανάγονται στην Εποχή του Χαλκού, χωρίς ωστόσο η θρησκευτική ταύτιση να είναι κατ’ ανάγκην συνεχής.

Η πρακτική προστασίας στο σύμπλεγμα του Ülgen είχε θετική σημασία: επρόκειτο λιγότερο για αποτροπή και περισσότερο για «εναρμόνιση με την τάξη». Αποτροπαϊκά στοιχεία ήταν το δέσιμο λευκών υφασμάτινων ταινιών (kyira) σε λάρικες στα ορεινά περάσματα, η ανέγερση μικρών πέτρινων πυραμίδων (obo) και η αποφυγή θορύβου και φιλονικίας στα περάσματα.

Σε περίπτωση αρρώστιας παιδιού μπορούσε να κληθεί ένας λευκός σαμάνος που ζητούσε από τον Ülgen την «επιστροφή ενός μεριδίου ζωής». Νοηματικά πρόκειται για παράκληση κοσμικής τάξης, όχι για υπόσχεση θεραπείας. Από θρησκειολογική σκοπιά, αυτή η πρακτική ανήκει στα «τελετουργικά αποκατάστασης» που τεκμηριώνονται και σε πολλές άλλες ιθαγενείς παραδόσεις.

Κεντρική είναι η διάκριση: ο Ülgen ήταν αποδέκτης των παρακλήσεων, όχι ο ίδιος ο θεραπευτής. Η θεραπεία εναπόκειτο στον σαμάνο ως μεσολαβητή – μια σημαντική θρησκειοκοινωνιολογική διάκριση που η Roberte Hamayon (1990) έχει τονίσει έντονα έναντι του μοντέλου Eliade.

Δομικά συγκρίσιμος με τον γερμανικό Τυρ, τον βεδικό Βαρούνα στη λειτουργία του φωτός, τον ρωμαϊκό Ιuppiter ως θεό δικαίου και τάξης και, στη Σιβηρία, με τον γιακουτικό Ααρ Τοϊόν. Από θρησκειοφαινομενολογική άποψη αξίζει να σημειωθεί ότι ο Ülgen, σε αντίθεση με τον αποστασιοποιημένο Τενγκρί, διαθέτει συγκεκριμένη ιστορία δημιουργού, χωρίς ωστόσο να γίνεται δημιουργός-Δημιουργός όπως ο Γιαλδαμπαώθ στη Γνωστικισμό.

Στενή παράλληλη βρίσκεται στον φινλανδικό Ukko, που είναι επίσης ένας «ενεργότερος υπέρτατος θεός» κάτω από αφηρημένη ουράνια στρώση. Ο φινλανδός μελετητής της Kalevala Juha Pentikäinen έχει πραγματοποιήσει τυπολογικές συγκρίσεις μεταξύ σιβηριακών και φινοουγγρικών υπέρτατων θεοτήτων στο Shamanism and Culture (1998).

Το ειδικά αλτάι χαρακτηριστικό είναι η αυστηρή διαίρεση σε «λευκούς» και «μαύρους» σαμάνους με χωριστές διευθύνσεις επίκλησης. Αυτό το μοντέλο είναι σπάνιο στον σιβηριακό συγκριτικό χώρο και καθιστά τον Ülgen θρησκειοφαινομενολογικά ιδιαίτερα ενδιαφέροντα.

Στη σύγχρονη αλτάι πολιτιστική ζωή ο Ülgen τιμάται εκ νέου – κοσμεί γραμματόσημα, λαϊκές εορτές και σχολικά βιβλία της Δημοκρατίας του Αλτάι. Επιστημονικά κλασικές παρουσιάσεις: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) και πρόσφατα Andrei Znamenski (2007).

Ο φινλανδός θρησκειολόγος Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) εντάσσει τον Ülgen σε μια ευρύτερη κιρκουμπολάρια σειρά θεών του φωτός.

Στη σύγχρονη αλτάι πραγματικότητα η λατρεία του Ülgen βρίσκεται σε ένταση: αφενός τοποθετείται ως «αυθεντική ιθαγενής θρησκεία» απέναντι στο ρωσικό χριστιανισμό, αφετέρου επικαλύπτεται από στοιχεία New Age που δεν ανήκουν στην εθνογραφική παράδοση. Ο Andrei Znamenski έχει αναλύσει διεξοδικά αυτή την ένταση στον οξφορδιανό τόμο του.

Μια ιδιαίτερη ερευνητική κατεύθυνση ασχολείται με τα αρχαιολογικά ίχνη τελετουργιών κεντρικών στον Ülgen· οι M. P. Grjaznow και V. D. Kubarew έχουν τεκμηριώσει βραχογραφίες στην Τούβα και τον Αλτάι που ερμηνεύτηκαν ως ιππείς-Ülgen, χωρίς η ταύτιση να είναι εξακριβωμένη.

Τρεις ερευνητικές συζητήσεις διαμορφώνουν τη μελέτη του Ülgen. Πρώτον: είναι ο Ülgen αποσπασμένη όψη του Τενγκρί ή μια ανεξάρτητη αλτάι στρώση; Ο Anokhin και ο Potapov τάσσονταν υπέρ της πρώτης, ο Roux και η Hamayon υπέρ της δεύτερης ανάγνωσης.

Δεύτερον: πόσο συνεχής είναι η λατρεία του Ülgen από την προϊσλαμική εποχή ως τον 19ο/20ό αιώνα; Γραπτές πηγές απουσιάζουν σε μεγάλο βαθμό· η εθνογραφική παράδοση καταγράφηκε συστηματικά μόνο από τον Radloff (δεκαετία 1860).

Τρίτον: ποιο μερίδιο της ρωσικής συλλεκτικής δραστηριότητας συνέβαλε στην εδραίωση της εικόνας του Ülgen; Ο Andrei Znamenski έχει υποβάλει σημαντικό αυτοκριτικό στοχασμό: πολλά από όσα γνωρίζουμε για τον Ülgen είναι επίσης προϊόν της τσαρικής και σοβιετικής εθνογραφίας και όχι μόνο της εσωτερικής αλτάι προοπτικής.

Μια συστηματική σύγκριση του Ülgen με άλλες σιβηριακές υπέρτατες θεότητες είναι θρησκειολογικά αποκαλυπτική. Σε σύγκριση με τον τουνγκουσικό Μπούγκα ο Ülgen είναι εμφανώς πιο προσωπικός και εφοδιασμένος με πλουσιότερη μυθολογία· σε σύγκριση με τον γιακουτικό Ürün Aar Tojon είναι πιο ενεργά-δημιουργικά σχεδιασμένος. Σε σύγκριση με τον μογγολικό Χορμούστα απουσιάζουν οι ιρανικές-βουδιστικές στρώσεις.

Αυτές οι συγκρίσεις δείχνουν ότι η νοτιοσιβηριακή θρησκεία δεν είναι ομοιογενής στρώση αλλά ένα φάσμα υπέρτατων θεών με διαφορετικά προφίλ, καθεμία με τη δική της μυθολογία, εικονογραφία και τελετουργική πρακτική. Ο Vladimir Basilov παρουσίασε μια πρώτη συστηματική συγκριτική μελέτη στο Shamanism in Siberia (1984).

Από θρησκειοφαινομενολογική άποψη ο Ülgen είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρων επειδή γεμίζει το κενό μεταξύ του αποστασιοποιημένου Τενγκρί και των συγκεκριμένων εξειδικευμένων θεοτήτων. Αυτός ο ρόλος μεσολαβητή τον καθιστά μία από τις «πιο ζωντανές» υπέρτατες θεότητες της Σιβηρίας.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει το σύμπλεγμα του Ülgen στην πληρότητά του θα βρει στη σελίδα επισκόπησης Σιβηριακή-Τενγκριστική Παράδοση τις κυριότερες διασταυρούμενες παραπομπές σε συγγενείς μορφές όπως ο Τενγκρί, , ο Ερλίκ Χαν και η μητρική μορφή προστασίας Ουμάι.

Το έργο του A. V. Anokhin Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) είναι η σημαντικότερη πρωτογενής πηγή και προσφέρει λεπτομερείς περιγραφές έξι πλήρων σαμανικών συνεδριών, τις οποίες ο ίδιος κατέγραψε. Η σύνθεση του L. P. Potapov Altaiskij schamanizm (1991) είναι η σημαντικότερη σοβιετική-ρωσική σύνθεση.

Για την κιρκουμπολάρια ένταξη παραπέμπουμε στο έργο του Juha Pentikäinen Shamanism and Culture (1998), το οποίο εντάσσει τον Ülgen σε μια ευρύτερη σειρά θεών του φωτός από τη Σκανδιναβία ως τη Σιβηρία.

Ο Ülgen αποτελεί παραδειγματική περίπτωση για τη θρησκειοφαινομενολογική κατηγορία «θεός του φωτός», που ο Wilhelm Schmidt ανέπτυξε στη διδασκαλία του περί υπέρτατης θεότητας και αργότερα ο Friedrich Heiler στο Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Χαρακτηριστική είναι η σύνδεση φωτός, ύψους, δημιουργίας και ηθικής τάξης.

Σε σύγκριση με άλλες θεότητες του φωτός, όπως ο βεδικός Σούρυα, ο αιγυπτιακός Ρα ή ο ζωροαστρικός Hvar Khshaeta, στον Ülgen απουσιάζει η άμεση ταύτιση με τον ηλιακό δίσκο· είναι μάλλον ο «λαμπερός υπέρτατος θεός» πίσω από τις αστρικές εμφανίσεις. Αυτό τον καθιστά τυπολογικά εγγύτερο σε ινδοευρωπαϊκές υπέρτατες θεότητες όπως ο Βαρούνα ή ο Τυρ παρά σε ινδοϊρανικές ηλιακές θεότητες.

Η σύνδεση με το Κοσμικό Δέντρο αποτελεί βασικό μοτίβο που διαμόρφωσε αποφασιστικά την έννοια «Axis Mundi» του Eliade. Ακόμη και αν η θεωρία του Eliade αντιμετωπίζεται σήμερα κριτικά, το υλικό από το σύμπλεγμα του Ülgen παραμένει ένα από τα πειστικότερα παραδείγματα κατακόρυφων κοσμικών δομών μεσολάβησης.

Στην έρευνα του Ülgen ανακύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: η αλτάι θρησκεία καταγράφηκε κατά τον 19ο αιώνα κυρίως από ρωσοορθόδοξους ιεραποστόλους και αργότερα από ρώσους εθνογράφους. Και οι δύο ομάδες διέθεταν ερμηνευτικές προκαταλήψεις που παραμόρφωσαν την παραδοτέα εικόνα.

Δεύτερον: τα λεπτομερή πρωτόκολλα συνεδριών του Anokhin (1909) αποτελούν εξαιρετική πηγή, αλλά επηρεάστηκαν από την παρουσία του παρατηρητή. Η μεθοδολογική συζήτηση για τη «συμμετοχική παρατήρηση» στην εθνολογία της θρησκείας αφορά άμεσα το υλικό του Anokhin.

Τρίτον: η σύγχρονη επανα-τενγκρισμοποίηση στη Δημοκρατία του Αλτάι κατασκευάζει μια ενοποιημένη εικονογραφική παράδοση του Ülgen που δεν υπήρχε με αυτή την κλειστή μορφή στο ιστορικό υλικό. Αυτή η κατασκευή είναι θρησκειοκοινωνιολογικά ενδιαφέρουσα, δεν πρέπει όμως να συγχέεται με την ιστορική στρώση.

Μια κεντρική θρησκευτικο-συμβολική αντίληψη στο σύμπλεγμα του Ülgen είναι το Κοσμικό Δέντρο, το baj-terek: ένας κοσμικός λάρικας ή σημύδα, του οποίου οι ρίζες φτάνουν στον κάτω κόσμο και η κορυφή εκβάλλει κάτω από τον θρόνο του Ülgen. Κατά μήκος αυτού του άξονα πραγματοποιεί ο λευκός σαμάνος την ανάβασή του.

Ο Mircea Eliade έκανε αυτό το μοτίβο κεντρική κατηγορία του μοντέλου του για τον σαμανισμό και το ανέπτυξε συστηματικά υπό τον όρο «Axis Mundi» στα Le sacré et le profane (1957) και Le chamanisme (1951). Ακόμη και αν το μοντέλο του Eliade αντιμετωπίζεται σήμερα κριτικά, το Κοσμικό Δέντρο του Ülgen παραμένει ένα από τα πειστικότερα παραδείγματα κατακόρυφης κοσμικής δομής μεσολάβησης σε μια ιθαγενή θρησκεία.

Σύγχρονοι αλτάι καλλιτέχνες αξιοποιούν την αντίληψη του Κοσμικού Δέντρου· εμφανίζεται σε πολυάριθμες τοιχογραφίες, σουβενίρ και εκθέσεις λαϊκής τέχνης. Αυτή η πρόσληψη είναι θρησκειοκοινωνιολογικά ενδιαφέρουσα επειδή μετασχηματίζει ένα θρησκευτικό μοτίβο σε πολιτισμικό σήμα ταυτότητας.

Η σύγχρονη έρευνα του Ülgen βρίσκεται σε πολλαπλές γόνιμες εντάσεις. Από τη μία πλευρά η εδραιωμένη ρωσική-σοβιετική σχολή (Potapov, Tokarev), που εργάζεται με τον εμπειρικό της πλούτο υλικού· από την άλλη η δυτική θρησκειοφαινομενολογία (Eliade, Pentikäinen), που αναζητά γενικές θρησκευτικές δομές.

Και οι δύο σχολές συμπληρώνουν η μία την άλλη, χωρίς να ταυτίζονται. Η Roberte Hamayon έκανε αυτή την ένταση ρητή στο La chasse à l’âme (1990) και τάχθηκε υπέρ μιας τρίτης, κοινωνικοοικονομικά θεμελιωμένης ανάγνωσης.

Ο Andrei Znamenski έχει επεξεργαστεί συστηματικά στα έργα του από το 2003 τα μεθοδολογικά προβλήματα της έρευνας του σαμανισμού: κατά πόσο η ερευνητική εικόνα είναι αποτέλεσμα της ίδιας της έρευνας; Αυτή η αναστοχαστική στροφή χαρακτηρίζει σήμερα και την έρευνα του Ülgen. Για νέους θρησκειολόγους αποτελεί διδακτικό παράδειγμα.