Ülgen, Thần Ánh Sáng Altai và Đấng Sáng Thế của Thế Giới Thượng Tầng

Ülgen là dạng chuyên biệt hóa của phức hợp thần tối cao Tengri trong tôn giáo của người Altai, Telengit, Shor và Tuva. Trong khi Tengri là toàn bộ vòm trời, Ülgen ngự tại chín tầng trời cao nhất và được coi là đấng sáng thế được cầu nguyện trực tiếp. Anokhin năm 1924 đã gọi ông là “vị thần tối cao được thực sự kêu cầu của người Altai”.

Trong truyền thống Tengri giáo Siberia, Ülgen là đỉnh cao của một hệ thống thần linh nhiều tầng; Erlik Khan là đối cực của ông, còn Yer-Sub là phần bổ sung gắn với mặt đất.

Điểm đặc sắc về xã hội học tôn giáo của Ülgen là, khác với Tengri siêu việt xa cách, ông là một đấng sáng thế chủ động có thể được kêu cầu trực tiếp. Qua đó ông lấp đầy khoảng trống mà deus otiosus Tengri để lại; về mặt loại hình, ông gần với Zeus của Hy Lạp hay Odin của người Bắc Âu hơn là với bầu trời bao la vô tận.

Từ ülgän / ülgen trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ cổ được các nhà nghiên cứu liên kết với các nghĩa “vĩ đại, cao quý, quyền năng”; trong một số từ điển còn có nghĩa “người phân phối, kẻ ban phát” (từ gốc ülē- “chia, phân phát”), phù hợp với quan niệm rằng ông phân phát phần sống cho con người. Các dạng thức liên quan là Ülgän trong tiếng Khakas, Ülgen trong tiếng Shor.

Người Mông Cổ không có một đối ứng trực tiếp; ở đó, vai trò này được đảm nhiệm một phần bởi Möngke Tngri, một phần bởi các Bồ Tát mang ảnh hưởng Phật giáo như Khormusta. Sự bất đối xứng này làm cho Ülgen trở thành một hiện tượng đặc thù Nam Siberia gốc Thổ Nhĩ Kỳ.

Một từ nguyên thay thế kết nối tên gọi với üligen, “người tặng ban”, phù hợp với quan niệm thần thoại rằng Ülgen phân phát của cải và phồn thịnh. Cả hai từ nguyên đều tương thích về lịch sử ngôn ngữ và có thể cùng tác động trong lịch sử.

Ülgen được mô tả là một người đàn ông cao tuổi, râu trắng, ngồi trên ngai vàng ở tầng trời cao nhất. Ông mặc áo choàng thêu hình mặt trời và mặt trăng, tay phải cầm cây cung phát sáng làm từ chất liệu cầu vồng, tay trái cầm chén sữa ngựa. Sứ giả của ông là đại bàng trắng.

Trong các sơ đồ trống shaman của người Altai theo Anokhin và Potapov, Ülgen đứng ở vị trí cao nhất; bên dưới ông phân nhánh chín người con gái (Kysh-Kyz) và chín người con trai, mỗi người cai quản một vùng trời riêng. Thần thoại về chín con trai và con gái này là biểu tượng học thần tối cao Siberia cổ điển, cũng xuất hiện ở Erlik Khan, nhưng theo chiều đối nghịch hướng xuống.

Trong bối cảnh Cộng hòa Altai hiện đại, biểu tượng học của Ülgen đã được củng cố; một bức tranh tường nổi tiếng tại nhà văn hóa Gorno-Altaysk mô tả ông theo dạng chuẩn râu trắng. Biểu tượng học hiện đại này dựa trên các phác thảo dân tộc học của Anokhin và tạo ra một hình thức hình ảnh thống nhất không tồn tại như vậy trong tư liệu lịch sử.

Câu chuyện sáng thế của người Altai mô tả Ülgen một mình trôi dạt trong trận hồng thủy nguyên thủy, sai một con chim (đôi khi là vịt, đôi khi là Erlik mang hình chim) lặn xuống đáy để lấy bùn, rồi từ đó tạo ra mặt đất.

Sau khi Erlik tách ra riêng, Ülgen tạo ra con người đầu tiên từ đất sét và thổi hồn vào người bằng cách đặt mặt trời vào đầu hắn, một mô-típ có những song song trong tư tưởng sáng thế của Kitô giáo, nhưng chắc chắn được hình thành một cách độc lập.

Một câu chuyện thứ hai mô tả việc dựng cây vũ trụ, một cây thông Siberia, rễ cắm sâu vào vương quốc của Erlik và ngọn vươn tới dưới ngai vàng của Ülgen. Trên trục này, shaman trắng thực hiện hành trình cưỡi ngựa lên trên. Mircea Eliade đã biến mô-típ này thành phạm trù trung tâm trong mô hình shaman giáo của mình dưới khái niệm “Axis Mundi”.

Một câu chuyện thứ ba mô tả cuộc tranh chấp giữa Ülgen và Erlik về con người đầu tiên: Erlik cố thổi hơi thở vào thân hình đất sét, nhưng Ülgen đến trước. Vì tức giận, Erlik tạo ra những căn bệnh đầu tiên và muỗi, một thần thoại giải thích nguồn gốc điển hình, giải thích sự tồn tại của cái ác mà không cần nhị nguyên luận đạo đức.

Tín ngưỡng Ülgen trên cao nguyên Altai là một nghi lễ mùa xuân công cộng. Trên một ngọn núi thiêng vào tháng Năm, người ta hiến tế một con ngựa ánh sáng trẻ (màu trắng hoặc vàng nhạt); các shaman cưỡi ngựa qua “chín tầng trời” trong các buổi lễ xuất thần và truyền đạt lời cầu nguyện của bộ lạc lên Ülgen. Anokhin đã ghi chép chi tiết một trong những buổi lễ này (1909, xuất bản 1924).

Trong lĩnh vực cá nhân, Ülgen là đối tượng kêu cầu trung tâm của các shaman trắng (aq kam), trong khi các shaman đen hướng đến Erlik Khan. Ngày lễ của ông thường trùng với lễ hội hạ chí và chồng lấp với phức hợp Naadam sau này của Mông Cổ.

Một hình thức thờ phụng Ülgen đặc biệt là nghi lễ tagyl: Trên một tảng đá phẳng, người ta dựng một bàn thờ đá nhỏ và cúng sữa ngựa cùng bánh bơ. Những bàn thờ đá như vậy được tìm thấy một phần trong các thảo nguyên cao Nam Siberia và có thể có niên đại từ thời đại đồ đồng, mặc dù sự liên tục về nhận diện tôn giáo không nhất thiết là liên tục.

Thực hành bảo hộ trong phức hợp Ülgen mang hàm nghĩa tích cực: mục đích ít là để xua đuổi mà là “đặt lại vào trật tự”. Các yếu tố apotropaic bao gồm việc buộc dải vải trắng (kyira) vào cây thông Siberia trên các đèo núi, dựng các tháp đá nhỏ (obo) và tránh ồn ào, cãi vã trên các đèo núi.

Khi trẻ em bị bệnh, có thể mời một shaman trắng đến, người sẽ cầu xin Ülgen “trả lại phần sống”. Theo nghĩa khái niệm, đây là lời cầu xin về trật tự vũ trụ, không phải lời hứa chữa bệnh. Được mô tả theo khoa học tôn giáo học, thực hành này thuộc về “các nghi lễ phục hồi” cũng được ghi chép trong nhiều truyền thống bản địa khác.

Điều quan trọng là sự phân biệt: Ülgen là đối tượng nhận lời cầu xin, không phải bản thân là người chữa bệnh. Việc chữa bệnh là trách nhiệm của shaman với tư cách người trung gian, một sự phân biệt quan trọng về xã hội học tôn giáo mà Roberte Hamayon (1990) đã làm rõ sắc nét so với mô hình của Eliade.

Về mặt cấu trúc có thể so sánh với Tyr của người Germanic, Varuna trong chức năng ánh sáng theo Vệ-đà, Iuppiter của người La Mã với tư cách thần pháp luật và trật tự, và ở Siberia, với Aar Tojon của người Yakut. Về hiện tượng học tôn giáo, đáng chú ý là Ülgen, khác với Tengri siêu việt xa cách, có một câu chuyện sáng thế cụ thể mà không vì thế trở thành một thần demiurge sáng thế như Yaldabaoth trong Ngộ Đạo giáo.

Một song song gần gũi được tìm thấy ở Ukko của người Phần Lan, cũng là một “thần tối cao chủ động hơn” bên dưới một tầng trời trừu tượng. Nhà nghiên cứu Kalevala Phần Lan Juha Pentikäinen trong Shamanism and Culture (1998) đã thực hiện các so sánh loại hình giữa các thần tối cao Siberia và Phần Lan-Ugric.

Điểm đặc thù Altai là sự phân chia nghiêm ngặt thành các shaman “trắng” và “đen” với địa chỉ kêu cầu riêng biệt. Mô hình này hiếm gặp trong so sánh Siberia và làm cho Ülgen đặc biệt thú vị về hiện tượng học tôn giáo.

Trong công tác văn hóa Altai hiện đại, Ülgen được tôn vinh trở lại, xuất hiện trên tem bưu chính, lễ hội dân gian và sách giáo khoa của Cộng hòa Altai. Các tác phẩm khoa học kinh điển: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) và gần đây hơn là Andrei Znamenski (2007).

Nhà khoa học tôn giáo Phần Lan Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) xếp Ülgen vào một dãy thần ánh sáng vùng cực rộng lớn hơn.

Trong xã hội Altai đương đại, tín ngưỡng Ülgen đang trong tình trạng căng thẳng: một mặt được định vị là “tôn giáo bản địa đích thực” đối lập với Kitô giáo Nga, mặt khác lại bị phủ lên bởi các yếu tố New Age không có trong truyền thống dân tộc học. Andrei Znamenski đã phân tích sự căng thẳng này một cách chi tiết trong tập sách xuất bản tại Oxford.

Một hướng nghiên cứu riêng tập trung vào các dấu vết khảo cổ học của các nghi lễ lấy Ülgen làm trung tâm; M. P. Grjaznow và V. D. Kubarew đã ghi chép các tranh khắc đá ở Tuva và Altai, được diễn giải là hình ảnh người cưỡi ngựa của Ülgen, mặc dù sự nhận diện này chưa được xác nhận chắc chắn.

Ba cuộc tranh luận học thuật định hình nghiên cứu về Ülgen. Thứ nhất: Ülgen là sự phân tách từ Tengri hay là một tầng lớp Altai độc lập? Anokhin và Potapov nghiêng về cách đọc thứ nhất, còn Roux và Hamayon nghiêng về cách đọc thứ hai.

Thứ hai: Tín ngưỡng Ülgen có liên tục như thế nào từ thời tiền Hồi giáo đến thế kỷ 19-20? Nguồn tài liệu bằng văn bản hầu như vắng mặt; truyền thống dân tộc học chỉ được ghi chép có hệ thống từ thời Radloff (thập niên 1860).

Thứ ba: Hoạt động thu thập tư liệu của người Nga đã đóng góp bao nhiêu vào việc củng cố hình ảnh Ülgen? Andrei Znamenski đã đưa ra một sự phản tư tự phê phán quan trọng ở đây: Phần lớn những gì chúng ta biết về Ülgen cũng là sản phẩm của dân tộc học thời Sa hoàng và Xô viết, không chỉ từ quan điểm nội tâm của người Altai.

Một so sánh có hệ thống giữa Ülgen và các thần tối cao Siberia khác có giá trị khai sáng về mặt khoa học tôn giáo học. So với Buga của người Tungus, Ülgen mang tính cá nhân rõ ràng hơn và có một thần thoại phong phú hơn; so với Ürün Aar Tojon của người Yakut, ông được hình dung như một đấng sáng thế chủ động hơn. So với Khormusta của người Mông Cổ, ông thiếu các tầng lớp Iran-Phật giáo.

Những so sánh này cho thấy tôn giáo Nam Siberia không phải là một tầng lớp đồng nhất, mà là một phổ gồm các thần tối cao có hình thức khác nhau, mỗi vị có thần thoại, biểu tượng học và thực hành nghi lễ riêng. Vladimir Basilov trong Shamanism in Siberia (1984) đã thực hiện nghiên cứu so sánh có hệ thống đầu tiên.

Về hiện tượng học tôn giáo, Ülgen đặc biệt thú vị vì ông lấp đầy khoảng trống giữa Tengri siêu việt xa cách và các thần chuyên biệt cụ thể. Vai trò trung gian này làm cho ông trở thành một trong những thần tối cao “sinh động” nhất của Siberia.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Ülgen trong chiều rộng của nó sẽ tìm thấy các tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Tengri, Erlik Khan và thần hộ mệnh-mẫu thần Umai trên trang tổng quan Truyền thống Tengri giáo Siberia.

Materialien zum Schamanismus der Altaier của A. V. Anokhin (1924) là nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất và cung cấp các mô tả chi tiết về sáu buổi lễ shaman hoàn chỉnh mà ông tự ghi chép. Altaiskij schamanizm của L. P. Potapov (1991) là tổng hợp quan trọng nhất của khoa học Xô viết-Nga.

Để tìm hiểu về bối cảnh vùng cực rộng lớn hơn, xin tham khảo Shamanism and Culture của Juha Pentikäinen (1998), trong đó Ülgen được xếp vào một dãy thần ánh sáng rộng lớn hơn từ Scandinavia đến Siberia.

Ülgen là ví dụ điển hình cho phạm trù hiện tượng học tôn giáo “thần ánh sáng” mà Wilhelm Schmidt đã phát triển trong học thuyết về thần tối cao và sau đó Friedrich Heiler trong Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961) tiếp tục hoàn thiện. Đặc trưng là sự kết hợp giữa ánh sáng, độ cao, sáng thế và trật tự đạo đức.

So với các thần ánh sáng khác, chẳng hạn như Surya của Vệ-đà, Ra của Ai Cập, Hvar Khshaeta của Zoroastrianism, Ülgen thiếu sự đồng nhất trực tiếp với đĩa mặt trời; ông là “thần tối cao phát sáng” đứng sau các hiện tượng thiên văn. Điều này làm cho ông về mặt loại hình gần hơn với các thần tối cao Ấn-Âu như Varuna hay Tyr hơn là các thần mặt trời Ấn-Iran.

Mối liên kết với cây vũ trụ là mô-típ cốt lõi đã định hình quyết định khái niệm “Axis Mundi” của Eliade. Dù lý thuyết của Eliade ngày nay được nhìn nhận một cách phê phán, tư liệu từ phức hợp Ülgen vẫn là một trong những ví dụ thuyết phục nhất về cấu trúc trung gian vũ trụ theo chiều dọc.

Trong nghiên cứu về Ülgen nảy sinh một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Tôn giáo Altai trong thế kỷ 19 chủ yếu được ghi chép bởi các nhà truyền giáo Chính thống Nga và sau đó bởi các nhà dân tộc học Nga. Cả hai nhóm đều có những định kiến diễn giải làm sai lệch hình ảnh được lưu truyền.

Thứ hai: Các giao thức buổi lễ chi tiết của Anokhin (1909) là một nguồn tư liệu xuất sắc, nhưng bị định hình bởi sự hiện diện của chính người quan sát. Cuộc thảo luận phương pháp về “quan sát tham dự” trong dân tộc học tôn giáo ảnh hưởng trực tiếp đến tư liệu của Anokhin.

Thứ ba: Sự tái Tengri hóa đương đại ở Cộng hòa Altai đang xây dựng một truyền thống hình ảnh Ülgen được củng cố, không tồn tại khép kín như vậy trong tư liệu lịch sử. Sự kiến tạo này thú vị về mặt xã hội học tôn giáo, nhưng không nên nhầm lẫn với tầng lớp lịch sử.

Một quan niệm biểu tượng tôn giáo trung tâm trong phức hợp Ülgen là cây vũ trụ, baj-terek: một cây thông Siberia hoặc cây bạch dương vũ trụ, rễ cắm sâu vào cõi âm và ngọn vươn tới dưới ngai vàng của Ülgen. Dọc theo trục này, shaman trắng thực hiện hành trình đi lên.

Mircea Eliade đã biến mô-típ này thành phạm trù trung tâm trong mô hình shaman giáo của mình và đã hệ thống hóa nó dưới khái niệm “Axis Mundi” trong Le sacré et le profane (1957) và Le chamanisme (1951). Dù mô hình của Eliade ngày nay được nhìn nhận một cách phê phán, cây vũ trụ của Ülgen vẫn là một trong những ví dụ thuyết phục nhất về cấu trúc trung gian vũ trụ theo chiều dọc trong một tôn giáo bản địa.

Các nghệ sĩ Altai đương đại tiếp thu quan niệm về cây vũ trụ; nó xuất hiện trên nhiều tranh tường, đồ lưu niệm và trong các triển lãm nghệ thuật dân gian. Sự tiếp nhận này thú vị về mặt xã hội học tôn giáo vì nó biến đổi một mô-típ tôn giáo thành một dấu ấn bản sắc văn hóa.

Nghiên cứu đương đại về Ülgen đứng trong nhiều sức căng mang tính xây dựng. Một bên là trường phái Nga-Xô viết đã được thiết lập (Potapov, Tokarev), làm việc với nguồn tư liệu thực nghiệm phong phú; bên kia là hiện tượng học tôn giáo phương Tây (Eliade, Pentikäinen), tìm kiếm các cấu trúc tôn giáo phổ quát.

Cả hai trường phái bổ sung cho nhau mà không trùng khớp hoàn toàn. Roberte Hamayon đã làm rõ sự căng thẳng của chúng trong La chasse à l’âme (1990) và ủng hộ một cách đọc thứ ba dựa trên nền tảng kinh tế-xã hội.

Andrei Znamenski trong các công trình từ năm 2003 đã hệ thống hóa các vấn đề phương pháp của nghiên cứu shaman giáo: Bao nhiêu trong hình ảnh nghiên cứu là hiệu ứng của chính hoạt động nghiên cứu? Bước ngoặt phản tư này ngày nay cũng định hình nghiên cứu về Ülgen. Đây là một ví dụ có giá trị giáo huấn cho các nhà khoa học tôn giáo trẻ.