อือลเกน เทพแห่งแสงสว่างและผู้สร้างโลกบนของชาวอัลไต

อือลเกนเป็นรูปแบบเฉพาะของกลุ่มเทพสูงสุด เทงกรี ภายในศาสนาของชาวอัลไต ชาวเตเลงกิต ชาวชอร์ และชาวทูวา ในขณะที่เทงกรีคือท้องฟ้าโดยรวม อือลเกนประทับอยู่บนชั้นฟ้าสูงสุดทั้งเก้าและถือเป็นเทพผู้สร้างที่สามารถวิงวอนได้โดยตรง อโนคินบัญญัติให้พระองค์เป็น “เทพสูงสุดที่ชาวอัลไตอัญเชิญอย่างแท้จริง” ในปี ค.ศ. 1924

ภายในประเพณีเทงกริสม์ของไซบีเรีย อือลเกนคือจุดสูงสุดของบ้านเทพเจ้าหลายชั้น เอร์ลิก ข่านเป็นคู่ตรงข้ามของพระองค์ และ เยร์-ซุบเป็นส่วนเติมเต็มที่ผูกพันกับแผ่นดิน

ประเด็นสำคัญทางสังคมวิทยาศาสนาของอือลเกนอยู่ที่ความแตกต่างจากเทงกรีผู้ห่างไกล พระองค์ทรงเป็นเทพผู้สร้างที่กระตือรือร้นซึ่งสามารถอัญเชิญได้โดยตรง จึงเติมเต็มช่องว่างที่ deus otiosus เทงกรีทิ้งไว้ ในแง่ประเภทวิทยา พระองค์ใกล้เคียงกับซูส (Zeus) ของกรีกหรือโอดิน (Odin) ของนอร์ดิกมากกว่าท้องฟ้าอันไพศาล

คำว่า ülgän / ülgen เป็นภาษาเตอร์กโบราณ ในงานวิจัยมีความหมายว่า “ยิ่งใหญ่ สูงส่ง ทรงพลัง” และในพจนานุกรมบางเล่มยังหมายถึง “ผู้แจกจ่าย” (จากรากศัพท์ ülē- “แบ่ง แจกจ่าย”) ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดที่ว่าพระองค์แจกจ่ายส่วนชีวิตแก่มนุษย์ รูปแบบที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ Ülgän ในภาษาคากัสส์ และ Ülgen ในภาษาชอร์

ในหมู่ชาวมองโกลไม่มีคู่เทียบโดยตรง บทบาทนี้ถูกรับช่วงต่อบางส่วนโดย Möngke Tngri และบางส่วนโดยพระโพธิสัตว์ที่ได้รับอิทธิพลจากพระพุทธศาสนาอย่าง คอร์มุสตา ความไม่สมมาตรนี้ทำให้อือลเกนเป็นปรากฏการณ์เฉพาะของชาวเตอร์กในไซบีเรียใต้

นิรุกติศาสตร์ทางเลือกเชื่อมชื่อกับ üligen “ผู้มอบให้” ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดในตำนานที่ว่าอือลเกนแจกจ่ายความมั่งคั่งและความอุดมสมบูรณ์ นิรุกติศาสตร์ทั้งสองสอดคล้องกันในทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์และอาจทำงานร่วมกันในเชิงประวัติศาสตร์

อือลเกนได้รับการบรรยายว่าเป็นชายชราเคราขาวประทับบนบัลลังก์ทองคำบนชั้นฟ้าสูงสุด พระองค์ทรงเสื้อคลุมที่ปักด้วยดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ถือคันธนูเรืองแสงทำจากวัสดุสีรุ้งด้วยพระหัตถ์ขวา และถ้วยบรรจุนมแม่ม้าด้วยพระหัตถ์ซ้าย ผู้ส่งสารของพระองค์คืออินทรีขาว

ในแผนภาพกลองอัลไตของอโนคินและโปตาปอฟ อือลเกนอยู่สูงสุด ใต้พระองค์มีธิดาเก้าองค์ (Kysh-Kyz) และโอรสเก้าองค์ที่ปกครองพื้นที่ฟ้าแต่ละส่วน ตำนานบุตรเก้าองค์นี้เป็นสัญลักษณ์ทางศิลปะแบบดั้งเดิมของเทพสูงสุดในไซบีเรีย ซึ่งปรากฏซ้ำที่ เอร์ลิก ข่าน ในรูปแบบสะท้อนกลับสู่เบื้องล่าง

ในบริบทสาธารณรัฐอัลไตสมัยใหม่ สัญลักษณ์ทางศิลปะของอือลเกนได้รับการรวบรวมให้เป็นมาตรฐาน จิตรกรรมฝาผนังที่รู้จักกันดีในศาลาวัฒนธรรมของกอร์โน-อัลตาสค์แสดงพระองค์ในรูปแบบมาตรฐานเคราขาว สัญลักษณ์ทางศิลปะสมัยใหม่นี้อิงจากภาพร่างทางชาติพันธุ์วิทยาของอโนคินและสร้างรูปแบบภาพที่ปิดสนิท ซึ่งไม่เคยมีอยู่ในวัสดุประวัติศาสตร์เช่นนั้น

เรื่องเล่าการสร้างโลกของชาวอัลไตบรรยายถึงอือลเกนที่ล่องลอยอยู่ในน้ำท่วมดึกดำบรรพ์โดยลำพัง ทรงสั่งให้นก (บางครั้งเป็นเป็ด บางครั้งเป็นเอร์ลิกในร่างนก) ไปตักโคลนจากก้นทะเล แล้วนำมาปั้นเป็นแผ่นดิน

หลังจากเอร์ลิกแยกตัวออกไป อือลเกนสร้างมนุษย์คนแรกจากดินเหนียวและสร้างชีวิตให้โดยวางดวงอาทิตย์ไว้ในศีรษะ นี่คือมูลบทที่มีเรื่องคล้ายคลึงในแนวคิดการสร้างโลกของคริสต์ศาสนา แต่ถูกกำหนดขึ้นอย่างอิสระ

เรื่องเล่าที่สองบรรยายการตั้งต้นไม้โลก ซึ่งเป็นต้นสนไซบีเรียจักรวาล รากของมันทอดไปสู่อาณาจักรของเอร์ลิก และยอดของมันสิ้นสุดใต้บัลลังก์ของอือลเกน ตามแกนนี้หมอผีขาวเดินทางขึ้นสู่เบื้องบนในพิธีกรรม มีร์เชีย เอลีอาเด (Mircea Eliade) ได้นำมูลบทนี้มาเป็นหมวดหมู่กลางในแบบจำลองลัทธิไสยศาสตร์ของตนภายใต้แนวคิด Axis Mundi

เรื่องเล่าที่สามบรรยายข้อพิพาทระหว่างอือลเกนและเอร์ลิกเรื่องมนุษย์คนแรก เอร์ลิกพยายามเป่าลมหายใจเข้าร่างดินเหนียว แต่อือลเกนทำได้ก่อน ด้วยความโกรธเคือง เอร์ลิกจึงสร้างโรคแรกและยุงขึ้น นี่คือตำนานทางนิรุกติศาสตร์แบบดั้งเดิมที่อธิบายการมีอยู่ของความชั่วร้ายโดยไม่ต้องใช้ทวินิยมทางศีลธรรม

ลัทธิอือลเกนในที่ราบสูงอัลไตเป็นลัทธิฤดูใบไม้ผลิสาธารณะ บนภูเขาศักดิ์สิทธิ์จะมีการบูชายัญม้าแห่งแสง (ขาวหรือเหลืองอ่อน) ในเดือนพฤษภาคม หมอผีจะ “ท่องผ่านชั้นฟ้าทั้งเก้า” ในพิธีเข้าทรงและนำคำขอของเผ่ามาถวายอือลเกน อโนคินได้บันทึกหนึ่งในพิธีเหล่านี้อย่างละเอียด (ค.ศ. 1909 ตีพิมพ์ ค.ศ. 1924)

ในแวดวงส่วนตัว อือลเกนเป็นการอัญเชิญหลักของหมอผีขาว (aq kam) ในขณะที่หมอผีดำหันไปหา เอร์ลิก ข่าน วันฉลองของพระองค์มักตรงกับเทศกาลครีษมายันและทับซ้อนกับงาน Naadam ของมองโกเลียในภายหลัง

รูปแบบพิเศษของการบูชาอือลเกนคือพิธีกรรม tagyl บนหินแบนราบจะมีการสร้างแท่นบูชาหินขนาดเล็กและบูชาด้วยนมแม่ม้าและขนมเนย แท่นบูชาหินดังกล่าวได้รับการอนุรักษ์ทางโบราณคดีบางส่วนในที่ราบสูงทางใต้ของไซบีเรียและอาจสืบย้อนไปถึงยุคสำริด โดยที่การระบุตัวตนทางศาสนาไม่จำเป็นต้องต่อเนื่อง

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องในกลุ่มอือลเกนมีนัยเชิงบวก มุ่งเน้น “การจัดวางในระเบียบ” มากกว่าการป้องกัน องค์ประกอบอาปอโทรไปก์ ได้แก่ การผูกผ้าขาว (kyira) กับต้นสนไซบีเรียบนช่องเขา การตั้งปิรามิดหินขนาดเล็ก (obo) และการหลีกเลี่ยงเสียงดังและการทะเลาะวิวาทบนช่องเขา

เมื่อเด็กป่วย สามารถอัญเชิญหมอผีขาวเพื่อขอให้อือลเกน “คืนส่วนชีวิต” ในเชิงแนวคิด นี่คือการวิงวอนด้านระเบียบจักรวาล ไม่ใช่การรับประกันการรักษา ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาการปฏิบัตินี้อยู่ในกลุ่ม “พิธีกรรมการฟื้นฟู” ซึ่งมีการบันทึกในประเพณีพื้นเมืองอื่น ๆ หลายแห่งด้วย

สิ่งสำคัญคือความแตกต่าง อือลเกนเป็นผู้รับคำวิงวอน ไม่ใช่ผู้รักษาโรคด้วยตนเอง การรักษาเป็นหน้าที่ของหมอผีในฐานะผู้ไกล่เกลี่ย ซึ่งเป็นความแตกต่างทางสังคมวิทยาศาสนาที่สำคัญที่โรแบร์ต อามาโยน (Roberte Hamayon) ได้แสดงไว้อย่างชัดเจนในการโต้แย้งแบบจำลองของเอลีอาเด (ค.ศ. 1990)

ในเชิงโครงสร้างสามารถเปรียบเทียบได้กับทีร์ (Tyr) ของเยอรมัน วรุณ (Varuna) ในพระเวทตามหน้าที่แสงสว่าง อิอุปปิเตอร์ (Iuppiter) ของโรมันในฐานะเทพแห่งกฎและระเบียบ และในไซบีเรียกับ Aar Tojon ของชาวยาคุต ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา สิ่งที่น่าสังเกตคืออือลเกนแตกต่างจากเทงกรีผู้ห่างไกลตรงที่มีเรื่องเล่าการสร้างโลกที่เป็นรูปธรรม โดยไม่กลายเป็นเทพผู้สร้างแบบ Demiurge อย่าง Yaldabaoth ในกนอสติซิสม์

ความคล้ายคลึงอย่างใกล้ชิดพบในอุกโก (Ukko) ของฟินแลนด์ ซึ่งเป็น “เทพสูงสุดที่กระตือรือร้นกว่า” เช่นกันที่อยู่ใต้ชั้นท้องฟ้าอันเป็นนามธรรม ยูฮา เปนตีไคเนน (Juha Pentikäinen) นักวิจัย Kalevala ของฟินแลนด์ได้วาดการเปรียบเทียบทางประเภทวิทยาระหว่างเทพสูงสุดของไซบีเรียและฟินโน-อูกริกใน Shamanism and Culture (1998)

ประเด็นเฉพาะของชาวอัลไตคือการแบ่งแยกอย่างเคร่งครัดระหว่างหมอผี “ขาว” และ “ดำ” ที่มีที่อยู่การอัญเชิญแยกกัน รูปแบบนี้หายากในการเปรียบเทียบไซบีเรียและทำให้อือลเกนน่าสนใจเป็นพิเศษในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

ในงานวัฒนธรรมอัลไตสมัยใหม่ อือลเกนได้รับการยกย่องอีกครั้ง ปรากฏบนแสตมป์ เทศกาลพื้นบ้าน และหนังสือเรียนของสาธารณรัฐอัลไต ผลงานวิชาการคลาสสิก ได้แก่ อโนคิน (ค.ศ. 1924) ล. ป. โปตาปอฟ (Altaiskij schamanizm, 1991) มีร์เชีย เอลีอาเด (ค.ศ. 1951) วลาดีมีร์ บาซีลอฟ (ค.ศ. 1984) และในยุคใหม่กว่า อันเดรย์ ซนาเมนสกี (ค.ศ. 2007)

ยูฮา เปนตีไคเนน นักวิทยาศาสตร์ศาสนาชาวฟินแลนด์ (Shamanism and Culture, 1998) จัดอือลเกนไว้ในกลุ่มเทพแห่งแสงสว่างแถบขั้วโลกที่กว้างขึ้น

ในปัจจุบันของชาวอัลไต ลัทธิอือลเกนอยู่ในความตึงเครียด ในด้านหนึ่งถูกนำเสนอว่าเป็น “ศาสนาพื้นเมืองแท้” เพื่อต้านทานศาสนาคริสต์รัสเซีย แต่ในอีกด้านหนึ่งก็ถูกทับซ้อนด้วยองค์ประกอบ New Age ที่ไม่อยู่ในประเพณีชาติพันธุ์วิทยา อันเดรย์ ซนาเมนสกีได้วิเคราะห์ความตึงเครียดนี้อย่างละเอียดในผลงานที่ตีพิมพ์โดยออกซ์ฟอร์ด

สาขาวิจัยเฉพาะหนึ่งเกี่ยวข้องกับร่องรอยทางโบราณคดีของพิธีกรรมที่มีอือลเกนเป็นศูนย์กลาง ม. ป. กรียาซนอฟ และ ว. ด. คูบาเรฟได้บันทึกภาพเขียนหินในทูวาและอัลไตที่ถูกตีความว่าเป็นนักขี่ม้าอือลเกน โดยที่การระบุตัวตนยังไม่ได้รับการยืนยัน

การศึกษาอือลเกนถูกกำหนดโดยข้อถกเถียงสามประการ ประการแรก อือลเกนเป็นการแยกตัวออกจากเทงกรีหรือเป็นชั้นอัลไตที่เป็นอิสระ อโนคินและโปตาปอฟโน้มเอียงไปทางแรก รูซ์และอามาโยนไปทางหลัง

ประการที่สอง การบูชาอือลเกนมีความต่อเนื่องเพียงใดจากยุคก่อนอิสลามถึงศตวรรษที่ 19-20 แหล่งข้อมูลเป็นลายลักษณ์อักษรมีน้อยมาก การสืบทอดทางชาติพันธุ์วิทยาได้รับการบันทึกอย่างเป็นระบบเพิ่งเริ่มตั้งแต่ราดลอฟฟ์ (ทศวรรษ 1860)

ประการที่สาม กิจกรรมการรวบรวมของรัสเซียมีส่วนเพียงใดในการรวบรวมภาพลักษณ์ของอือลเกน อันเดรย์ ซนาเมนสกีได้นำเสนอการไตร่ตรองเชิงวิจารณ์ตนเองที่สำคัญในเรื่องนี้ สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับอือลเกนจำนวนมากเป็นผลผลิตของชาติพันธุ์วิทยาแบบซาร์และโซเวียต ไม่ใช่แค่มุมมองภายในของชาวอัลไต

การเปรียบเทียบอือลเกนอย่างเป็นระบบกับเทพสูงสุดอื่นของไซบีเรียมีประโยชน์ทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เมื่อเทียบกับ บูกา ของชาวทุงกุส อือลเกนมีบุคลิกชัดเจนกว่าและมีตำนานที่สมบูรณ์กว่า เมื่อเทียบกับ Ürün Aar Tojon ของชาวยาคุต พระองค์ทรงมีลักษณะสร้างสรรค์-กระตือรือร้นกว่า เมื่อเทียบกับ คอร์มุสตา ของมองโกลนั้น ไม่มีชั้นอิหร่าน-พุทธ

การเปรียบเทียบเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาในไซบีเรียใต้ไม่ใช่ชั้นเดียวกัน แต่เป็นกลุ่มของเทพสูงสุดที่มีลักษณะต่างกัน แต่ละองค์มีตำนาน สัญลักษณ์ทางศิลปะ และการปฏิบัติพิธีกรรมเป็นของตนเอง วลาดีมีร์ บาซีลอฟได้นำเสนอการศึกษาเปรียบเทียบเบื้องต้นใน Shamanism in Siberia (ค.ศ. 1984)

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา อือลเกนน่าสนใจเป็นพิเศษเพราะเติมเต็มช่องว่างระหว่างเทงกรีผู้ห่างไกลและเทพเฉพาะที่เป็นรูปธรรม บทบาทการไกล่เกลี่ยนี้ทำให้พระองค์เป็นหนึ่งในเทพสูงสุดที่ “มีชีวิตชีวา” ที่สุดของไซบีเรีย

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่มอือลเกนอย่างกว้างขวางสามารถค้นหาการอ้างอิงที่เกี่ยวข้องกับบุคคลในเครือข่ายอย่าง เทงกรี เอร์ลิก ข่าน และบุคคลแม่ผู้คุ้มครอง อูไม ได้ในหน้าภาพรวม ประเพณีเทงกริสม์ของไซบีเรีย

Materialien zum Schamanismus der Altaier ของ อ. ว. อโนคิน (ค.ศ. 1924) เป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่สำคัญที่สุดและนำเสนอคำบรรยายโดยละเอียดของพิธีหมอผีหกพิธีที่สมบูรณ์ซึ่งพระองค์บันทึกด้วยตนเอง Altaiskij schamanizm ของ ล. ป. โปตาปอฟ (ค.ศ. 1991) คือการสังเคราะห์รัสเซีย-โซเวียตที่สำคัญที่สุด

สำหรับบริบทแถบขั้วโลก ขอแนะนำ Shamanism and Culture ของยูฮา เปนตีไคเนน (ค.ศ. 1998) ซึ่งจัดอือลเกนไว้ในกลุ่มเทพแห่งแสงสว่างที่กว้างขึ้นจากสแกนดิเนเวียถึงไซบีเรีย

อือลเกนเป็นตัวอย่างคลาสสิกของหมวดหมู่ปรากฏการณ์วิทยาศาสนาว่า “เทพแห่งแสงสว่าง” ซึ่งวิลเฮล์ม ชมิดท์ได้พัฒนาในทฤษฎีเทพสูงสุดของตน และต่อมาฟรีดริช ไฮเลอร์ได้ขยายความใน Erscheinungsformen und Wesen der Religion (ค.ศ. 1961) ลักษณะเฉพาะคือการเชื่อมโยงระหว่างแสงสว่าง ความสูง การสร้างสรรค์ และระเบียบทางจริยธรรม

เมื่อเปรียบเทียบกับเทพแห่งแสงสว่างองค์อื่น เช่น สุริยะ (Surya) ในพระเวท รา (Ra) ของอียิปต์ และ Hvar Khshaeta ของโซโรอัสเตอร์ อือลเกนไม่ได้ถูกระบุตัวตนโดยตรงกับดวงอาทิตย์ พระองค์ทรงเป็น “เทพสูงสุดเรืองแสง” ที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ดาวฟ้า สิ่งนี้ทำให้พระองค์ใกล้ชิดกับเทพสูงสุดอินโด-ยูโรปีนอย่างวรุณหรือทีร์มากกว่าเทพสุริยะอินโด-อิหร่าน

การเชื่อมโยงกับต้นไม้โลกเป็นมูลบทหลักที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวคิด Axis Mundi ของเอลีอาเด แม้ทฤษฎีของเอลีอาเดจะถูกวิพากษ์วิจารณ์ในปัจจุบัน แต่วัสดุจากกลุ่มอือลเกนยังคงเป็นตัวอย่างที่น่าเชื่อถือที่สุดแห่งหนึ่งของโครงสร้างการไกล่เกลี่ยจักรวาลแนวตั้ง

การวิจัยอือลเกนก่อให้เกิดปัญหาเชิงระเบียบวิธีหลายประการ ประการแรก ศาสนาอัลไตถูกบันทึกในศตวรรษที่ 19 ส่วนใหญ่โดยมิชชันนารีออร์โธดอกซ์รัสเซียและต่อมาโดยนักชาติพันธุ์วิทยารัสเซีย ทั้งสองกลุ่มมีอคติในการตีความที่บิดเบือนภาพที่ถ่ายทอดมา

ประการที่สอง บันทึกพิธีกรรมโดยละเอียดของอโนคิน (ค.ศ. 1909) เป็นแหล่งข้อมูลที่โดดเด่น แต่ได้รับอิทธิพลจากการมีอยู่ของผู้สังเกตการณ์เอง การอภิปรายเชิงระเบียบวิธีเรื่อง “การสังเกตการณ์แบบมีส่วนร่วม” ในชาติพันธุ์วิทยาศาสนาส่งผลโดยตรงต่อวัสดุของอโนคิน

ประการที่สาม การฟื้นฟูเทงกริสม์ในสาธารณรัฐอัลไตร่วมสมัยกำลังสร้างประเพณีภาพอือลเกนที่รวบรวมให้เป็นหนึ่งเดียว ซึ่งไม่เคยมีความเป็นเอกภาพเช่นนี้ในวัสดุประวัติศาสตร์ การสร้างสรรค์นี้น่าสนใจในเชิงสังคมวิทยาศาสนา แต่ไม่ควรสับสนกับชั้นทางประวัติศาสตร์

แนวคิดสัญลักษณ์ทางศาสนาหลักในกลุ่มอือลเกนคือต้นไม้โลก baj-terek ซึ่งเป็นต้นสนไซบีเรียหรือต้นเบิร์ชแห่งจักรวาล รากของมันทอดลงสู่ยมโลกและยอดของมันสิ้นสุดใต้บัลลังก์ของอือลเกน ตามแกนนี้หมอผีขาวทำการขึ้นสู่เบื้องบน

มีร์เชีย เอลีอาเดได้นำมูลบทนี้มาเป็นหมวดหมู่กลางในแบบจำลองลัทธิไสยศาสตร์ของตนและพัฒนาอย่างเป็นระบบภายใต้แนวคิด Axis Mundi ใน Le sacré et le profane (ค.ศ. 1957) และ Le chamanisme (ค.ศ. 1951) แม้แบบจำลองของเอลีอาเดจะถูกวิพากษ์วิจารณ์ในปัจจุบัน แต่ต้นไม้โลกในกลุ่มอือลเกนยังคงเป็นตัวอย่างที่น่าเชื่อถือที่สุดแห่งหนึ่งของโครงสร้างการไกล่เกลี่ยจักรวาลแนวตั้งในศาสนาพื้นเมือง

ศิลปินชาวอัลไตร่วมสมัยนำแนวคิดต้นไม้โลกมาใช้ มันปรากฏบนจิตรกรรมฝาผนังจำนวนมาก ของที่ระลึก และในนิทรรศการศิลปะพื้นบ้าน การรับรู้นี้น่าสนใจในเชิงสังคมวิทยาศาสนาเพราะมันแปลงมูลบททางศาสนาให้กลายเป็นเครื่องหมายอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม

การวิจัยอือลเกนร่วมสมัยอยู่ในความตึงเครียดที่สร้างสรรค์หลายประการ ด้านหนึ่งคือสำนักรัสเซีย-โซเวียตที่มีสถาบัน (โปตาปอฟ โตคาเรฟ) ซึ่งทำงานด้วยความอุดมสมบูรณ์ของวัสดุเชิงประจักษ์ อีกด้านหนึ่งคือปรากฏการณ์วิทยาศาสนาตะวันตก (เอลีอาเด เปนตีไคเนน) ที่ค้นหาโครงสร้างทางศาสนาทั่วไป

ทั้งสองสำนักเสริมกันโดยไม่ทับซ้อนกันสนิท โรแบร์ต อามาโยนได้แสดงความตึงเครียดนี้อย่างชัดเจนใน La chasse à l’âme (ค.ศ. 1990) และสนับสนุนการตีความแบบที่สาม ซึ่งมีฐานทางสังคม-เศรษฐกิจ

อันเดรย์ ซนาเมนสกีได้รวบรวมปัญหาเชิงระเบียบวิธีของการวิจัยลัทธิไสยศาสตร์อย่างเป็นระบบตั้งแต่ปี ค.ศ. 2003 ภาพการวิจัยจำนวนเท่าใดเป็นผลของการวิจัยเอง การพลิกกลับเชิงไตร่ตรองนี้ส่งอิทธิพลต่อการวิจัยอือลเกนในปัจจุบันด้วย สำหรับนักวิทยาศาสตร์ศาสนารุ่นเยาว์นี่เป็นตัวอย่างที่เป็นประโยชน์